不同场合下，法则、道理、感情的平衡

发布日期: 2024-11-20 浏览量: 15 次浏览

摘 要

在任何时候我们都要先对自己慈悲。对自己修慈心，让自己的心能够平静、喜悦和强大，我们会发现很多问题就不再是问题。

今天已经是慈心禅营的第三天了。我们有些老学员能够修到散布慈心给一切有情这个阶段，老学员修的过程中可以自由一点，没问题。新学员就不要追求进度，安心把每一组对象修好，大概修到“可爱者”，或者修到“普通人”也是可以的。“敌人”这组就看情况了。也可以尝试一下把慈心散布给一切有情。

发送慈心给一切有情，也比较适合在室外行禅、过堂的时候，在这些开阔的空间里，就把慈心周遍虚空、周遍法界。

在坐禅的时候，也可以先修一会儿慈心给自己，再把慈心散布给一切众生，“愿一切众生平安，愿一切众生平静喜悦，没有心灵的痛苦；愿他们健康自在，没有身体的苦痛。”

在安住慈心的时候，有一个注意事项：对“一切有情”，有的人会想很多，一想到无量无边，就会用力的朝远处“发送”，觉得就很累。这时候其实可以想着“一切众生都在我心里”，要有一种心包太虚量周沙界，好像整个世界都在自己心里的感觉。

就像我们此刻的这个禅堂，禅堂在你的心外，还在你的心里？其实也在你的心里，眼光所及之处都在你的心里了。这个“心”不是指我们的心脏，它是可以包纳宇宙、包纳法界的，一念就能周遍的。所以我们只需要对我们心里的一切众生发送慈心就够了，因为没有心外的众生。这样就不会因为发心境界的广大而造成一种吃力感了。

在修习慈心禅的过程中我们会发现，掌握了恰当的方法之后，渐渐的就能够生起慈心来。当感觉慈心生不出来的时候，我们通过反复的练习，克服了障碍和内心的阻抗，也就能生起来。

这几天晚上，有慈法师也会给大家带一些自我接纳、原谅和宽恕的修心练习。在这个过程中，我们可能需要做一些道歉、请求宽恕，有的时候需要接纳自己，然后我们的慈心就能开启。

人类的心灵是非常复杂的，不像色法，色法它更迟钝一些，你本来健康，变成生病可能还需要一个过程，但是心的特征就是它变化的速度特别快。

上一刹那你可能很开心，突然别人一句话、一个眼神，或者说一个回忆、一个念头，瞬间心境就跌落了。有的时候一件事情在心里卡住了，可以卡很多天，甚至卡一辈子都没放下，都有可能。

我觉得在修行的过程中，我们每个人都要成为心理大师，要非常懂得心灵之道，才能够很好的修上去。不然的话，我们坐在禅堂里修还行，一回到生活中就特别的艰难，贪嗔痴慢什么都来了。佛法没有办法生活化，到了生活中依然烦恼很多很多，这样就很难成为一个真正有智慧的禅者。所以，修行说容易是很容易的，但是说难又特别难。

胜义谛说“空性”、“无我”，大家听起来难，但是证起来也容易，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，那只要去观五蕴空就够了。但是到了生活中，你不能一句“空、不可得”就真的解决问题了，问题还在那里。

虽然从本质上说是空性，但它还是有缘起的现象，我们不能因为空就否认了缘起，当然也不能因为缘起就认为它不空。就像下午大家问到的问题：既然慈心也是无常的，那怎么办？你会发现正是因为慈心是无常的，所以才好办。我们就可以自由的入定出定，能够做各种各样的事业，身业慈、语业慈、意业慈，随时的现起。

当然，直观空性还是更容易一点，但是通达缘起其实是更难的。特别是在我们开悟之前，还有我执和法执的时候，特别的容易受到各种外缘的障碍。

这也就是为什么作为一个修行人，有的时候需要适当的隔绝外缘，特别是要修禅定，那就更要身远离、心远离。佛陀甚至还制定出家制度，出家不光是不上班，还不结婚、不买房、不生孩子，解决了很多很多的烦恼和问题。甚至于诸佛都是要以出家身份在世间来显现成佛，这其实是意味深长的。

从这一点上来讲，在当代红尘生活中，要想真正的做到解脱出离，做到没有烦恼，是很难的。但正是因为难，所以我们才要深入的去修行。修习了佛法都还这么难，如果不修行，那还得了？那只能是“随业流转”了。

所以，大家会体验到，在修慈心禅的过程中，特别是修到了“敌人”这一组，心是很容易纠结、阻抗的。甚至包括“亲人”这些对象，也都很容易激发起各种情绪和念头。在这些时候，我们就是要慢慢的看清楚，先理解自己，洞察其中的缘起，以及缘起背后的本质。

在任何时候我们都要先对自己慈悲。对自己修慈心，让自己的心能够平静、喜悦和强大，我们会发现很多问题就不再是问题。

有时候我们在家里怨先生、怨孩子、怨社会、抱怨这抱怨那——一句话，还是心理不强大，是不是？如果我们足够强大，都不是问题。因为我们不再依赖他们，对他们没有需求，那么他们就不会让自己波动这么大，自己也不会因之受苦。

所以说自我关怀是我们关怀他人的一个前提。自利和利他并不冲突，自我关怀是为了更好的关怀他人，关怀他人也是更好的关怀自己。

大家可能体验到，有时候发慈心给别人，我们自己也感受到心境的愉悦和疗愈。当突破了障碍，能够向敌人修慈心的时候，我们的心特别开阔，拥有自信，感受到自己的内在力量。

自我关怀跟自私之间的区别是什么？

自我关怀的时候我们关怀自己，但是我们的心对世界也是开放的。自私的人他的心对世界是关闭的，他的心里只有自己，跟世界是二元对立。自我关怀就是我们既关怀自己，但是对世界也开放，这就是一个统合。

另一方面，我们在修习、运用慈悲的过程中，也需要有缘起的智慧。一般来说是三个方面：法、理和情。如果我们能在生活实践过程中，掌握这三个方面的平衡，灵活运用，那么我们就能够非常顺畅的去处理各种各样的问题。

什么是法？法就是法则。国有国法、家有家规，这是法则的层面。什么是理？理是道理的层面，适合怎样，不适合怎样，它是一种理性。什么是情？情是感性的，在法和理的前提之下，我们也要关注到感性的情。三者的平衡才是比较圆满的状态。

但是在不同的场合之下，可能法、理、情的重心也是不一样的。在这个地方，特别考验我们的见地、智慧和态度。

比如说在有些场合，法是站在第一位的，法则是第一，理和情都要为它让道。这种情况一般出现在一些集体，特别像道场丛林在做管理的过程中，法则可能会被用在第一位，理和情被用在第二位。

举个简单的例子：我们知道阿罗汉已经完全证到了无我，灭去了一切烦恼。阿罗汉有没有执着？肯定是没有执着的，阿罗汉已经破去执着了（当然有的人说阿罗汉还有法执，“法执”不是我们这个意义上讲的执着。从自我、烦恼的角度来讲，他是没有了）。在佛教的戒律里边说，证到阿罗汉以后是不会犯戒的，他的这种戒被称作“道共戒”，不管做什么他都是不犯戒的。因为他没有烦恼，所有的犯戒都是跟烦恼有关。

律藏里边有这样一个公案：在僧团里边，佛陀规定每半个月要诵一次戒。到了月半的时候，僧团要集合在一起诵戒。有一位大阿罗汉，他在山上的山洞里面坐禅。这个时候他就起了一个念头：“我已经证到了最高的无我，没有了任何烦恼。僧团诵戒，我到与不到，常自清净。”就是不管我参不参加诵戒，我的内心都像月光一样清净，没有任何烦恼，他就觉得不一定非要去。

当他起了这个念头的时候，佛陀以他心通知道了这位阿罗汉的想法。佛陀就以神通力显现在他的面前，告诉他说：你已经证到了最高品位的阿罗汉，去不去参加诵戒，你都是清净的。但是为了僧团的和合应该去诵戒。而且佛说：我也会亲自参加。阿罗汉明白了佛陀的意思，他就收拾自己的衣服，走下山去参加集体的诵戒。

如果从理上，有的人可能就会较劲说，“你都证到阿罗汉了，还执着于诵戒吗？诵戒对你没有意义，容易犯戒的人才要诵戒。你已经灭了一切烦恼了”。如果大家都这样的话，那么僧团的管理就会遇到困难。可能其他的年轻比丘看到上座长老都不去诵戒了，“那我也不去了”。但是他没有意识到自己不是阿罗汉。所以说在这个时候，法则是第一位的。

有些时候理性是第一位的。这些都牵涉到戒律了——今天晚上我想跟大家聊一聊戒学。因为戒、定、慧是三学，我们来禅修是学的是定学、慧学。但是，如果戒学不精通，也会影响到我们的修行跟生活，所以三学必须要综合。

什么时候理性又很重要？在戒律里面有另外一个公案。有一些戒条，比如说出家人不能穿几层的皮质靴子。规定了之后，只要穿了就是犯戒的。但是，有一批僧众要到北方去弘法，北方被称作寒雪国，非常冷，就必须穿上厚的靴子才能够保暖。这个时候，佛陀就开许他们穿。但是当他回到了热带国家，回到了印度本土很热的地方的时候，还是只能穿薄的，不能穿厚的。在这个地方我们看到法、理、情里边，理又占了最主要的。戒律不是死板的，要符合这种理性。

有一些戒，比如比丘是不能随便跑的，只能庄严从容的走路。但同时也有开许，遇到紧急情况可以跑。遇到命难，老虎追来了，可以跑。一般来说不允许蹦蹦跳跳的，但是如果这有个坑涧很长，就可以跳过去。在这个时候，法、理和情三者中，理也可以作为一个平衡的基础，不能光是执着于这个法则。

第三个，情。情就是我们的感情。我觉得在集体的共住中间，法则可能更重要。在我们个人的行持中，理性很重要。什么时候要重视这个情？我觉得可能就是在二人世界里边，特别是在家人的夫妻关系，亲密关系里边。

婚姻专家经常讲，婚姻不是一个讲道理的地方，如果说在家庭里只讲道理，有的时候这个家是过不下去的。举个简单的例子，丈夫白天在外面赚钱，工作了一天晚上回来。但是妻子看到先生躺在沙发上放松，喝个茶、刷手机，就会很不开心，就会觉得你怎么一点都不关心家里，回来了就玩。先生说我从早到晚都在赚钱，钱都交给你了，这不就是关心吗？如果说两个人在这个地方来抬这个理的话，就会发现越说越气，双方都有理。

其实在这个时候，它不是一个讲理的问题，它是一个感情的问题。这个时候先生要意识到，太太要的其实是一个态度。回来了，如果先生能展示出一个态度，说一句“在家从早到晚做家务带孩子辛苦了！”，对妻子有一种理解和关怀，陪她一起象征性的干一点家务都好一点。态度要对，这就是一个情的问题。

有的时候，太太吃饭的时候就会问先生，去跟谁见的面，跟谁谈业务，谈什么？先生可能会觉得，说了你又不知道，问这些干什么？妻子就会觉得你又没干坏事，有啥不可以说的？两个人又开始抬这个理了。作为先生就要知道，这时候其实是一个情，太太不是非要知道不可，但是你不告诉她，态度不对。

从这一些例子大家就会看到，法、理、情的平衡其实是很微妙的。在家庭里可能也需要规则，就是法——有一些底线是不能碰的。即使是婚姻，也需要界限分明，有一些该做到的义务和该承担的责任，这都要有法则的；家里有时候也要讲理，把道理搞清楚；但是情也非常的重要，特别是在二人世界里，在亲密关系里，这个情甚至可能决定你们能不能走下去，到了至关重要的程度。

如果我们不了解法、理、情的平衡关系，有的时候我们就会得理不饶人：我有理，那你就不行。有的时候我们又会被法则所困扰，有的时候我们的情没有被满足，我们也会很受伤。

所以大家以后在处理问题的时候，要从法、理、情三个角度来思维。因为大家都还不是圣人，都有我执和贪嗔痴，在这个层面的世间关系中，缺少了任何一种维度的理解，都很难处理事情。

密集禅营中，我们大家在这里接受法工们的管理和协调，室友之间也有很多的互动。虽然要求大家止语，但是其实无声的互动还是很多。大家在一个屋里边，什么时候洗澡，什么时候起床，都要有一种默契和配合，其实里边都牵扯到法、理、情。如果我们处理不好，很可能就会起烦恼，或者打扰到别人，禅修会有波动。

所以既然来修慈心禅，我们在这几天也从法、理、情三个方面来思维。我们在寮房共住、接受管理、在道场生活的过程中，既理解自己也理解别人，找到相对平衡的相处模式，这非常重要。

在生活中，一个团体非常重要的一个方面就是和合。我们知道佛陀入灭之后，迦叶尊者主持了经典的结集，共有五百阿罗汉结集三藏典籍。在结集三藏的过程中，是有很多故事的。

阿难当时还没有证到阿罗汉，他就没有资格参加，因为阿罗汉才没有烦恼，绝对清净。但是阿难是佛的侍者，他听过佛陀所有的教法，还必须要参与。好在阿难还是不负众望，在僧团结集的前夜，他终于证到了阿罗汉。

他一整晚上都在行禅，最后疲惫不堪。当他躺下来想要睡觉的时候，他一下子放松了，就在要躺没躺的那个过程中，他证到了阿罗汉。这也是阿难的一个不可思议，一般人要么是坐着证悟的，要么是站着证悟的，躺着证悟也可以，没有人在躺下一半的时候证悟的。

阿难证悟了之后，他就获得了参加结集经典的资格。但是在结集之前，迦叶尊者就指出了阿难的七个错误，要求他忏悔。阿难对每一条过失都作了解释，并说：“我于此中不自见有罪，信大德故，今当忏悔！”虽然并不认为是自己真正有过失，但是出于尊重大德的原因，我向大德忏悔。

我们从律藏里记载的这个过程就能够看出，有的时候在僧团里为了僧团的和合，哪怕我们是有理的。像阿难，每一条他都有道理，在他当时的情境之下，不是因为烦恼，而是因为他的智慧不够、因为受到魔的覆障、有些是意外原因。但是即使阿难在法和理上面来讲是可以接受的，但是为了和合的原因，他仍然愿意去忏悔。

当他做了这七个忏悔了之后，整个五百结集才能够如法进行。因为按照戒律来讲，如果阿难这时候拒不忏悔，那么就会造成僧团的矛盾。一旦僧团有了矛盾，就没有办法完成经典的结集。

虽然迦叶尊者提出这七条，是从一个旁观者的角度，认为这些行为是不恰当的，没有考虑到当事人的心态和出发点以及实际情境，但就像我刚才讲到的法、理、情，这时候阿难尊者不是从法跟理上面来纠结，他是从情上来考量，就是为了僧团的和合、为了对大德的尊重。

其实，跳出来看，出家戒中很多戒条的制订，都是出自于对当时印度的社会环境和人文背景的尊重，而不是这些行为本身有什么邪恶或不对，那这也是从法、理、情中“情”的层面的一种理解和通达。这样僧团在当时的社会情境之下，才能更好的融入，被社会大众所接受。

如果我们掌握了法、理、情，我们才能够把一些问题想清楚、处理好，在生活中才能获得这样的智慧。不然如果纠结在任何一点，那可能都会阻碍我们人际关系的通达，引发自他的烦恼，甚至造成我们生活修行的障碍。

不管在任何情况下，我们首先都要开启出一种自我关怀。关怀自己同时也理解他人。因时、因地、因人，能够做出最有智慧的和慈悲的抉择，这样可能才是最好的。

佛法的智慧其实是蛮深的，戒、定、慧三学学问都非常深。今天稍微跟大家分享一点戒学的内容。如果我们不掌握戒学的智慧，我们的定学和慧学是修不上去的。因为你的心会动荡，会纠结。但是一旦了解了戒学，就能够从从容容的生活，在这个不完美的世界里做到完美。

（全文完）

录音整理 |心惠

校对 | 一心

排版 | 果甚
图片 | 网络部摄影组