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刚开始修行？《阿含经》告诉你如何安住自己

发布日期: 2024-06-28 浏览量: 1,332 次浏览

一个人学佛的历程，从初入门完全的小白，到他逐渐成长为一个成熟的修行者，其实是一个漫长的、逐渐成长成熟的历程，它并不仅仅靠有一腔热血、一份信念和勇气就够的。
有的时候我们可能会觉得，带着满腔的热情，愿意去干就行。但这实际上还远远不够，因为这个过程需要对法理有深入的掌握，对修行过程中的一些要领有非常深的理解。
在日常生活中的方方面面都能够把教法融入进去，能够善于调适身心，这样我们才能够走得非常稳固，过程中需要的是长期的积累。
我们可能也会在过程中一再的现起烦恼，产生种种困扰——这也是在试错中来成长、来验证佛法的。有的时候我们起了烦恼，如果没有学过佛法的话，可能只是在烦恼里挣扎，或者就会产生懊恼和掉悔——我怎么又起烦恼了？

但是学习了教理，我们就可以在这个起烦恼、犯错误的过程中，又一次看清烦恼是怎么生起的？烦恼是如何伤害了自己和他人，如何扰动我们内心的安宁和喜悦的？
一个试错的过程，其实也是一个验证佛法的过程。一旦能够这样去看待，我们对于法的信心，对修行的信心就会越来越深入。
在《中阿含经》中有一段关于佛陀教化他的一位年轻侍者的公案。这位侍者叫弥醯（Mihira）尊者，应该刚刚进入僧团不久，那个时候由他照顾佛陀。
有一天两个人在行脚的过程中路过了一个村落，这个村落位于一条河流的附近，河流的岸边有一片树林，地势平坦，河水清澈，环境优美，而且气候也是不冷不热，非常的宜人。
弥醯尊者非常欢喜，他觉得这个地方太适合修行了，就向佛陀请求说：我想留下来，在这里静修。佛陀告诉他说：“现在还不是时候。而且我的身边也需要一个侍者，等一段时间以后再考虑出来静修吧。”

虽然佛陀不同意他的离开，但是弥醯尊者自己还是非常喜爱这个地方，于是他就再三请求：您已经开悟了，禅定也证到了，智慧也开启了，但是我还没有啊！所以我的内心着急，大事未办。最后佛陀只好告诉他说：那你就去吧，你去试试。
于是弥醯尊者就离开了佛陀的身边，来到了这片树林里，选了一个地方开始静修。
可是当他开始想要深入修行的时候，却发现自己一再的生起烦恼，杂念纷飞，生起了三种恶念：贪欲、嗔恚和害心，最后感觉到难以用功。这个时候他就想到，佛陀还没走远，就再一次的回到佛陀的身边，向他汇报了这一次独自修行的尝试。
佛陀就告诉他：“心解脱未熟，欲令熟者”要修习五习法，然后还要增修四种方法，才能够令“心解脱未熟”的达到成熟。
换句话来讲，佛陀是告诉他：如果我们没有证到禅定，没有能力降伏其心的时候，事实上是要经过一些过程，才能完成所定的目标的。不是只凭着一腔热情，觉得我想要怎么样，就能达到的。

有些心性的成长和积累没完成的时候，过早的离开僧团，离开善知识，是不行的。这个时候，佛陀就为他讲了用“五习法”来帮助自己成熟。哪五种习法呢？
第一种习法，就是“与善知识俱，善知识共和合”。对于初学者来说，是不能够能离开善知识、离开僧团的，因为在独自修行的过程中，我们还缺少足够的力量和护持。而在同参道友和善知识的引导之下，我们的修行之路就会得到很好的开启，有一些违缘能够得到对治；该鼓励的时候得到了鼓励；该被制止的地方得到了制止。这样我们才能够很好的成长起来。因为每个人都有自己的习性和盲区，自以为是的修行过程其实是很不容易的。

第二种习法，佛陀说到：“受持禁戒，守护别解脱，善摄威仪礼节，见纤芥罪常怀畏怖。” 修行的第二个部分，实际上是对戒学的熏习。不光是我们所受持的戒条本身，还包括了威仪等等。我们在丛林中可能都得到了这样的一些教导，比如说从从容容的安详行走，不要蹦跳、嬉闹，注意威仪——实际上这些方面也都是一种对心性的调节。经历了戒学的训练之后，我们的身心也会变得庄严起来，获得一种寂静和调柔。

第三种习法，还要“听闻法义，令心柔软，使心无盖”。当外在的戒行得到了一定的守护的时候，更重要的是我们要开始更进一步地调柔我们的心性，去除修行中的五盖，让我们的身心能够柔软下来。那如何才能柔软下来呢？实际上就是需要在听闻法义、熏习教理的过程中来完成。

从善知识那里，听闻“说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会，说少欲知足、断、灭、宴坐、缘起”等等，就是需要系统的来听闻教法，不管是戒学、定学还是慧学。了解什么是解脱，什么是解脱知见，修习出离心，破去我们杂乱动荡的毛病习气，学习如何静坐，学会观缘起。这样一个听闻法义的过程，实际上是非常重要的。

听闻法义，不是指单独一个法门，而是整体的佛法。它不仅包括了我们对修行理路的了解，对降伏其心的法门的受持，它也包括了世界观、价值观，乃至于我们生活的方方面面，还有心性的调整方法，都是需要去学习的。

前段时间有位居士给我发信息，跟我分享他的一些感悟。他之前学习佛法也有近十年了，由于在社会上有工作有家庭，自身也是烦烦恼恼，有各种各样的焦虑压力，但有一点，他对佛法的信心还是非常强烈的，所以这十年间一直在修习佛法，没有放弃自己的信仰。

而他自己对四念处的教法特别感兴趣，所以空闲的时间总归会琢磨琢磨，听闻一些相关的经教开示，每天静坐一下。虽然他也觉得自身静坐的效果不够好，也经常有各种各样的疑问，但是有疑问他也会去求得一些解答。

后来有一次，他在禅修过程中出现了一个感悟：就是对所学的教理“五蕴无我”突然有一种明白的感觉。他说虽然《心经》早就能背出来——“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，对于五蕴无我的教法也可以说从开始接触佛教就了解了，但是直到近十年之后，才真的有一种确定感，真的确信五蕴是无我的。

当他感悟到这个的时候，整个人有一种油然的释怀，全身心都放松下来，在这之前好像总归会抓着一些什么，总归会为一些莫名的东西所困扰着。总之有一种焦虑感、紧张感、抓取感、恐惧感挥之不散，处处都是纠结的。

但是当在那个刹那对“五蕴无我”产生了非常坚定的信解时，突然好像很多的东西都松开了。而且他也发现，在这种松开的同时，自己对当下这个五蕴的身心反而变得更有觉察力了。

当然他的这个认识，还不是佛教讲的那种真正的大彻大悟，应该还是一种解悟。但是这种解悟，比他当初只是当成道理记在心里，实际上来得更深刻多了。因为在内心里很深的一个地方，吸收了这句教理的智慧，就会让他感受到身心非常不一样的释怀和轻松。

由此可见，“听闻法义”其实是一个漫长的过程。我们从一开始在道理上知道，到不断地在日常生活中回味，有时候跟同参道友们讨论，默默的反思，在禅修中去观照，等等，它是一个漫长的酝酿和消化的过程。

如果我们在这个过程中能够持之以恒的去反复回味，常常熏习，那么这个法义，慢慢的就会像酿造美酒一样愈酿愈醇，渐渐的在我们的心里变成一种确定见。而当这样的感受深入了以后，我们整个人的身心是不一样的，会令心非常的踏实，产生一种从容、坚定和柔软，很多的五盖也就比较容易去对治。

所以佛陀说到，第三点就是要“听闻法义”，当然这个“听闻法义”实际上是一个漫长且需要反复深入熏习的过程。

第四种习法就是“常行精进，断（除）恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固”。

除了听闻法义之外，接下来就是提起精进。这种精进力包含了几个方面：第一就是断恶修善的精进。出家之后，每天用餐之前都要默念“愿断一切恶，愿修一切善，誓度一切众生”。它其实就是一种精进的愿力。有了愿力，我们在日常生活中就会有一种众善奉行的精神生长出来。

不管是禅修，种种供养，乃至非常微小的举手之劳，一句给别人鼓励的话语，一合掌、一低头，一个微笑，一个微小的发心，都是我们需要来行持的。这样一个众善奉行的过程，它也是非常坚定细致的。“恒自起意，专一坚固”，就是指对我们所受持的善所缘和所修习的法门，也要有一种非常专一、坚定且深入的信念和行动力。

第五种习法，“修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。” 就是说，修行还要在智慧的层面不断的深入去感悟，观察五蕴无我、一切法无常、生灭、缘起。在这个过程中，慢慢证得殊胜的智慧，通达真理和实相，彻底灭去轮回烦恼的痛苦。

佛陀为弥醯尊者详细的介绍了“心解脱未熟”的人“欲令熟者”所要走的心路历程，就是五习法：从亲近善知识开始，到学习戒律；然后听闻法义，去系统的吸收佛教教理，调整我们的心性和见地；常行精进，断恶修善，安住在善所缘，以一种勇猛的精进力去行趣；最后修习智慧，观照五蕴无我、有为法的生灭无常，去证得如实通达的智慧。

有了这些之后，佛陀接着又为他讲了四种法。

因为修行的道路都不是一帆风顺的，我们会有种种的烦恼和业障习气来阻碍着我们。所以佛陀这时候告诉弥醯，还要学习四种方法来帮助我们。

第一，“修恶露，令断欲”。修习不净观来对治我们的欲望。
第二，“修慈，令断恚”。学会修习慈心，对治我们的嗔心。
第三，“修息出入，令断乱念”。修习观呼吸，对治我们的杂念乱想。
第四，“修无常想，令断我慢”。常观五蕴无常无我，从而破去我慢、执着。

就是说每一位修行者，在其修行的过程中，都需要综合掌握多种修法。佛陀特别强调了这四种是我们必须要掌握的。
第一就是要适当的学会不净观，不管是观白骨、观三十二身分或者是观尸体的九种相，总之要选取适合自己的一种方式，能够破去我们对欲望的执着，这是重要的。
第二个，修习慈心禅，断去我们的嗔心。慈心禅其实在我们研究所的禅法里经常会跟大家介绍，有一些同学在这一块还是修得比较有心得。如果说我们的脾气比较大，嗔心、焦虑、抑郁比较多的话，还是要在这方面多多的用功，这对我们身心状态的调整是非常有益的。
第三还要学会观呼吸来断除我们杂乱的妄念。因为呼吸有一个特征，就是当我们修的越深，呼吸就会越微细，这时候需要我们用更细、更高度放松、更寂静的心才能够看清楚它。而这种微细的呼吸，它比我们的杂念要更细微，因为我们心的规律是喜欢微细的，不喜欢粗大的，所以说通过观察微细的呼吸就可以很好的来对治杂念，这是一个非常有力量的方式。
最后，要修习“无常想”来断除我慢。比如当我们牵挂、执着非常强烈的时候，如果能想到五蕴无我、五蕴无常，观修念死等，就可以非常好的帮助我们破去对自我的执着和牵挂，令我们身心得到释怀。

当佛陀为弥醯尊者介绍了“五习法”和复修“四法”之后，尊者才完整的得到了佛陀的教法，他对自己未来的修学也终于找到了方向。佛陀就是这样帮助他的侍者破去了在修行道路上的迷茫和困扰，为他指明了一个系统成长的路径。

我觉得这一部经实际上非常重要，因为指出了我们当代很多学佛人的问题——就是急于求成，带着盲目的自信，总觉得好像是赶快去实修就能修出来。

但是在我们教理没有通达、心性没有调伏、福慧资粮没有积累、法门也还没有深细掌握的时候，如果过早的脱离僧团，脱离善知识，是很难修上去的。即使是佛陀身边的侍者，他也做不到啊！最终还是要回到佛陀身边来，一边做事一边历练，一边学习一边成长，最终成就为有修有证的大德。

除了这部经之外，阿含经还记载着关于佛陀教化难陀尊者的一部经。我们知道难陀尊者是佛陀的弟弟，福报很大，但烦恼也很重，在《阿含经》里边，佛陀就说到难陀有三个最主要的特点。

第一有大力，就是人长得很高大，体力非常好。

第二端正，指他的相貌非常英俊，在僧团里容貌也是非常出色的。

第三爱欲重，他曾经娶了当时最著名的美女，是比较贪着欲望的。

对于难陀尊者的特点：人长得高大健壮、相貌英俊、爱欲特别的重。佛陀为了调伏他，为他示现天堂和地狱，让他对比了天人和地狱中的苦相，令他生起了悚惧心和向道的动力。

在这部经里边，佛陀重点介绍并赞叹难陀尊者发心修行之后四个主要的努力方向：
第一就是守护根门。对于眼耳鼻舌身意的六根门，佛陀在这里就赞叹难陀：“眼见色，不取色相，不取随形好。”对其它声香味触法也是这样，而且是尽形寿都能够非常精进的去守护自己的根门。所以难陀尊者开始发心修行之后，第一个用功的地方就是守护根门。
第二饮食知量。这是难陀尊者第二个修行用功的部分，他会调节自己的饮食。佛陀在这里举了两个例子：
第一就是“如人乘车，涂以膏油，为载运故”。就像驾着马车要不断的给轮子上加油，加油不是为了闻它的味道香，不是为了让马车好看，只是为了让轮子能够顺利的运转；
第二“又如涂疮，不贪其味，为息苦故”，又像身体长了疮，用油膏来涂疮，涂疮的目的也不是为了贪着油膏本身的香气，而是为了达到痊愈疮苦的效果。
所以在这里，难陀尊者就了解了佛陀对饮食的教法，此后他在受用饮食的过程中，只是把饮食作为灭去自身饥苦的一种方式，为了让身体不会饥饿、亏虚而受用饮食，而不是为了贪着于色香味和享乐。

第三种难陀尊者修习的方法就是“初夜、后夜经行坐禅，除去阴障，中夜系念明想，作起觉想”。那就是修习觉寤瑜伽，运用经行和坐禅交替进行的方式，破去五盖等修行障碍。当他入睡的时候，就右胁卧，系念于明想，作起想。

一般来说我们在入睡之前，建议可以做一做身体扫描，从上到下做身体的觉察和放松，把一天的疲惫感、焦虑感、紧绷感释放掉，灭去我们内心的牵挂和烦恼，修习一下自己觉得最有熏习力的善法法门，安住在佛法中、光明想中来入睡，并且提示自己第二天一早就能及时醒来，这样就会有一个很好的休息和醒觉。这是难陀修习的第三法。

第四法，就是修习正念、正知，一心正念安住于观察身体生起的感受，对心里所生起的“想”和“觉”保持觉照，令“世间贪爱、恶不善法，不漏其心。”

难陀尊者在他发起了修行之心以后，就在这四个方面着重的去用功：守护根门，饮食做到知量，初夜、后夜修习觉寤瑜伽，深入修习正念正知。当佛陀说完之后，旁边一位比丘就说了一个偈颂来印证和赞叹难陀尊者的修行：

“善关闭根门，正念摄心住，饮食知节量，觉知诸心相。善男子难陀，世尊之所叹！”