法念住 | 心本具遍知一切的能力 ——《念住》之四(20)
发布日期: 2023-12-12 浏览量: 618 次浏览
为什么定能生慧?因为我们的心本来就有知道的能力。是因为定让我们的心清澈,智慧就出来。所以当我们禅修的时候,会有很多的感悟跳出来,因为这些智慧,是我们的心本来就具有的,只是平时它们被烦恼和盖障所遮蔽了而已。
“五蕴”就是我们的身心,佛教里把生命的存在分为色法和心法。色法是物质的部分,心法是受、想、行、识四个部分。“色”是“质碍”为义,通俗来说就是物质的部分,它是有形状、有大小、有方位的,所以称为质碍。
那么心是什么?心是没有质碍的。有人问,为什么会有他心通?他的心在他的身体里,我的心在我这,为什么我能知道别人的心?——其实问这个问题的时候,对于心所使用的概念,仍然还是物质的概念。用色法的概念来看待心法——在那里、在这里(方位处所的概念),而心法是没有这些概念的,心法是周遍的。距离、大小、远近、在哪里,这些都是物质的概念,都不是心的属性。佛教讲的心是周遍的,既然心是周遍的,我的心跟这个宇宙、整个法界都是一体的。你们的心跟整个法界也是一体的,一切众生的心跟佛的心,在法界中都是互相交融的。
就像这间屋里的很多灯,不可能这个灯的光只在这里,那个灯的光只在那里。每盏灯的光绽放着,它都照亮所有的空间,灯光与灯光互相交融,但是彼此独立。这就是心法的特征。他心通,是因为我们的心本来就互相交融,只要静下心来观察,就能知道,因为我们的心本来就是存在这种功能的。
有时候,我们走到一个房间里,瞬间就感觉到,这屋里的人是开心的,还是生气的。不一定是看到了什么,那是一种直接的知道。如果跟一个人闹别扭的时候,即使你们俩彼此微笑,但你知道,这个气场不对。所以从理论上说,心是遍知的,当我们的心越宁静,五盖越少的时候,我们所知道的就越多,最终我们可以知道所有。
为什么定能生慧?因为我们的心本来就有知道的能力。是因为定让我们的心清澈,智慧就出来。所以当我们禅修的时候,会有很多的感悟跳出来,因为这些智慧,是我们的心本来就具有的,只是平时它们被烦恼和盖障所遮蔽了而已。
“受”以领纳为义,苦受、乐受、舍受。“想”是以取相为义,比如说,我们喝茶,“很好喝”,这是体会到的乐受;但接着我们会认识到:“这是个红茶,这是个岩茶”——已经进入了概念,这就是添加了想,取相。
“行”是以造作为义。到了行的阶段,不但知道它是好喝不好喝,是什么茶,而且还想再来一杯,这个就进入行的阶段,“造作为义”,加入意志力在里面,开始有所造作。业力的形成是要到了行的阶段开始,想的阶段不会形成业力。那么“识”是什么?了别为义。不光我们知道自己喝了这茶,你还知道自己知道。对茶味的了知、对茶的品种的思考判断的了知,包括对知道自己知道的了知,这些都属于识蕴,以了别为义。
有的禅修老师会要求禅者尝试保持自己的愤怒,一分钟都不要停止它,不但不许他放弃愤怒,还要求他维持这个愤怒。然后这个学生试了一会,却发现自己很难做到——因为愤怒本来就是无常的。
所谓的“保持”愤怒,其实是一个让自己持续生起新的愤怒的过程。所以夫妻吵架的时候会翻旧账,为什么翻旧账呢?当前的事情已经不足于维持愤怒,所以要把过去你怎么对我的,你家里人怎么对我的都翻出来,这样通过思维不断地让愤怒生起来,才能维持住愤怒情绪。如果不翻旧账,可能这个架就吵不下去。
所以,当我们被情绪所困扰,一定要注意检查自己的思维模式。每一个情绪在生起之后就灭去了,是思维在不断地生起新的情绪。
就像贪欲也是这样的,贪欲也是通过想像和思维,激发贪连续不断地生起来。如果没有想像和思维,让你从早上一直贪到晚上,那是完全无法做到的,一分钟都维持不住。所以这就是五蕴的无常性。
(未完待续)
录音整理 | 悟苇 慧英 校对 | 心一
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