2023-10-15-周日共修-传普法师-业差别经2.MP3
发布日期: 2023-10-16 浏览量: 6,205 次浏览
首先请诸位合起掌来,三称本师名号:
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈:
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
今天是我们讲《业报差别经》的第二场。
上周我们讲了第一场,讲到佛陀为首迦长者说:“一切众生,系属于业。依止于业,随自业转。”又讲了不同的业,令众生得种种不同的果报:有的众生得短命报,有的众生得长命报;有的众生得多病报,有的众生得少病报等等。种种不同的业缘令众生在轮回当中感受种种不同的业。
什么业令众生短命,什么业令众生长命呢?
为什么佛陀要先讲长命短命报呢?因为,在十恶业和十善业中,杀生的果报最剧烈。而杀生与戒杀直接就关系到这个众生未来会得到短命报或者长命报。因为一个世间当中,除了地狱道的众生,没有人是不爱惜自己的生命的。中国人常有一句话叫:“好死不如赖活着。”没有人是不爱惜自己的生命的。除非有那么一类众生,他的痛苦已经让他没有活下去的勇气了,那么那种除外。
依什么业缘而得长命报,什么业缘得短命报呢?
十种业得短命报:第一,自行杀生;第二,劝他人杀;第三,赞叹杀生;第四,见到别人杀生的时候,内心欢喜呀!认同呀!第五,于我恨的、憎恶的人或事,内心当中好希望他赶紧倒霉,赶紧死掉;(第六),我见到怨恨的人死掉以后,或者他遭遇不幸了,我内心当中生起欢喜啊;(第七,第八),别人肚子里面有孩子的时候,我想方设法让这个孩子生不下来;第九,这个世间有的地方是以杀生为供奉的,那么这样的地方我去出资,去帮助他建立、去屠杀众生;第十,以及我教导别人去争斗残害。这十种业令众生生生世世当中得短命报。
如何得长命报呢?就与之相反:我自己不杀生;我也劝他人不杀生;我也赞叹别人不杀生;我见到别人不杀生的时候,我内心当中啊,心生欢喜;我见到有的众生要被杀的时候,我以种种的方法来救护,令它可以从被杀的命运当中脱离;以及我见到即将要死的众生或者患难的众生啊,我尽我的能力给它们安慰,给它们帮助;以及我见到苦难的众生,对它们升起慈心悲心;还有常常对众生施于饮食。这些就是生生世世当中能得长命的果报的因,它就在这里。
我们讲了长命短命之后,佛陀为我们开示:如何得多病报,如何得少病报呢?讲到这条的时候,现在我们国家里,好像新一期的新冠又在流行,病苦
正弥漫的时候,这几天我也在经历病苦。
首先必须说明,佛法当中讲的受苦并不是一种功德。我们常常会听到这样的言论:“你要多受点苦啊,受苦是功德啊。”其实,在佛法当中并没有说过受苦是功德,这是一种误解。什么叫受苦是功德呢?比如很多人认为:我有好的东西呀,我不吃,我要吃糟糕一点的;或者我有好一点的衣服,我不穿,我要去穿一件破的。(以为)这是一种功德。其实在佛法当中,并不说“受苦是功德”。
只有什么是功德呢?我们从苦里面能够明了智慧,这个是功德。
我们从一个苦当中,能够知道我为什么会受苦,我如何能不受,以及苦的性相是什么,以及从一个苦中我能够知道因果、取舍的道理,那么这个苦是功德。如果没有,仅仅是受苦,受苦并不是一种功德。有一种情况下受苦是功德,就是我们为了听闻佛法,或者为了修行佛法,我们能忍受苦。比方说释迦佛往昔世,他在修行的历程当中为了能听法,他可以经过漫长的跋涉,经历许多的大苦,就为了听闻四句偈,那么,这种为了听闻佛法或者为了修行佛法而吃的苦,它具有很大的功德。
这里面的区别是什么?前者是以为吃苦本身就是功德,后者是并不因吃苦而得功德,而是因为他忍受这个苦而能听闻行持佛法。所以,今天这样的一个情形下,我想应该有许多人身体还没有痊愈,可是为了听闻佛法我们还是赶到这里来,那么这种心,能积累很大的功德。
我们讲到苦讲到病,那么,佛讲的依什么因缘能得多病报,什么因缘能得少病报呢?
我们来看多病报。佛说,“一者好喜打拍一切众生。”就是这个人特别喜欢去拍打别人,或者去嬉戏呀,没有分寸感地去与别人嬉戏,那么这种好喜打拍一切众生得多病报;还有呢(二者),“劝他令打。”就是劝别人你要去如何去打骂别人;“三者赞叹打法。四者见到他人行打,内心中欢喜。五者恼乱父母,令心忧恼。”你对任何人行恼乱,你都会在未来感得自己身心恼乱的果。佛法当中讲,在这个世间当中,有一些对象是很特别的,怎么特别呢?就是这些对象,你只要对他们做少微的善业或者福业,未来感得苦果或者乐果会特别大。其中就有父母、师长、还有这个世间当中的有德之人,当然也包括证了圣果的圣人。这些对象,哪怕我只是对他们做了微小的善业,我未来也能得广大的乐果。反过来,我对他们做微小的损害呢?未来我也会得广大的苦果。这是对父母、对贤圣做恼乱,令他们内心当中烦扰,这种果报(就是)未来得多病报;还有“(六者)见怨病苦,心大欢喜;(七者)见怨病愈,心生不乐;(八者)于怨病所与非治药。”这个讲到的是,我对怨恨的或者我不喜欢的人,当他们受苦的时候,我内心好欢喜呀。这个与什么相违呀?与慈悲相违。我见到我怨恨的人倒霉了,我心里面好开心,觉得那个人倒霉的真好,这个叫“见怨病苦心大欢喜。”“见怨病愈心生不乐”,看到别人病好了,我心里就气的不得了,这样的人,他凭什么能病好?他不应该早点死吗?“于怨病所与非治药”,明明这个人他该吃这个药的,我非要告诉他,哎不对,你要吃那个药。结果由于给了别人不恰当的、明知别人不适合吃这个药的,我生起这种害心的缘故,给他不对的药,令他雪上加霜。
以上都是多病的因。如果往昔世或者今生当中,做过这种因,那么未来世,近的话,在这一生当中可能就会感得这种多病的果报。
(九者)我过去常常劝勉大家一句话:“怨恨这个东西,它未必先伤害别人,但是一定先伤害自己。”我想诸位可能都有过怨恨别人的经历,想象一下,人在强烈的怨恨当中是最痛苦的。我们看到这个世间上有多少的人,多少的事,把他放在一个最安乐的情景下,如果这个人他时时心中怀着怨恨、嗔恨,就算把他放到国王的位置上,他也不能安乐。所以怨恨一法它未必先伤害别人,一定先伤害自己。
“十者,宿食不消而复更食。”这是我们这个时代很多人会遇到的问题,就是说我们这个时代的众生啊,营养过剩了。时时听到很多人在说我要如何减肥,里面很多是由于饮食过度而引发的疾病,常常听闻到这个年代有三高,很多是由于饮食过度而产生的疾病。
这就是佛为后世的众生讲说如何得多病报的因,十种因得多病报。反过来,如何得少病少恼的果报呢?
我们这个世间当中,没有一个人是不希望少病少恼的。佛陀说:“少病少恼者,十种因得少病少恼的果报。”第一者,我不喜欢去拍打惊扰一切众生;第二者,我看到别人要打的时候,告诉他不要打;第三者,赞不打法。;第四者,见不打者,心生欢喜;第五者,供养父母及诸病人;我们前面讲过有很多特殊的人群,对他们做微小的善业,能得广大的乐果。除了父母、师长、三宝、有德人之外,还有一种是悲田,就是病人。对有病之人,做少许的帮助。佛法中说,这样的人,微小的善业得广大的果。
佛在经文当中曾经举过一个例子。他说:过去佛在天上讲法的时候,有一次见到一个天人,很特别,不管他心中想要得到什么的时候,他的身边就能很自然地出现什么样的器具。佛陀就给大众讲,这个天人往昔在人间的时候,他做过什么因令得他后世有这种果报呢?他往昔曾经遇到一个生病的比丘,他很尽心地照顾这个比丘,并且用他仅有的一个水果来供养这位生病的比丘,把这位比丘的病治好了。以此因缘,后来九十一劫当中他生到天上,而且凡是他所需要的东西都会很自然地出现。(他)具有这样的功德。所以,佛法当中说“八福田中,看病第一。”照顾病人,或者哪怕我不是医生,我没有办法给别人做照顾,我的亲属或者病人生病了,我去探望、去瞻视、去安慰,都具有很大的功德。佛法中会赞叹:“供养父母及诸病人,得少病少恼的果报。”
第六者,见贤圣。这是指对已经证了圣果的圣人行供养,这是我刚才举的例子;第七者,见怨病愈,心生欢喜。就是哪怕是我怨恨的人,我们中国人说:“一码归一码。”别人不对,或者别人伤害我了是一回事,但是他人遭受苦难的时候,不能心生欢喜啊。更不能发这种恶愿说:“好,这个人,他受苦受的真好。”每一个众生,没有人受苦是受的好的;第八者,见病苦者,施与良药,亦劝他施。是当我见到别人生病的时候,我自已对他行施良药,而且我也劝勉别人对他行施良药;第九,对病苦的众生,起慈愍心;第十,饮食知量,能自节量。
这十种因得未来少病少恼的果。这是佛法中讲的多病及少病的因缘。
下面再来看,大家很关心的,就是丑陋报和端正报。
佛法中说,这个世间的众生没有不喜欢相貌庄严美丽的,乃至于恶鬼道的众生里,都会依据众生的相貌分出个三六九等来。有的恶鬼道的众生,虽然他生于鬼道,但是他相貌庄严,像天人一样。反过来呢?有的人虽然生到天道当中,可是相貌不庄严。
这是什么业报所致呢?佛法中说,丑陋报者:“一者好行忿怒。”这个人性情乖张,别人看到他的时候心生恐惧,都知道这个人脾气不好,所以谁见到他都要绕个弯走,这样好行忿怒的人后世当中相貌丑陋。反过来,能够节制自己的嗔恨心,那么这样的众生不嗔,得端正报;“二者好怀嫌恨。”有的人内心当中虽然没有把愤怒能够张扬出来,脸上还是笑嘻嘻的,但心里在恨那个人,这种叫忿。嫌恨也是未来得丑陋报;“三者诳惑于他,四者恼乱众生。”欺骗他人,恼乱众生,这两者都得丑陋报;五者、六者是对父母和证圣果的圣人不生爱敬心,不生恭敬心。这个未来也得丑陋的果报。为什么呢?因为每一个众生他能存活到世间,都依父母的因缘而得到一条生命。
我们前面讲过,每一个人的生命,他能生下来一定是父精母血结合,然后这个人的神识再进入,三缘和合,再经十月怀胎,才能够生下来。每一个人都是依这样的因缘而得生命,父母是我们今天能活在这个世间的因。所以,对父母所做微小的善业能得广大的乐果。反过来,对父母和对有德的贤圣人不生恭敬,无爱敬心得丑陋的果报。
“七者,侵夺贤圣资生田业。八者,于佛塔庙断灭灯明。”什么叫侵夺贤圣资生田业呢?就是这个资产本来是属于有德的贤圣人的,我以种种的方法侵夺而来,这种行为生生世世得丑陋的果报。八者,佛塔庙、寺院当中的供奉佛法僧的灯明,我明知道这是供奉三宝的,我以恶心将他扇灭,这种因缘未来得丑陋报。
我们这个时代,虽然常有一个词叫做“去佛日遥”,但是也有一个优点——科技昌明,所以,现在有一件过去没有的东西叫做电灯。我点上一盏长明灯,可以二十四小时不灭,这个是过去的人没有的方便,“于佛塔庙断灭灯明”这种业就少了。
“九者,见丑陋者毁呰轻贱。”见到丑陋相貌不好的人,内心当中轻贱,出言凌辱啊。我们中国人常讲:“良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒。”当一个人的身心中有某一种缺陷的时候,这往往是他内心当中最痛的地方。如果很轻易地把别人心里面最痛的地方,拿来编排一番,这伤人最重。过去古人常说:“以此施之于君子则坏德,以此施之于小人则坏身。”什么意思呢?就是如果我用这样的行为施加在一个君子身上,坏我的德行福德;如果我以这种行为放到一个小人身上,那人心里一定会记住,那么他日有机会报复的时候,一定加倍奉还。所以,中国人的文化里,常劝导别人:“言语莫攻人心地,戏笑莫刺人骨髓。”语言当中,嘴上要留德!这一生中,我们除了能够见得到让眷属不和、令人愁怨的业报之外,这种行为还令自己未来的生生世世得丑陋的果报。
“十者,习诸恶行。”就是我们于佛法中能够明了,在未来能够感种种苦果的行为,我很乐于去造作。造作恶行,未来得丑陋报。
如何得端正报呢?相貌庄严端正?
一者,内心当中不嗔;二者很有意思,“施衣。”施衣就是施舍别人衣服得端正报,为什么呢?因为衣服是遮蔽别人的躯体,以及增上别人的相貌。所以施衣的功德,得未来的相貌端正的果报;三者,爱敬父母。这是很重要的一条,因为父母是我们能生存在这个世间的最重要的缘;四者,尊重贤圣。尊重证果的圣人;五者,涂饰佛塔;六者,洒扫堂宇;七者,扫洒僧地;八者,扫洒佛塔;就是指对佛寺院中的种种殿堂,佛塔,出家人的住处等,里面行洒扫,乃至于对佛塔上面做种种的装饰,这些都得未来端正的庄严好报。
过去我去一个寺院讲经,那寺院的师父告诉我:“我们这里的居士可是非常虔诚的。”我说:“你如何说这个寺院里的居士特别虔诚呢?”他告诉我:“别看我们是个小寺院,里面有一位老大娘,二十年来,哪怕是下着大雨,她每天要到寺院里,把寺院的院子扫干净了,然后再回家。”我说:“光是这一桩功德,功德都不可思议。”
在《贤愚因缘经》中,有一位华天比丘。在华天比丘的九十一劫前,毗婆尸如来的教法时代,他是一个很贫穷的普通人,那个时候毗婆尸佛已经涅槃了,不在世了,但是毗婆尸如来的佛塔还在世。有一次,(华天比丘的前生)在一个已经荒芜、朽坏了的寺院里看到有一座佛塔,内心非常难过,于是他在这个寺院当中打扫,将佛塔周围的杂草都清理了,又采集了地上的花草来对佛塔行供养,然后绕佛塔八匝,就是绕着佛塔走了八圈,很欢喜地顶礼。以此功德,后来九十一劫当中,他生于天中,而且凡是他出生的地方,天上往往会出现天花。乃至于九十一劫之后,释迦牟尼佛出世的时候,他从天上降生到大富之家的时候,院子当中很自然地飘降下花雨,家里人非常欢喜,就给他起名叫华天。这位华天比丘后来以此因缘遇到释迦佛,并且出家证得了圣果。所以光是洒扫殿宇功德都不可思议啊!
我们常常讲:“三宝门中福好修。”就是在三宝地中,你目光所及种种的事业都在积累善业。为什么呢?因为在这样的地界里面,每一个人都是心向修行,心向解脱的。对心向解脱的人,给他们去提供帮助,功德很大。就像我们今天有机会能到这里来听闻佛法,首先要感谢常住,还有那么多义工师兄,每一次都提供很多方便。诸位没来的时候,他们就要排演,就开始辛苦!诸位走了,他们迟迟才能吃上饭。因为他们的付出,令得诸位能够听闻到佛法。所以这样的功德很大!这是于三宝所做种种的正向的功德,才能得端正的果报。
九者,见丑陋者不生轻贱,内心当中起恭敬心;十者,见端正者,晓悟宿因。什么叫晓悟宿因呢?就是在听闻了佛法的道理,我看到一个人相貌庄严,第一反应就是估计这个人往昔是修了很多的善因。从这一个行为里,我能够晓了因果的道理。这种因果的正见不断地在心中串习,这也是未来得端正庄严的果报的因。比如还有常到寺院中供养花朵,也是未来得相貌庄严果报的因。
下面讲小威势报和大威势报。就是有的人对世间中的种种的福田都做了供养,都做了布施,未来能感得威势。但是有的众生,虽然做了种种功德,他未来感的果是小的,有的人他未来感的果很大。那么这个区别是什么呢?我们来看。
如何得小威势报?
“一者于诸众生。起嫉妒心。”佛说,两种烦恼于众生,心相续中都具有,一种叫做嫉妒,一种叫做傲慢。每个人都有。可是如果能够勤加对治,那么我造作一个善业,未来得果是广大的,具有广大的威势;如果我具有嫉妒心,(没有去对治)那么同样做了善业,未来的果它就小了。最明显的,我们佛法中常常讲两种人他所生的果报不一样。在六道中,修罗道的众生和天道的众生,他们往昔所做的福业是类似的,但就是因为天人他造作了善业之后,他内心当中没有傲慢和嫉妒。可是修罗道的众生往往这两种烦恼炽盛,所以他们因这两种烦恼的缘故,不能生到天道,生于修罗道中。这修罗道的威势功德,就比不上天人。
“二者见他得利。心生恼热。”见到别人好了,我心里面像火烧的一样。
“三者见他失利。其心欢喜。”见到别人倒霉了,可嘴上还在说,哎呀,怎么这个样子呀,好可惜呀!心里在想,他终于倒霉了,他怎么今天才倒霉?他不应该是早一点倒霉吗?那么这时候,我们以为可能这个一念心起来,没有人知道,其实已经在坏自己的因缘。这是见他失利,其心欢喜。
“四者于他名誉。起嫉恶心。五者见失名誉。心大忻悦。”见到别人没有得到好名声的时候,内心当中非常欢喜,见到别人倒霉了,名声很糟糕了,哎呀,内心当中啊,说不出的高兴。见到别人得到好的名誉了,内心当中就像火烧的一样,起嫉恶心。这是小威势的因。
“六者退菩提心。毁佛形象。”这样的行为要小心了。哪怕这个人往昔造过的很大的福业,但由于他退悔菩提心,以及毁佛的形象的缘故,他的福德都被迅速地消减。
“七者于己父母及贤圣所。无心奉侍。”我对自己的父母尚且不奉养,还不要说对世间的有德的圣人呢。
“八者劝人修习少威德业。九者障他修行大威德业。十者见少威德者。心生轻贱。”我们中国人常有一句话叫:“恨人富贵,笑人贫。”我们常讲:“嫉妒跟傲慢是一对小伙伴。”但凡见到这个世间上有人比我好的时候,我心里就会起嫉妒,恐怕这不是什么好人,也不知道他是以什么方法得到今时今日的地位?见到这个世间不如我的人呢,马上就会生起傲慢。比如说看到穷人的时候,我们说:“呸,这个穷鬼,也配跟我说话吗?”所以,嫉妒和傲慢是一对小伙伴,当我们见到不如自己的人的时候是一种显现,当我们见到比我自己好的人的时候,又是另外一种显现。
所以佛法常告诉我们:“持心平等如大地。”我们过去听闻这些道理,觉得说这不就是世间的劝善吗?就是道德的说教吗?佛法当中告诉我们,之所以去这样地劝勉众生,是因为这是你未来的安乐之道。
我们来看与之相反的十种果报。
(一者)于诸众生,心无忌妒;(二者)见到别人得利了,心生欢喜;(三者)见到别人失利了,起怜悯心;(四者)于他人得到了名誉,心生欢喜;(五者)见到别人失了好的名誉,我也替他感到忧恼。(六者)发起广大的菩提心,造佛形像,还有奉施宝盖。;七者,对父母和有德的证果的圣人恭敬地奉迎。(八者)劝他人放弃少威德的行为;(九者)劝他人修习大威德的业报,去造做这样的业;(十者)见到世间不如我的,没有威德的这样的众生,内心当中不以傲慢心来欺凌这样的众生。反而以这样的业果,未来世他的威势巨大。
我过去常常讲,十恶业当中,杀生业看起来是最惨烈的,实际上不明了因果的道理才是最惨烈的。
我们这个世间,往往以我今天手中有一点权力,或者我比别人好一点,我要极尽能事来彰显我的这个与人不同,但凡能显示我一点不一样,无论是在外在还是内在上,我一定要把它展现出来。其实他不懂,我这种展现,不断地在外在内在去威压别人,感什么样的果报呢?我们如果去读种种佛经,像《地藏经》里面的话,讲到我以种种权势来威压别人,后世当中生生世世感轻贱的果报。可是反过来,我具有威势的时候给予他人尊重,恰巧这种果报令得我生生世世当中我的威势无极。
佛在《法华经》当中讲,佛往昔世的时候,他内心当中不敢轻慢一切人,所以反过来,佛陀的果报是,他成为一切众生中的最尊圣者。可是众生不懂这个道理,但凡有一点能耐,就展示出来我比别人好,我一定极尽我的能事,不管是穿戴、名头,还是我的车马、住宅,我一定展示出来比别人好。这样的去欺凌,未来世感得的果报,是自己的威势会越来越衰败。这个世间很有意思,就是你慢慢去理解佛法中所说的因果的道理,我给予别人什么?未来我自己就会得到什么。我给予别人欺凌,不管是语言上的欺凌,还是用种种方式欺凌,哪怕我今天戴的帽子比别人高一点,我刻意彰显出来,这种彰显,我们仔细思维一下,给别人带来的是什么?是心理上的不平。所以感得的果报,未来世也往往遭受到别人对自己的不公,也是因果。
以上是十种业得小威势报,十种业得大威势报。
如何生于下族,如何生于上族呢?如何生于豪门大姓当中,或者又如何生处低贱呢?十种业报。
生于下族种姓的果报有十种因:
一者不敬父;二者不敬母;三者不敬出家众;这个出家众当然也包括我们佛教中的出家人,也包括别的宗教中的出家人,出家修道者即为沙门。四者不尊敬当时印度文化中的有德人,持清净的律仪者婆罗门;五者于诸尊长,而不敬仰;六者于诸师长,不奉迎供养;七者见诸尊长,不迎逆请坐;迎就是欢迎,逆就是欢送。八者于父母所不尊教诫;九者于贤圣所亦不受教;十者轻蔑下族。
这十种业,得下族种姓报。
这里面要专门提及到第八条,于父母所不生敬仰,不遵教诲。这个教诲必须是指正向的教诲。如果你的父母让你去杀盗淫妄,则不在此列当中;如果是正向的善性的教诫,要去听从。由于是父母的缘故,我们中国人有一个文化,不一定全对,但有它的道理:“天下无不是的父母。”现代的文化往往会教导我们,当父母不对的时候,要极力地同父母去讲道理。但是佛法中告诉我们的道理是,你要坚守自己的正见,但是对有德人和对我有慈有恩者,虽然我要坚持我的正见,但是要用柔和的方式来调和这个关系,因为对方对我有恩德。所以,对我有恩者,纵使他错,不可以严厉的斥责。这是于父母所不遵教诲。但是我们要明白,这个是正向的教诲,虽然说父母是我们所尊敬的对象,但是,也不能行愚孝。
如何生于上族种姓呢?
能够善知敬父、敬母、敬仰出家众、敬仰有德者、敬仰尊长、师长,见师长迎逆请坐。佛法中对师长的敬仰也是很深的,所以我们常常会将父母与师长列于一处。于父母所敬受教诲,于贤圣所尊敬受教,还有不轻蔑下族。那么这十种业是未来生于上族种姓果报的因。
这个世间,有的众生,他一生中财富广大,不管这个人需要什么资生具,需要什么东西,他都能够获得,好像不费吹灰之力,他就能得到别人努力了都得不到的东西;也有的人即便他在世间中多番营求,也不见得能够获得。这是什么因缘呢?
少资生报者有十种因:
“一者自行偷盗。”这个偷盗不只是说去当个小偷,把别人的东西偷了,也包括以种种的方式,种种的聪明才智,对不属于我的财产巧取豪夺。现在的时代,很多人会运用聪明才智,甚至用合法的方式,将不属于自己的东西纳入囊中。所以在这个时代,除了每个人要遵守法律之外,还要考虑一下:我所做的这个事情是否符合因果,是否对得起自己的良心?如果不符合,恐怕未来要掂量一下,我今天获得别人的这个财产,他日如果我在他的位置上,我愿不愿意失去?
“二者劝他偷盗。三者赞叹偷盗。四者见盗欢喜。”现在有一种风气,几乎各行各业当中都有种种的方式不断地侵夺,侵夺国家或者侵夺他人。前些年甚至有好多人有这样一种论调,说:“反正我不拿,别人也拿,凭什么我不能拿?”其实他不知道,这种去行偷盗的因,生生世世当中,令他感生少资财,少资生物的果报,乃至于严重的时候生于饿鬼道中。
我们可以看到这个时代当中,有人以他的方式,一生中侵夺了难以想象的财富。很多的原因是他不知道这个世间的众生,生命是无尽的,以为人就只活一辈子。所以他认为这一辈子中,能穷奢极欲的,凭什么不做?可是他不知道,生命是永无止境的!在短短的几十年间所造作的业,未来世有可能千劫万劫,可能多少辈子都还不清。当明白这个道理之后,再去看很多的行为,是不值当的!为了这短短一生,不过就是几十年间的苦乐,去造作自己未来那么久远的苦,怎么算都是一笔亏本的买卖,它不值当的。“见盗欢喜,赞叹偷盗,劝他偷盗,自行偷盗”。这四者是未来生生世世当中少资生果报的因。
“五者于父母所。减撤生业。”就是本来我该要奉养父母的地方,我不愿意给。这是于父母所减撤生业。
“六者于贤圣所。侵夺资财。”对修行人,或者对于寺院三宝的财产,想方设法去侵夺。如果大家关注到很多新闻的话,前些年中国就发生了这样的例子,中国的一所千年古寺,后来被一个开发商侵夺了,结果不出几年,所有参与侵夺的当事人几乎全部横死,就发生在前几年。所以这种种的业报,如果诸位仔细观察的话,很多的业报不用等到下一世,其实在这一生中就能见到。
“七者见他得利。心不欢喜。八者障他得利。为作留难。九者见他行施。无随喜心。十者见世饥馑。心不怜悯。而生欢喜。”
我们讲(第八者),明明是该给予别人的,我偏偏要去给他制造一点障难。比方说在这个年代时常发生的事情,我今天做个生意,有一笔货款本该在什么时候给别人的,我偏要把它留下来,一年两年三年的不给他人。觉得这是我的钱,凭什么我就要给别人?却不知道,我该给别人的,或者见到别人得利益了,我要为作留难,就是我要障碍别人得到他本该得到的利益。我们常讲因果的道理,我非要为难一下,我令他得不到,讲到因果的道理是我给予别人什么,我未来就得到什么,所以我去障碍他人得到他本该得到的利益的话,这样的果就是我生生世世当中,凡我该得到的利益,中间一定出现障难。就是说,我本该得到的东西,即将要到手的时候,一定出现波折。由于不懂因果的道理,这个才是世间中最大的恶,我们看到现在有多少人每天以这样的方式来损害自己,他不知道这是未来给自己埋多大的坑啊!
(第九者)见到他人做布施的时候,内心当中没有随喜心。觉得这是傻子,自己的钱财为什么要给别人花?因为他不知道,今天但凡我有财富能运用的时候,我将这个财产做布施,那么这个财产生生世世可就跟着我啦。佛法当中讲:“一切财产五家共有。”什么叫五家共有?就是你所存在银行里面的钱叫水、火、官、盗、不肖子。这个世间任何灾难的发生,都可能让你积蓄多年的财产,在一夕之间化为乌有。
我们听到这个世间种种的新闻,社会中的楼市、房市、股市,种种国家的财政政策,乃至于这个世间的种种动荡,每一件好像都能影响人们的财产。这个财产到了自己手里,是不是自己的,还得打一个问号。佛法中说,我们于自己的财产能做多少布施?这个布施不一定是对佛门,也可以对世间当中的需要帮助的人,比方说资助贫困,比方说资助无法上学的儿童,乃至于资助病苦。对于种种需要的人,我哪怕拿出一点来做布施,这个布施他不知道是不会亏的,我不管能布施多少,所布施的财产,它生生世世一定又会回到自己身上,还会加倍地回来。所以布施才是最有智慧的投资。当世间人不懂这个道理的时候,他见到别人行施,内心里面无随喜心,可能还会诽谤,这是傻子,自己有钱不花,为什么还要去给这些人花呢?或者看到有人去放生、去供僧,去广修建三宝的时候,内心当中可能还会诽谤。那么这些业报令他生生世世当中少资生物,少财富。
还有(第十者)“见世饥馑。心不怜悯。而生欢喜。”见到这个世间有人遭难的时候,或者哪里有灾难发生了,内心觉得好的不得了,就该他们受苦。他不知道,这样的发心令他自己未来就遭受这种果报。那如何能令一个人生生世世多富多资生物,财产广大呢?而且不管这个人的财产怎么去运用,不会被侵夺?
第一者,自己永不做偷盗,永不去侵夺不属于自己的财富;二者,劝他人不要偷盗,不要侵夺;三者,赞叹不偷盗、不侵夺;四者,见到他人不做这样的恶业,心生欢喜;五者,对父母常供奉生业。什么叫生业呢?就是能够让他们资生养命的物品、器具、资财,称为生业。对自己的父母,奉养他们安享晚年,这种业报也会令自己生生世世中能得多财富,多资生的业报。所以我们常常讲说,造作福田不一定要到佛门中,因为家里面就有两位老菩萨;(六者)于诸贤圣,对于证圣果的圣人,对他们常行供养;(七者)见他人得利,心生欢喜;(八者)见有人他去努力地去求利者,我给他提供方便,帮助他人能够得到利益、得到安乐;(九者)见到世间有人乐善好施的,内心欢喜认同,常常赞叹;(十者)乃至于见到世间有的地方饥馑,或发生灾难,心生怜悯。
这十种因,未来得财富广大、资生无尽的果报。
以上是两种业:少资生报,多资生报。下面讲邪智报和正智报。
邪智和正智什么意思呢?
邪智是这个人的聪明才智全部用在了害自己身上。怎么会有人用他的聪明才智来害自己呢?因为有人以为在这个世间中,我只要对自己好,我如何打击他人,我就能得利益。当他存有这种邪见的时候,他一切的聪明才智一定围着一个东西转,这个东西叫自私。所有事情的出发点只围绕着:“我怎么让自己更好?”所以,在他的小智慧里面,只想到如何侵夺他人,如何打击他人,如何损害他人的办法,一定尽我所能的去做。可是,这样的方式真的是对自己好吗?这样的方式是他未来际生生世世当中,不断地要遭受这一世的行为的果报:短命、贫困、多病、争吵等所有他不希望得到的东西,在未来世中,一一不断地在他的生命历程中呈现,甚至找不到原因。这里面最根本的因就是邪智。
如何令人得邪智呢?
“一者不能咨问智慧沙门婆罗门。”就是他不去听闻,不去请问有佛法正见、智慧的修行人;“二者显说恶法。”他对于这个世间当中的如何造作恶业,怎么侵夺他人,怎么损害他人的方法,把它广而告之。现在的畅销书,你翻开来看,里面有多少(内容)在不断地告诉你如何(通过)伤害他人获得自己的利益。所以当我看到这一幕的时候,我就想:这就是这个世间当中非常典型的邪智报,未来生生世世都遭遇到这一生业的果报;“三者不能受持修习正法。四者赞非定法。以为定法。五者吝法不说。”明明知道如何真正地取舍因果,知道未来的生生世世能得安乐的方法,但是我不说,我隐藏起来不对他人讲。在这个人生生世世当中,他会得不生正智的业报;“六者亲近邪智。”我们这个世间,这种情形尤其多。我们看到这个世间有多少人,当他真正地遇到对自己有利的事情的时候,不愿意亲近听闻。可是遇到这个世间看起来好像机关算尽的聪明人的时候,心生羡慕,认为有本事。这个人生生世世当中,因这样的因,他也不得正智;赞叹邪见,弃舍正见,见痴恶人轻贱毁訾。见到没有智慧的人,内心去轻贱欺凌,这样的果报,生生世世没有正智。
那么如何反过来,如何让我在生生世世中能够得到大智慧呢?大智慧得到了之后有什么好处呢?这一生中,一切行踪,我能知道如何为自已更好;从这一生到我未来世的生生世世中,从好到更好;从这一世的短命多病,到未来世,我生生世世少病长命,财富广大,眷属欢乐。佛法中讲,从光明中走向更光明的方式,就是依正智。
如何得正智呢?一者善能向具有智慧的修行人,去请教和听闻佛法;二者能够对真正的善法广为宣说;三者能够常闻持正法;(四者)见定法,赞叹善哉;五者乐说正法;六者亲近正智人;摄护正法;勤修多闻;远离邪见;乃至于见到没有智慧的人,内心不生骄慢。
这十种业报,令这样的修行人生生世世具有正智。
我常常遇到这样的居士:当我用不了义的或者不是那么正确的法劝勉他去修行的时候,他可能还欢喜信受,可是我用真正的非常好、非常精华、非常了义的法去对他宣讲的时候,他内心当中不欢喜,不能够听闻。这就很明显是这个人往昔世中,他的业报令得他没有正智的业报。这种情形很多。我们每个人都希望于佛法中得种种无尽的安乐利益,所以要尽量地造作这十种正向的业。
刚刚讲到要“善问智慧沙门及婆罗门。”我不一定算智慧沙门,但今天有两个纸条来问了两个很好的问题。首先写这两个纸条的人,第一条就做到了,这个很好。里面有两个问题非常好,第一个就是:我修行中利他心生不起,应该如何修呢?利他心是很重要的一条,而且利他心的功德非常广大。正好给诸位报告一下,我从这一周开始,每个周末的下午应该是一点半,开始在北塔报恩寺讲《入菩萨行论》。《入菩萨行论》正好就会回答这个问题,它讲解菩提心及利他心。这次估计会每一个周末讲,要讲到过年。所以,这个问题如果要想知道的话,可以去报恩寺听,我就会详细地给大家讲如何生起利他心,及利他心到底具有什么样的功德。
第二个问题:我如果今生就要往生极乐世界,如何发愿呢?以及要做到什么样的行为能够往生极乐世界?可巧我今天下午在报恩寺就会讲这个问题。
还有:我禅修当中老是散乱。这个在我后面的讲法当中,我会慢慢地讲授,也会涉及到。
还有一个说:如果我发愿要往生极乐世界,另一种发愿是我生生世世要跟随某一位师父修行直至菩提,哪一个更有把握修证佛果呢?这两个不矛盾,我何不以阿弥陀佛做为我的师父,生生世世跟他修行呢?这不是最有把握吗?我们佛法讲一切世间中,智慧最上者为如来。所以,如果我们能以如来为师长,那是最圆满不过的。这些道理我们下午再到报恩寺来讲。
好,我们要拿出这个小册子来,我们一起来做今天的仪轨。
(皈依仪轨略)
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