《大念住经》解读（二）—— 在生生灭灭的世间体验出世间 7

发布日期: 2023-10-03 浏览量: 802 次浏览

收录于合集 #大念住经讲解  8个

不要看到什么就掉进去、粘上去。任何一个东西都能把你困住，那是不行的。别人的一个眼神就让你瞬间掉入了地狱，别人的一个称赞让你瞬间就升到了天堂；一顿饭好吃你就挺开心的，一顿饭不好吃就半天心情都不安定，那是不行的。一个真正的禅者，“处世间如虚空，如莲花不著水”，他是超然的，他的心自由、开放，是豁达的。

我们用这四种方式来做四念住，精勤的、正知的、具“念”的、远离世间的贪欲和忧恼，我们用这样一种状态来全然的修行。

“以此方式，于身，他于内安住于随观身；或他于外安住于随观身；或他于内和于外两者都安住于随观身。他安住于随观身体中生起的性质；或他安住于随观身体中灭去的性质；或他安住于随观身体中生起和灭去两者的性质。“有个身体 ”的念，在他心中确立，其程度适足以〔发展〕纯粹的知和持续的念。并且，他安住于无所依赖，不执取世间的任何事物。”

这段经文有点长，听起来有点复杂，我们来解读一下。这就是身念住的四个方面。这是身念住，但是和受念住的心和法都是一样的。

第一，念住的修习，不仅仅是内在，也包括了外在——内身、外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法。内身就是你自己所发生的，外身就是别人所发生的，内外身就是同时知道自己和他人。比如说你跟一个人在一起聊天，在一起吃一顿饭，知道自己是观内身，知道对方的状态是观外身。同时知道自己和他人在一起，这就是“内外身”。

有的人说：我天天修正念，天天观自己的呼吸、感受，会不会太关注自己了，对环境对他人失去了联接和感知力？看到这段经文你就知道了，正念是开放的，并不只是去觉知自己，也要了解他人。注解里说：“许多事情发生在别人身上的时候，比发生在自己身上更能够清楚的被了解。”这句话是什么意思呢？比如说走路很急，当你自己急匆匆的时候是不容易知道自己的急躁的，但是别人从你旁边急匆匆地过去，你瞬间就辨识出来了那种急躁。所以有的时候观外身也是挺有意思的。我们周围的同伴们、我们旁边的禅者们，他们所呈现出来的安详或者是动荡，也会提起我们的正念。这个大家都应该了解。

所以我们会发现围绕着禅修是可以从很多方面来学习的，它会让我们不断地开启洞察力和智慧。

比如家长跟孩子在一起为什么会出问题？小孩儿其实已经表现出很多的肢体动作和表情了，他已经很烦躁了，但是我们大人完全没有意识到，还不断地催他，“吧啦吧啦”一直在说话，然后小孩就“砰”地门一关，把他们锁在外面，家长就很崩溃。实际上，如果正念足够的话，当孩子表现出紧张、不愉悦、抗拒人的小动作的时候，我们就已经能够看到了。我们不光知道自己，也知道对方，知道自己和对方的同在。我们跟孩子在一起，有的时候双方都很放松，就创造了一种非常温暖的存在；有的时候双方在一起很拘谨，或是特别的别扭，但是不知道为什么。在这个时候，我们就可以向身念去分析，先观自己的身体和呼吸，然后再观自己的感受、心念，观完自己了之后再把注意力转到他那边，洞察一下他的身体、他的感受。

有的人说，我没有神通怎么能知道别人的心呢？实际上我们是有这个能力的，心是遍知的，只是用正念我们就可以非常深的了解他。当然有神通、有定力的禅者，他还可以通过观察他人的心所依处，直接看到他的心，这个就很厉害了，直接了解别人的心念。但是对于普通人来讲，我们也可以用正念知来知道。这是第一个：内身、外身、内外身。

 

 

其次，觉知的过程中，我们要注意到现象的生起和灭去。有的时候我们会注意到现象的生起，有的时候我们会注意到现象的灭去，最好能够既知道生起也知道灭去，这一点非常的重要。

我们在缅甸禅修的时候，要求我们全程觉知。我们禅修以后去用斋的时候会排队路过大禅师的楼下，我们开始都不知道，后来小参老师告诉我们说，大禅师每天中午都站在窗口观察你们，你们哪一个禅者东张西望，没有安住于正念他全部都知道。但是他不会直接批评禅者，他会批评小参老师，认为是老师没有教好大家学会在日常的安住正念。所以小参老师每次都很重视，常常提醒我们：“你们走路的时候一定要安住在正念，说不定大禅师就在那里看到了。”

有一次用斋的时候大禅师突然来了，我们都不知道，然后他就在背后观察所有人吃饭的状态。如果他发现有谁不在正念里，那么他的小参老师第二天就会被大禅师询问：“你有没有尽到你的责任？为什么你指导的禅者还没有学会正念？”

禅修中心的要求是非常严格的。用斋的时候，看到食物时要标明“看到”；闻到它的香气时，知道“闻到”；手伸出来“拿取”；拿回来食物放到嘴巴里开始“咀嚼”。咀嚼的时候会体验到味道的“生起、弥漫、变化”，最后到喉咙里的时候“灭去”。我们在座的正念老师们应该都修过“吃葡萄干”练习，应该非常熟悉这一个过程。在禅修中心，用餐过程是非常缓慢的，吃一顿饭就会持续半个小时到四十分钟，甚至更久。每一口都是慢慢在咀嚼，感受食物对身体的影响，味道不断地生起和灭去。

那个时候我是非常喜欢这个练习的。斋堂里带着觉照全然的用餐，整个人的身心都会焕然一新，在这个过程中会有很多观察被激活。对每一种进入的食物都有觉知，观它的生起和灭去。反复修习之后，有一个刹那，我突然明白了味道的本质是什么——它只是一个现象，生起和灭去。这时候就发现自己的心态发生了一个特别大的变化，心对食物变得开放了，不管是什么味道，它都只是一种味道，你的心不会拒绝任何一种味道，但同时也不渴求任何一种味道，你不会想再来一种新的味道。每一种味道都行，因为它都只是味道而已，生起和灭去。

那一刻对于味道全然开放的体验，让我非常的震撼。没有经历这个之前，我们总有一些爱吃和不爱吃的东西，你会抗拒一些东西，有时候你看到没吃过的东西，也会有渴望的感觉，想试试，今天要不要换个口味。自从那一次的体验之后，会发现自己对味道拥有了平常心，什么都行，没有也行，那种感觉是非常好的，心开阔而自由。当然回来之后可能不像禅修中心有那么强烈的体验，但是在很大程度上有了改变。像我们现在在斋堂里面，每天中午就是这几个菜，终生吃素，对我们来讲没有任何的问题。可以非常轻松的安住在这个过程中，摄取适宜的饮食。

所以注意到现象的生起和灭去，这是非常重要的。我们一般人的觉知，往往关注的是生起，不太关注它的灭去。如果你能够看到生灭，会让你感觉到更空灵，这是对空、无常的体验。有的时候我们说深山的宁静，如果只是没有声音，你不会觉得特别的静，但是当有个“叮咚”一声或者风铃“叮”的一声划过，你反而会觉得更加的空灵。那是因为，在那一刻声音的无常性加深了这个空灵的体验。

 

 

念住的第三个方面就是纯然的知和持续的念。必须是客观地观察，而不是迷失在种种的联想和反应之中。就像大家在听音乐的时候，不要只是陶醉在音乐里面，陶醉在它的旋律或是美好的氛围里。真正的正念，它是以增进念和正知为目的。在听的过程中，增长了正念力，觉知更深刻，对念和知更熟练，这就是我们禅修的唯一目的。大家观呼吸、身体扫描、做正念瑜伽、生活中觉照，所有这些都是一样的。

 

 

 

第四就是无所依赖、不执取。不因为渴爱和各种推测的见解，而产生依赖，不执着它们为“我”和“我所”。

不要看到什么就掉进去、粘上去。任何一个东西都能把你困住，那是不行的。别人的一个眼神就让你瞬间掉入了地狱，别人的一个称赞让你瞬间就升到了天堂；一顿饭好吃你就挺开心的，一顿饭不好吃就半天心情都不安定，那是不行的。

一个真正的禅者，“处世间如虚空，如莲花不著水”，他是超然的，他的心自由、开放，是豁达的。千万不要认为它们是“我”和“我所”。就像我们产生的一些难过或者喜悦的情绪，也不要认为这是我的，“我很开心，我很忧伤”——忧伤只是忧伤，此刻的忧伤已经灭去了，不可得，千万别掉到自己的戏里面去自我陶醉，自我渲染。你会发现，刚才的忧伤过去了，喜悦过去了，此刻的平静过去了，它们都只是现象，来来去去、生生灭灭。我们就在生生灭灭的世间体验到了出世间。

（未完待续）

录音整理 | 慈正 排版 | 果甚

图片 | 网络部摄影组

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