佛法与语言 （三）

（续前）
所以，一开始我们学佛有一个什么样的心态？就是“我不知道佛教是什么，也不知道佛法是什么，所以总是在追寻。我要到各处去聆听高僧大德开示，听听佛法都讲了些什么。”方便法门听多了之后，你也不知道佛教在跟你讲什么，总是听完之后觉得好像是有点道理，但也没有多大的改变。学佛到最后你就会发现，真正核心的东西，就像我刚才跟大家讲的，是你要建构法的世界。

我们经常说法界，你得观察你的世界是以法来构成的，是以色受想行识、眼耳鼻舌身意构成的。如果你看待任何事情，都用这些来观察，你就活在了清净的法界中，而不再是活在平常世俗这个我们自己的语言执著所构成的世界中。

所以佛经有一句话，“佛眼观世间，不与世间同”，佛其实跟我们没有多大的差别，只是他内心的思维方式跟我们不同。我们是以自己那些错误的名言、错误的语言方式生活在这个世界上，所以会产生很多的烦恼和痛苦。因为这些语言本身就已经包含着我执、贪婪和嗔恨的种子。当你用这些东西去构成你的思维惯性的时候，你就会烦恼和痛苦。如果换成佛教所提供的法的语言去思维、去观察，你就没有这些烦恼，看到任何东西都不会贪也不会嗔。

但是为什么我们做不到呢？中国道家的老子，在《道德经》中也讲过一句话：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”他说，他讲的东西很简单，大家一听都明白，但是都做不到，“下士闻道大笑之，不笑不足以为道。”你讲的东西太简单了，这有什么？其实越简单的东西大家越做不到，所以我们喜欢包装一些佛法，搞得很复杂，搞一些艺术形式的包装，让大家觉得好像高大上。其实佛法的核心很简单，但是又很难，为什么？因为它要改变我们的世界观，改变我们的思维习惯。

“江山易改，本性难移”，改变思维习惯是很难的。尤其是在生活中，周围的所有人都跟你不是一个思维模式的时候，你就会压力非常大。因为他们是这样的思维习惯，你却采用了不同于他们的另一种，如同别人都在往这个方向走，你一个人在往相反的方向走，顿时你就觉得压力非常大。所以，佛经中有句名言：在贪婪的人中你要没有贪婪，在嗔恨的人中你要没有嗔恨。

这不是强迫，佛法永远不是强迫的，不是说我明明有贪心，却要强迫自己不要这么贪。我明明生气了，却强迫自己不要生气。这种压制性的语言是没有用的。就像我说要跟佛一样，以后永远都不要贪嗔痴了，讲这种语言是没有用的。这种语言是无法运行的，就像你向计算机输入了一套无法运行的程序语言一样。佛教说我们不能够直接地命令自己没有烦恼，比如我贪婪的时候，我告诉自己说我不要贪，这有用吗？没用。或者我生气的时候，我跟自己的嗔恨说，我不要生气，我以后永远都不生气了，但这没用。这套语言系统完全没有用，为什么？

佛教说要破除烦恼，你得使用法的语言，当你看到法的时候，你就自然没有烦恼了。你若仅是在那些不好的情绪上加个“不”字，就想把这些烦恼消灭掉，那是消灭不了的，你得看到法。当你看到色受想行识等“法”后，“我”自然就没有了。比如当你说“眼睛看到的色”，这个时候“我”没有参与，不是“我”看到色，只是眼睛看到的色。大家一开始可能不习惯，总觉得是我在看，是我用我的眼睛在看。但佛教说，没有一个“我”在看。假设哪一天你的眼睛瞎了，你会觉得“我”没有了吗？可见眼睛不是“我”。身上的任何一个零件其实都可以换掉，哪个是你呢？你能找的出来吗？在你的心、肺里面？还是在你的肌肉、血管、神经里面？你去找“我”，是找不到的。它也不在你的感受里面，你感受到痛苦、感受到快乐的时候，你说“我”在什么地方？都不在。

你没有办法控制你的身体，你不能控制心脏的跳动，你不能阻止衰老死亡的来临，你没有办法控制下一分钟的念头，你也不知道下一分钟你将想什么。所以这些东西不是“我”。

但你往往一定觉得要有一个“我”，因为我们平常世俗人的眼中会情不自禁的觉得有一个“我”，是“我”在做什么，然后为这个“我”去忙碌。佛教告诉我们，其实没有“我”，“我”其实就是五蕴上安立的假名，仅仅就是色、仅仅就是受，想法、情绪、意志、识别的活动。构成有情自身的东西，无非就是眼耳鼻舌身意，没有其他。当你看清楚这些的时候，烦恼就不会生起来，你也就无需刻意地去断除烦恼。

只要你看到法的本身，烦恼就绝对不可能生起来。因为法就是为了对治烦恼而被佛陀施设的。没有法，你个人是不能直接对治烦恼的，当你生气的时候，你不能直接说我不要生气，这是没用的，只是一种压抑。当你贪心的时候，你跟自己说我不要贪，也是没有用的。所以很多人觉得学佛很难，是因为使用了错误的方式，他觉得只要否定了内在的这套语言就可以了，这是没有用的。你必须去有意识地去洞察法，去看到这世界仅仅是色受想行识，仅仅是眼耳鼻舌身意，烦恼就不会生起来。

在大乘佛教看来，“法”最后也得放下，但在放下之前，“法”是对治烦恼必不可少的工具。中国古代有一个成语，叫“狡兔死，走狗烹”，很多兔子在田里面啃东西，于是农夫派猎狗去抓兔子，兔子都抓完之后就把狗也杀掉了。佛教的修行方法其实也是一样，我们不能直接对治我执、烦恼，你不能直接命令自己说不要有我执，不要有烦恼，这是没有用的。我们必须通过法去对治烦恼，用法就像用猎狗去对治兔子一样。而法，最后也要放下，因为我们本身并没有执著法的倾向。就像你让一个农夫直接去追捕兔子，他没有办法，但是狗可以追捕兔子，而人可以消灭狗，这其中需要一个中介。我们不能直接对治我们内心的烦恼，需要通过法来破除我执。然后我们自然会把法也放下，因为色受想行识这些中性的名言是很容易放下的。

假如说我生病了，我体内有某种病毒，我的免疫系统无法抵抗这些病毒。我需要吃药。等我病好了之后，我可以很简单地停止用药。同样道理，佛陀施设法的目的是为了能够去对治烦恼。对治烦恼之后，你想什么时候放下法，就可以什么时候放下。因为我们人本身不会执著于眼耳鼻舌身意、色身香味触法这些语言，我们只是通过色受想行识、眼耳鼻舌身意去对治烦恼。当它对治完之后，你的内心中有了这些语言之后，它本身不会产生执著。你的眼睛看到色法，这样的造句是不可能产生执著的。

未完待续
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录音整理 | 悟娟   校对 | 心影

排版 | 英子   图片 | 网络部摄影组