佛法与语言 （中）

中国古代的儒教又被称为名教，它是怎么管理社会的呢？是通过语言文字管理的，“君君、臣臣、父父、子子”。它施设的这种语言，安立了一个名称为“君主”，一个名称为“臣子”。君跟臣之间应该怎么相处呢？谁听谁的，我们先安立好，然后大家按照这个标准去进行。在家庭关系中，也会施设这样的语言，父亲与儿子应该如何相处，然后通过这套名言系统去管理社会和家庭。

我们知道印度有种姓制度，将人分成了四个等级，分别是婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。除四大种姓外，还有大量的“第五种姓”，称为“不可接触者”阶层，又称“贱民”。一些贱民皈依佛教后，有人跟佛陀说，僧团里面怎么各种种姓的人都有呢？好像不合规矩。佛陀说，如同不同的河流都汇向大海，最终大海里面都是同一个味道。不同的种姓也并没有高低贵贱的差别。当然，这一方面是讲印度的种姓制度，另一方面其实是表示，佛教对假名安立的种姓制度是不认可的。

在我们的社会中，管理者为了管理方便而施设名言，来稳定社会结构，让各种社会关系尽量在这种结构中去运行。佛教的本质让我们认识到，这些只是我们安立的假名，不要过分地受名言的束缚，否则你就会很痛苦。所以从解脱的层面来说，小乘佛教讲的是比较简单的，你要知道重新换一套语言，不要再用原来的语言去思维。

比如你在企业或者单位里，跟他人有过节之后，往往是在思维“我怎么样，对方怎么样”。如果换成佛教的语言，再看到他，思维改变成“我的眼睛看到了颜色，看到了形状”，是不会产生贪和嗔的。如果你今天跟他有些什么不愉快的对话，你知道这不过是耳朵听到的声音罢了，你不会因为这些声音而产生强烈的纠结、怨恨。这是事情的实相。但是有时候我们放不下，是不是？

佛教有句话叫六根清净。为什么清净？当佛陀说你要看到六根——眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识——它所对应的六尘即色、声、香、味、触、法，它们是清净的，本身并没有任何染污。所谓的染污是因为我们的执著。佛经上讲过一个比喻，有两头牛在拉着车，有人问是牛拉着车呢，还是车拉着牛？佛陀说既不是牛拉着车，也不是车拉着牛，而是牛跟车之间有一个轭，把两者拴在一起。这个故事是在比喻，不是眼睛拴住了色法，也不是耳朵拴住了声音，反过来说也不是色法栓住了你的眼睛，声音拴住了你的耳朵，而是你的执著，让眼睛系缚于色法，让声音系缚于耳朵。如果没有执著，你就不会受到六尘的影响。

别人骂你也就三秒钟，但你在几年之后还会因为这件事情而纠结。其实不是那个声音还在，也不是听到那个声音的耳朵还一成不变，是因为你的内心里还有执著在。

人生很多烦恼，世间人有自己的解决办法。我不是说大家一定要使用佛教的解决办法，如果你觉得世间的方法可以用，你就用。比如说别人打你一拳，你觉得报复他一拳，让他再也不敢打你了，你可能就去打。别人骂你了，你骂的比他更凶，让他不敢再骂你，你会觉得那也行。世间人会使用这些方式。

比如说你生起贪欲，佛教肯定是说不要这么贪，因为贪欲而烦恼不值得。但是世间人会说我满足这个贪欲，那我就不烦了。我今天想吃什么东西，我就去吃，吃完就不烦了。你不让我吃，我很烦恼。世间是通过满足烦恼的方式来解决烦恼。在佛教中叫作什么？叫作“以欲止欲”。就是说当你的烦恼生起的时候，怎么办呢？跟着烦恼走，就像你现在被一个强盗抓起来了，他说往东边走，你打不过他，那你跟着强盗往东边走。很多时候是这样的，当我们被烦恼所胁迫，没有办法战胜烦恼的时候，世间人大多数解除烦恼的方式就是满足烦恼。烦恼要什么就满足它什么，比如贪欲生起的时候，满足贪欲。嗔恨生起的时候，就让嗔恨爆发出去。世间解决烦恼实际上用的是这种方式。

佛教不会去纵容这种方式，它会跟你讲，你要看清楚，你的贪婪和嗔恨本质上都是不应该产生的。就像我刚才说的，当你看到什么东西，如果你内心中使用的语言仅仅是“我的眼睛看到了色法”，那么你看到什么东西都不会贪也不会嗔。如果你听到让你烦恼生起的声音，你心里面想着“这只不过是耳朵听到了一种声波的震动罢了”，它就不会伤害你。就像别人如果用外语骂你，你听不懂就不会起反应。如果你能看到这些东西，它们本身是没有关联的，就不会生气。就像别人骂你是混蛋，如果今天骂的是“你”，明天骂的“是”，后天骂的是“混”，大后天是“蛋”，你是不会生气的。是你把这些声波组合起来，觉得他是在辱骂你。其实别人也是被烦恼所驱动的。

就像佛教经常说我们要去原谅别人，为什么要原谅别人？因为他也是身不由己的，就像得了精神病的人，他发病了，你跟他计较什么呢？一个人被烦恼所驱动，不能够战胜自己的烦恼，原因是他看不到事情的实相。所以佛教的方法很简单，看到事情的实相即可。由于我们缺乏训练，所以常常觉得自己被伤害，比如说别人看我的一个眼神不好，我就会觉得他是不是对我不满。或者说别人说的什么话，是不是表示他对我有什么意见。我们就执著在这些上面，自我分别出很多莫名其妙的东西出来。

佛教说你回到一种清净的世界中，你用清净的语言去构造生活中使用的句子。用清净的语言来代替你原先的思维模式，你就能够解脱出来。我们经常说佛教是出世间的，一般人可能会理解成，比如，我要从这个娑婆世界移居到极乐世界去。

就像我们说，我要从某个国家移民到另外一个更好的国家去一样，但这仅仅是世俗的想法。你要知道无论在什么地方，都还是那几个东西——色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法——这些是你永远逃不脱的。就说我要去旅游，旅游去干什么呢？我要看不同的颜色，不同的形状，但不同的颜色和形状，我在家里面也可以看到啊！我们喜欢，到底喜欢什么？喜欢的是你执著的概念而已，你真的喜欢某种颜色，真的喜欢某种形状吗？也不是。只不过你看不清色法的真相罢了。

佛教有一个很著名的修行方法叫做不净观。你觉得很美丽的人，你要学会将他观想成不净，怎么观呢？比如说你喜欢他的头发。那么头发是什么呢？是一根一根的，黑色的，直线形的还是波浪形的，反正你仔细一根一根看，你觉得美到底在什么地方呢？你说你喜欢他白色的牙齿，然后你仔细看每一颗牙齿，它到底好看在什么地方呢？后来你找一遍发现好像也没有什么好看的。佛陀说，当你把这些头发、牙齿、皮肤一个个看过去，你就看不到美了，你不知道美在什么地方。你在无明的状态时，你会觉得很美。但是当你去找的时候，你会发现美并不存在，就像刚才说的，你看到的仅仅是颜色跟形状，你听到的仅仅是声音。我们之所以会被这些颜色和形状所影响，是因为内在的语言没有使用佛教所施设的语言。

大多数情况下，我们不太教授一般信众核心的教法，也就是我前面所说的五蕴、六处这些达磨，因为怕大家的世界观接受不了。我们会使用一些比较接近于我们日常生活的说法，也就是你、我、他之类的语言，以此提供一些方便法门。例如说别人骂你的时候，就说是你过去世可能跟他有什么恶业，今生受到这种果报，所以你要去忍耐。或者想象无始劫来他也曾经做过你的父母，你的亲戚。那么你会发现这种方法，依然是谈你我他，依然是谈利害关系，但这是我们在一般情况下能够理解接受的。我们使用的这种世俗语言，它只是暂时性的教法，不进入到眼耳鼻舌身意，色受想行识等达磨的层面。

就像我前面说的不净观一样，你想象一个人，他现在已经变成了尸体，已经腐烂了，已经流脓了。然后你就不贪了，作为一般人也能接受，一个尸体都腐烂了我怎么可能贪爱呢？但是它并没有触及到核心的层面，它只是通过改变观想的方式。你看到一个仇恨的人，马上把他观想成是一个佛菩萨来考验你，你顿时好像也能够忍耐一下了。但是我认为最核心的，是要改变我们底层的语言思维模式。

修行佛法怎么入门呢？很简单，没事的时候默念这个就行了，“色受想行识，眼耳鼻舌身意。”比如说你今天中午吃饭的时候。平常我们如果不加注意，就会说这个饭菜很好吃，或者说这饭菜跟昨天一样让人没胃口，产生这种分别性。如果你觉得饭菜好吃的时候，仔细观察你是怎么吃饭吃菜的，你的手伸过去夹着一个什么，张开嘴，用牙齿咀嚼，舌头搅拌，然后吞咽下去。当你去观察的时候，你会发现吃饭的快感没有了，那种快乐性的东西没有了。如果你说我看到了一种颜色、一些形状，你对食物的那种好恶的观感也没有了。也就是说如果你去观察的时候，你不会产生贪和嗔。

当我们使用佛教语言的时候，我们就能够迅速摆脱贪和嗔。这时候我们就从这个世界中走了出来，所以我们说佛教是出世间的，出世间是怎么出的呢？它不是像我们刚才说的移民那样，从一个地方移民到别的地方去了，那是我们世俗人的想法。实际上出世间，是从你眼睛的世界中走出来，从你耳朵的世界中走出来，从你鼻子的世界中走出来，当你从这六根的世界中走出来之后，你就出离了这个世界。

所以佛经中有一句话，世界是什么？世界就是六样东西：眼耳鼻舌身意。人在什么地方受苦？在眼耳鼻舌身意这六个世界中受苦。那我们怎么才能走出去呢？你不受眼耳鼻舌身意的影响就走出去了。当别人赞美你的时候，当别人辱骂你的时候，认识到这些无非是耳朵听到的声音，你就不再受任何声音的影响，你就从耳朵的世界中走出去了。你看到任何的色法，你觉得都一样，都挺好，方形的挺好，圆形的也挺好，白色的好，蓝色的也好，没有差别。你看到什么颜色、形状都不受它影响，你就从眼睛的世界中走出去了。这个世界本身就是清净的，有时候是我们自己的执著把这个世界变得不清净了。

未完待续
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录音整理 | 悟娟 校对 | 心影
排版 | 英子 图片 | 网络部摄影组