位置: 首页 > 三风建设 > 戒幢春秋 > 戒幢讲堂 | 不要根据外在的表现随便评价一个人

戒幢讲堂 | 不要根据外在的表现随便评价一个人

发布日期: 2023-06-12 浏览量: 1,332 次浏览

不要随便地去判断一个人、去评价一个人。为什么？因为我们只能看到外在的行为或现象，但是我们不了解他的心，不了解他的见地，不了解他内在的、很深的一些层面的动机、智慧或烦恼。所以，在这个时候，我们给的判断往往都是自以为是的判断，也很有可能会错得离谱。

所有的义工们、来参加皈依共修的各界朋友们，大家早上好！
又到了我们每周皈依共修的时段了。我们这个月皈依共修，在闻法的环节，我给大家选择的是古老的《阿含经》。可能我们很多居士们，都没有怎么接触过《阿含经》，平时更多听的都是《地藏经》《金刚经》《无量寿经》等等。实际上，《阿含经》传入中国也是非常早的，但是研读的人没有那么多，因为它的语言是早期的翻译，会比较晦涩一些，读起来可能不太容易理解。
不像后来鸠摩罗什大师，他翻译出来的经典，文辞非常优美，意境非常广大。但是早期的《阿含经》，它记录了古印度那个时候佛陀在人间教化的现场。我觉得，有这样一个机会，我们一起回到佛陀人间教化的场景中，去那个时代里感受一下，也是很好的体验。也给了我们一个机会，去领略古老的佛教三藏经典，我们说“深入经藏，智慧如海”，这也是很难得的。
今天，我给大家带来的经典是《杂阿含经》中第九百九十经。讲座题目叫《如何看待别人的修行》。因为这可能是我们每个学佛人，甚至包括非学佛人，都会比较关注的问题。我们经常会忍不住想要判断一下谁修得好，谁修得不好，谁的功德大，谁的功德不行，谁能够生到殊胜的地方，谁生不到殊胜的地方……会有各种各样的分别和困惑。
第九百九十经记载了这样一个故事。当时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园居住。阿难尊者早晨拿着钵进入舍卫大城，开始去乞食。他来到了一位鹿住优婆夷的家。鹿住优婆夷是一位女居士，他们家庭有浓厚的宗教信仰，全家人都有修行。但是这位女居士，她也是一个非常纠结的佛弟子。有很好的好乐心，但是问题和困惑也很多。
鹿住优婆夷远远地看到阿难尊者过来乞食了，她是很开心的，因为阿难尊者是佛陀的侍者，而且多闻第一，很庄严，又很慈悲。一看到阿难尊者来乞食了，这是多好的一个机会呀！所以，“疾敷床座，白言：‘尊者阿难令坐’ ”。赶快铺了一个座位，把座位摆好，然后邀请阿难尊者到她家里坐一下。阿难尊者入座了以后，“鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面”，她还是很有礼节的。首先，她会顶礼。顶礼完了以后，倒退到旁边来，双手合十，就问了尊者阿难一个问题：“云何言世尊知法？”

我们刚才看到，鹿住优婆夷，礼貌方面看来是很恭敬的——准备床座，顶礼，然后退至旁边。可是，她的问题却很犀利。“云何言世尊知法？”就是凭什么说佛陀知道一切法？第一句话就很不客气。为什么她这样质疑呢？
她说，我的父亲“富兰那先修梵行，离欲清淨，不著香花，远诸凡鄙”。她有一个疑问，因为她的父亲跟她的叔叔梨师达多两个人，一前一后都去世了。去世之后，佛陀给他们做了授记，说这两个人都生在了兜率天，他们都证到了第二果（人天往返一次）。
但是佛陀这样说了之后，却引起了鹿住优婆夷的困惑，她非常不理解。为什么呢？她说：我的父亲富兰那先，他是修清净梵行的。早年他曾娶妻生子，但是修行之后，就远离了家庭，“离欲清净，不着香花，远诸凡鄙”，断除了一切世间的五欲享受，也不穿着打扮，远离了一切杂务，一心清修。
可是我的叔叔梨师达多，“不修梵行，然其知足”。她的叔叔过的是一种在家生活，可能有家庭、有工作，过世间的生活。不过呢，“然其知足”，他能够知足。就是说这个叔叔他虽然在过世俗生活，但是他能够安住于自己的家庭生活；所谓知足，就是说有妻子，但是不会再另外去找婚外情；有正当的收入，但是他不会再做罪恶的行业去增加一些不正当的收入。这是他的叔叔梨师达多，“不修梵行，然其知足”。
可是，两个人去世之后，佛陀却授记他们生到了同一趣、同一受生，说他们俩证的是同一个果位，生的是同一个兜率天。所以鹿住优婆夷就很困惑了。她说，我父亲这样一个清修者，远离世俗生活；而我的叔叔，他过的是家庭生活。为什么修梵行与不修梵行，佛陀却说他们证到了同一个果位，生到了同一处天界呢？

这时候，阿难就回答说：“姊妹，汝今且停。汝不能知众生世间根之差别”。就是说，这个问题你不要再问，也不要再想了。为什么？因为你不知道世间众生的根性差别。“如来悉知众生世间根之优劣”，只有佛才能知道众生根器的好坏。这样说了之后阿难就“从坐起去”，告辞回去了。
可是回去之后，阿难自己其实也没有解开这个疑问。于是，他就来到了佛陀住的地方，把今天发生的这件事情，原原本本地汇报给世尊。那么阿难，也向佛陀提出了这个疑问：明明富兰那先与梨师达多，他们兄弟俩一个人修梵行、一个人没有修梵行，为什么佛陀却授记他们两人证到同一个果位、生到同一处天界呢？
我们看佛陀是怎么来回答阿难尊者的疑问的。
“佛告阿难：彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。”首先，佛陀也是这样说的。鹿住优婆夷为什么产生了困惑？那是因为她问的这个问题超出了她的能力所知的范围，所以她就没有办法理解，产生了困扰。为什么呢？
因为要知道众生世间根的优劣，只有佛陀才有这个能力，乃至于阿罗汉都做不到。我们知道，佛陀有十种能力，是其他的众生所不具备的。其中一个能力，就是能够知道众生的根性。说鹿住优婆夷不了解众生的根性，这个我们能接受。但是我们可能还会有疑问：为什么兄弟俩一个修梵行一个不修梵行，他们证得的果位是一样的？那佛陀怎么来解释呢？
佛陀接下来就回答了这个问题。他是先反问阿难：如果有两个人，都犯了戒。犯戒了之后，他们又都重新改过了。这两个人，一个人的情况是“彼于心解脱、慧解脱不如实知”，就是他不了解心解脱、慧解脱；另外一个人，他也是犯戒了，但是他对心解脱、慧解脱如实知，他也是开始有所违犯，后来不再造作犯戒的事情。

两个人都是先有过错，后来变得清净。那么，如果我们因此就认为他们应该生到同一个地方，受到同一种果报，这个思想是对还是不对呢？佛陀反问阿难。当然，阿难他很难回答。这个时候，佛陀就说：“彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。”
那就是说两个人，虽然在现象上看，都是以前有违犯的行为，后来两个人都改正了，但一个是了解心解脱和慧解脱的人，一个是不了解心解脱和慧解脱的人，他们两个人在表面现象上看好像都是一样的，但是他们在本质上是不一样的。实际上，佛陀这样来问，是这个意思：一个人对法有充分的了解，一个人对法没有了解，那么这样的两个人，如果我们认为他们会生到同一趣、同一处，证到同一个果位，这个想法是错误的。
佛陀说：
“彼犯戒者，于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退，非胜进，我说彼人为退分，阿难！有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。”
佛陀在这里告诉我们，不要看表面的现象。比如说，一个人曾经杀生，但是后来他不杀生了，不杀生的原因是什么？可能有很多种。可能因为害怕，害怕受到法律的惩罚，害怕受到别人的讥嫌。也可能是因为贪欲。比如有人告诉他：如果你能够不杀生，你就能发大财，你的彩票就能中奖，于是他就不杀生了。这是为了得到一些利益。
还有的人，可能因为嗔恨心的原因不杀生了。可能他跟别人在比较，跟别人有所竞争，因为对方不杀生，他为了胜过对方，为了显示比对方更优越，那么他也不杀生了。或者因为种种邪见，因为一些错误的思想，导致他也不愿意杀生。那么这样的不杀生，在佛陀看来，有没有真正地开发自己的智慧呢？有没有真正地消除自己的烦恼呢？其实没有。

但是另外一个人，他也是过去杀生，现在不杀生了，他了解什么是烦恼，了解烦恼的生起，了解烦恼的灭去，拥有智慧，能够看到世间的真相，业果的真相，轮回的真相，生命的真相，我们跟众生之间关系的真相。因为这个原因，他过去杀生，现在不杀生了。那么这样的一个人，实际上他有没有进步？他的心灵有没有提升？肯定是进步的，因为他有了智慧。
所以佛陀说，第一种人是“退分”，而不是“胜进”，他可能并没有进步，甚至是在退步，因为生起了更多的烦恼和邪见。第二种人，他才是真正的进步。所以，这两个人，虽然都是以前杀生，现在不杀生，可是他们俩是有本质差别的：一个人在进步，一个人在退步。“自非如来，此二有间，谁能悉知？”所以，这两个人的差别，如果不是佛陀的话，谁能看清楚他们的本质呢？
“是故，阿难！莫筹量人人而取人，善筹量人人而病人，筹量人人自招其患。唯有如来能知人耳。”佛陀就给了他一个结论：阿难，不要随便去筹量别人，不要用你的凡夫心去判断、猜测别人，为什么？因为我们不了解众生的根性，不了解众生的心行。我们的推理和判断很可能都是片面的，导致我们产生烦恼，产生错误的结论。
所以，在这里我们就看到佛陀的一个观点：不要随便地去判断一个人、去评价一个人。为什么？因为我们只能看到外在的行为或现象，但是我们不了解他的心，不了解他的见地，不了解他内在的、很深的一些层面的动机、智慧或烦恼。所以，在这个时候，我们给的判断往往都是自以为是的判断，也很有可能会错得离谱。

关于这个话题，我们也能够看到很多。曾经有这样一个故事：孔子有一次带着学生游学，有一天中午，他的一个学生在煮饭，饭煮好的时候，孔子就过去看一下，结果无意中发现他的这个学生把锅盖打开，抓了一把饭，塞到嘴巴里吃了。因为孔子是很重视礼仪的，他觉得这个行为不对，你怎么能偷吃呢？
但是他这个人又很委婉，没有直接批评这个弟子。于是他就想了一个办法——当饭做好端上来的时候，他就说：大家先不要吃饭了，我们先拿食物做个祭祀。弟子们听了之后，“偷吃”的那个弟子马上就站出来了，向他的老师说：老师，这个饭不能祭祀了。孔子就故意问他为什么？
然后弟子就说，因为自己已经吃了一口。这个时候，孔子就说：那你为什么要吃一口呢？在他的想象里，以为这个弟子肯定是因为贪吃，不尊重师长，没有礼节。但是弟子是这样回答的：饭好了，我在开锅看的时候，从梁上掉下来一团灰，正好掉在米饭上。我怕污染的米饭，不能够给老师吃，所以就把中间沾上灰的饭吃掉了。
他说：但是这盆饭，因为已经被我吃了一口，那就不适合拿去做祭祀了。到这个时候，孔子才知道，原来他也错怪了这个弟子。后来，他就非常地感慨：即使是我们亲眼所见，有的时候，事实也未必像我们想象的那样。

佛陀也是这样认为的。凡事不能只从现象上来判断。如果我们只看外在的现象，但是却不了解内在的心行，我们很多的判断都是片面的，都是有问题的。我们给出的答案，我们以为公平，可能实际上就很不公平。在这个时候，佛陀的态度，我们就可以看得非常清晰了。
所以，同样的一件事情，有智慧与没有智慧，有烦恼与没有烦恼，它们的差别是非常大的。但是在佛教里边我们更重视的是什么呢？更重视外在的行为，还是内在的心行？其实两个都重要。外在的行为也重要，但是内在的心行更重要。
佛陀告诉阿难：普通人只能看到表面的现象，却没有能力洞察、测知众生的心行。如果一个人犯戒，后来不再造作，但他对心解脱、慧解脱，并没有如实通达。而另外一个人，同样犯戒以后改过，但他通达了心解脱和慧解脱。如果认为这两个人是一样的，应生到同一处，这是非常错误的思想。
不光是戒律，包括修行的其他方面，比如：起掉举，起嗔心，起贪心……各种现象，虽然同样是起了烦恼，但是如实了解心解脱和慧解脱的人与不如实了解的人也是不一样的，他们业力的程度，将来转生的地方，都不相同。所以，人的心、智慧不同，那么他们的业是不相同的。没有智慧的人犯戒与有智慧的人犯戒，他们的差别也是不一样的。
但是听到这里，我们就可能会觉得，是不是佛教认为内在的心是最重要的，外在的行为不重要呢？其实也不是。我们看佛陀接下来怎么说：
“佛告阿难，善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知……若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣……”
佛陀进一步说，从富兰那先与梨师达多的这个例子来讲，富兰那持戒也持得很好，但是如果他开发了智慧的话，那么他转生的地方就会远远超过梨师达多，梨师达多是不能够了解他生到哪里去的。同样，梨师达多他有智慧，但是他戒律修的可能没那么严谨，梨师达多如果能够持戒的话，那么他也会远远超过富兰那先，所以，佛陀在这个时候说“彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜”。
这兄弟俩，他们的根性是有差别的：一个持戒特别好，另外一个智慧特别锐利。但是他们俩也各有缺点，持戒的这个人智慧不够，智慧够的呢，他的戒行没有那么严谨。因为这个原因，两个人去世之后，他们就恰巧生到了同一个天——兜率天，他们证的是同一个果位——第二果。如果不是佛陀的话，有没有人有这个能力判断？这是非常复杂的。
“彼二有间，自非如来，谁能得知？是故，阿难！莫量人人，量人人者，自生损减。唯有如来能知人耳。”
佛就告诉阿难：不要从外在的现象去分别、判断、评价一个人，因为这种评价对我们来说没有好处，只会让我们起烦恼。你以为自己比别人做得好，就会生起傲慢心；你以为自己不如别人，很可能就会生起自卑，或者生起嗔恨心，嫉妒……这些，其实都会让我们的心灵痛苦。
所以，我们应该做的是什么？不管别人怎么样，我们首先就是要做好我们自己。我们要问的不是别人修得如何，而是问自己修得如何。当我们能够回归到这个地方来用功的时候，我们所有的烦恼就会烟消云散。
我们在修学的时候，会不会也遇到类似的问题？同一个班里、或者我们在做义工的时候可能都会遇到这些问题，我们会忍不住去观察、分别、判断别人，是吧？这个人好像是做得挺好的，那个人做得不好，这个人有缺点，那个人没有缺点……不断看到别人外在的行为，然后生起各种判断。

但是这种评判，往往会带来自他的烦恼，甚至会让我们退失信心。佛陀就告诉我们说“莫量人人，量人人者，自生损减”。不要评价别人。为什么？因为我们不了解别人内在的心行，不了解他的烦恼与他的智慧。所以，我们的评价很可能都是错误的。我们应该做的就是，不去管别人修得如何，而是要问自己修得如何。
一旦我们把注意力转回来了，瞬间心就会释怀，又会重新找到努力的方向。我们看到有一些不如法的事情，或者一些不好的行为，我们应该警惕的是自己最好不要产生这些行为；我们看到别人比我们做得好，我们应该做的事情是，最好也让我们自己能够提升上来，向他学习。要保持见贤思齐，但是不要轻易评判，因为很可能任何一种评价都是片面的、肤浅的，都是不够的。
就像富兰那与梨师达多一样。富兰那本身持戒清净，但是他可以去学梨师达多的智慧。梨师达多智慧胜，他可以去学富兰那的持戒精神。但是，他们俩没法比。如果富兰那觉得梨师达多持戒不如自己，他就轻视梨师达多。如果梨师达多觉得富兰那教理没有自己通达，没有自己智慧，他就看不起富兰那。这样他们俩就会生起烦恼了，但这种烦恼是完全不必要的。
在这里我们各位会看到，佛陀特别指出修行中对于我们特别重要的几个方面：一是戒清净；一是心清净；一是慧清净。就是从戒、定、慧三个方面去修行、去考量。那什么是“戒清净”？什么是“心清净”、“慧清净”呢？
戒清净的修行内容，主要就是指安住于清静、健康的生活方式和身心状态。在八正道里，戒清净就是正语、正业、正命这三个方面。具体来说，我们关于戒的修行的内容有四个层面：
第一：

别解脱律仪

这个“别解脱”，不是不要解脱（“别”，有分别、另外之意——编者注），它叫“别别解脱”。就是你受了某一条戒，你就能解脱与这条戒相关的烦恼、罪业，还有痛苦。比如：我们受持了不杀生戒，所有跟杀生相关的烦恼、痛苦和罪业就跟我们无关了，这个叫“别别解脱”。受持了不邪淫，所有跟邪淫相关的烦恼、痛苦和业力都跟我们无关了。所以，每受一条戒，你就解脱了相应的烦恼、痛苦和业力，这个就叫“别解脱律仪”。
别解脱律仪，最主要的就是受持相应的戒条和规定。比如，在家人往往会受持五戒。有的时候，一日一夜之间受持八关斋戒。当我们受持某一条戒律的时候，我们就获得了相应的解脱。但是前提是你要对戒有信心，它是以信来成就的。戒律并不只是戒条。

第二：

根律仪

根律仪，就是守护我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的六根门。就是我们说的“非礼勿视，非礼勿听”，不该看的不看，不该做的不做，守护我们的根门，是以正念来成就的。

戒的第三个方面叫:

活命遍净

活命遍净是指我们的谋生方式要正当，远离邪命。举个简单的例子：如果一个人从事的是杀生业，从事的是邪淫业——色情行业，从事的是欺诈——以诈骗为生，那么这些行业与生活方式本身就会不断地带给我们困扰和污染，甚至会摧毁我们的生命。所以我们要了解第三个方面“活命遍净”，谋生方式要正确，它要以精进来成就。
这个时代，我们想要有一份正当的职业，难不难？其实不难。如果你有足够的精进力，有足够的勤劳，不懒惰、不懈怠、不放逸，谋生是没有问题的。工作机会很多，到处都有工作的机会与可能性。但是如果我们有了懈怠，我们不精进，那就不能够成就。这个时候，我们可能就会想不正当的途径，怎么来钱更快，怎么来钱更多。很可能，谋生方式就是邪恶的，那就会带来生命的困扰。

我们为什么会进入某一种谋生方式呢？实际上是跟我们的见地和思想有关。为什么我们要财富？要财富的背后，我们可能要的是：安全感、别人对我们的尊重、我们可以给家人更好的保护。可能也想给爸妈买一栋别墅，让他们过得好一点，衣食无忧，实际上是我们对家人的爱，是不是？我们想干很多的事情，实现自我的价值。
如果一个人意识到了，比如说：我真正的愿望是能够很好地得到尊严，被人尊重；我真正的愿望是能够照顾好我的家人，照顾好我自己，获得安全感；我真正的愿望是一种自我实现……那么，他的行为模式就会不一样。否则的话，我们很可能就会关注前面的这个东西，反而忽略了背后的本质。
是如果我们只关注财富，那这个问题是很大的。为什么？有的人讲“穷的只剩钱了”，是吧？有的人非常富有，但是内心非常的痛苦，为什么？因为还有好多东西缺失了。所以，在这个时候，他必须要意识到这一点。
前段时间看到了一个新闻：一个女孩，才20岁吧，闯到一家金店去，干什么呢？直接拿了一个大锤，就铛铛铛地猛砸首饰店的柜子。砸开之后，强行拿走了几件大概价值几十万的首饰。店员一开始有点被她弄懵了，接着就报案，然后很快就被抓住了。那就是说，我们对财富太渴望了，但是却不了解正当的方式，那很可能就不一定能够获得真正想要的，比如尊严、自利利他的能力，真正想要的“爱这个世界，爱家人”的愿望，包括自我实现。
所以，活命遍净是非常重要的，它以精进而成就。一个人，如果不精进，懒散、懈怠、放逸，那是得不到所想要的一种很好的生活的，特别是正当的生活。所以这个时候，就要以精进来成就第三种。
第四是:

资具依止戒

资具依止，它就是要建立合理、健康的消费观。你的消费理念要合理和健康，这一点要以智慧来成就。只有一个有智慧的人，他才能够产生出一种健康的消费理念。
前段时间，有一个比较热门的话题，就是日本一位七十多岁的电影明星，他是一个大富豪，非常有经济能力。但是，染上了一个问题，就是购买欲太旺盛。购买了太多东西，结果把他家的豪宅堵塞到没法走路的程度。后来他的女儿崩溃了，说：“爸爸，我们这么有钱，为什么活得这么痛苦？” 他就幡然醒悟，下定决心，把他整个家给清空了。大概卖了几千双鞋子，多少套衣服，送出去。家庭空间终于开始整理出来。那就是他的消费观出了问题，是不是？实际上是需要智慧的。
所以佛教认为，戒的清净，实际上是一种清净、健康的生活方式和身心的状态。戒律，如果你能做好，你的生命是平安的，你的生活方式与身心的状态，它肯定是健康、清净的。它需要有信仰，有信念，它需要正念，需要精进，还需要智慧，才能做到。所以戒清净也是不容易的，需要我们综合方面的素养。
可是有了戒清净就够了吗？还是远远不够的。富兰那先已经很好地做到了戒清净，他过的是梵行的生活。佛陀就说，还要关注的是心清净和慧清净。
什么是心清净呢？《金刚经》说降伏其心。我们这颗心，是心猿意马。它上天入地，带给我们幸福，但是也制造各种问题。比如有的人晚上一直睡不着，是吧？说别想了，好好睡，但是做不到。这颗心就是不断地起烦恼，烦到让我们自己都不想活了都有可能。但是，还是不行。连死都不怕，但是却没有能力来降伏这一颗心，让它不起烦恼。这样我们就了解了，心清净是不是非常重要？就是降伏其心的能力。
那么，怎么来降伏这一颗心呢？就是“八正道”里边的“正念”和“正定”这两支。所谓的“正念”，就是如实地活在当下，保持觉照，要对身心的状态保持觉知。比如：起贪欲，知道起贪欲。起嗔恨，知道起嗔恨。知道此身，知道此心。有了这样的觉照，我们才可能谈得到自我管理。如果连觉照都没有，你有能力来管理自己的身心吗？肯定没有能力，是不是？
所以，要想了解自己，管理自己的身心，第一步，前提就是觉照这个身心。比如此时此刻，我们坐在戒幢讲堂里听课的时候，你的身体是怎样的呢？坐得舒适还是不舒适，僵硬还是放松？然后，你的心是怎样的？心是烦躁的，还是安定的？心是喜悦的，还是抗拒的？心是打开的，还是关闭的？
觉察身、受、心、法：身体，感受，心的状态，还有你看到、感知到的一切法。比如我们大家早上听佛教梵呗，看大家表演《千手观音》舞蹈的时候，其实按理说，我们都应该觉察自己：我们在看，在想，我们体会到了什么，能够意识到梵呗团的义工们表演的是佛教的一些教法，在传达一些美好的理念。你要对法有所觉察。你对自己的身和心有所觉察，这是正念。

除了正念之外，还要有正定。正定的一个特点，就是心安住于善所缘，令心清净，增长定力。这一点，其实我们很多人都会做的。烦的时候，就拼命念佛，念一会儿之后，好像好多了，终于这个劲儿就过去了。过去，一发起火来没完没了。现在，发起火来三分钟，念一会儿佛。
实在气的不得了，就出去，出去散步，一边“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”念了一会儿，好像心又静下来了，心平气和。心静下来之后再想想，也没什么，也没什么大不了的。突然发现问题也不大，天也没塌，然后又回来了，又有信心了。这其实就是我们运用了定力，心安住于善所缘，产生出了这种能力来。
一般来说，在修禅定时，贪欲多的人，应该多观修不净观；嗔恨心多的人，就要修慈悲观；愚痴多的人呢，就要多修因缘观；多散乱的人要修数息观，你就可以观呼吸。心特别乱的时候，不断地观呼吸。当你的心平静了，你的呼吸变得更微细，那就观这个微细的呼吸，你的定力就会更进一步地增长。当你的定力更深的时候，你的呼吸细到若有若无、若存若亡，那这个时候，为了观到这个微细的呼吸，心就会进入高度的专注和高度的静定。所以，观呼吸这个法门是降伏我们散乱心的一个非常好的方法。
因为你的心越静，你的呼吸就越细，它可以帮助你不断地把心调细。你的心非常动荡的时候，你也可以观。因为这时候，呼吸会有点急促。但是，如果如果能够用接纳和安住的方式观这个急促的呼吸，不一会儿，呼吸就会平缓下来。呼吸变得平缓的时候，你的心也就平静下来了。所以，多散乱的人要修数息观。
最后，多障碍的人要修念佛观。有的人，慈悲心也修不起来，不净观也不会做，因缘也看不清，数息观呢，一观呼吸就头疼，然后浑身也不舒服，心也没有力量。那怎么办？至少你还可以修念佛观。放下万缘，一心念佛。忆念佛的名号，佛的容颜，佛的功德，这样就能帮助我们打开心量，超越执著和痛苦，就能把这个身和心静下来。
这个时候，你的智慧灵感往往就能把一些东西看开，更能够看清楚真相。所以，念佛观也是一个非常好的修习方法。特别是当我们的障碍比较大的时候，烦恼比较多的时候，切记切记，就是要常常忆念三宝，与三宝同在。你就会获得信念，获得力量，获得信心。
这就是心清净的修行内容，就是降伏其心，让这颗心烦恼不起，获得平静和安定。

最后是慧清净的修行内容。光是修禅定还是不够的，我们最终出离轮回、解决烦恼靠的是智慧。智慧包括了“正见”和“正思维”——八正道里面的两支。
什么是正见？正见就是照见真理的世间慧和出世间慧。比如说，从世间来说，你认为任何事情都不是无缘无故的，都是有因有缘它才产生出来。有因有缘它产生，有因有缘它灭去。这样的一个思想是不是一种智慧？它是一种智慧，这属于正见。这是你获得的一个世间正见。
出世间的智慧，就是苦、集、灭、道的智慧——认识到轮回的本质是苦，苦的原因，苦的灭去，如何到达苦灭之后的涅槃。所以，不管是世间的智慧，还是出世间的智慧，只要符合了真理，那么都是正见。那什么是邪见？大家可以推知，不符合真理的，不符合世出世间规律的，就属于邪见。
那么，什么是正思维呢？正思维，是依正见而起的三种如法的思维，包括出离思维、无嗔思维和不害思维。我们的思维方式很重要，也是跟智慧相关的。有些思维方式导致你生起了执着和烦恼，有些思维方式导致你放下了执着和烦恼，这就跟思维有关。
当我们的思维模式不恰当的时候，就会带来痛苦、烦恼、纠结。所以佛教就让我们运用出离思维，就是利用我们的思维模式，让自己不再执着，导致放下。一方面了解到没有一个实存的、恒常不变的自我和他人，另一方面也要随顺于因缘，接纳我们做不了的部分，做我们能做的部分。即使是佛陀，也有度不了的众生，也有改变不了的业力。当这样想的时候，有很多一直想不通、放不下的部分，就会比较释怀。

无嗔思维，就是要意识到每个众生都在苦中，每个众生都想离苦得乐。另一方面每个众生也都有它的可爱面，或者从究竟的角度来说，每个众生都有佛性，将来都有觉悟成佛的可能。当我们这样来思维的时候，我们就能对他人产生更深的理解，意识到：我自己想要离苦得乐，每个人也都是这样想的。每个人都想得到快乐，每个人都想得到尊重，每个人都想远离苦痛，这就是人性。
那么，这样想的时候，我们就更愿意去理解和原谅。可能我们不一定能做到去救度每一个人，但是我们至少可以做到，在心态上，能够看清楚，不再产生不必要的嗔恨心，产生出理解自己和慈悲他人的动力。在这个时候，就生起了无嗔思维。看到这个世界众生皆苦，每个人其实都不容易。我们也会产生不害思维，不想伤害任何人。
有一次，我在热线里边接到一个电话，他们的家庭产生了一些问题，夫妻俩吵得很厉害，其实是为了一些家庭琐事。两个人闹得要离婚，妻子非常痛苦，每天都在想这个日子到底过还是不过了。后来有一天，他们去参加了一次葬礼，死者是他们的一个很好的朋友，两家人经常来往的，突然遭遇了意外事故死去。活着的妻子跟孩子，哭得撕心裂肺。
她参加这个葬礼回来的时候，突然有一种感觉：人生太无常了，怎么一个大活人就这样没了呢！突然一下子，她就觉得自己一点都不想再跟先生较劲了。觉得为了这些琐事，两个人天天磨来磨去，有什么意思啊……突然一下，她就想通了。这个时候，她就产生了一个不害思维，就是不愿意再去伤害彼此了。觉得大家日子过得都不容易，死亡可能随时都来，没必要互相伤害。能接受就接受，不能接受，至少我还可以出去散散步、见见朋友，或者说去学学佛，做一些修学，把自己的心态调好，照顾好我自己。但是，我也不想再活在伤害中了。
所以在佛教里，认为依正见而生起的三种思惟——出离思维、无嗔思维和不害思维，就是正思维。那些导致你的执着增加，导致你的嗔恨心和伤害他人的心增加了，就属于不正思维。那么，怎么才能开发智慧呢？我们就要修四种方法：
第一，亲近善士——亲近善知识。
第二，听闻正法。
第三，如理思维。
第四，法随法行。
其实后面三句就是闻思修了。三种智慧：闻慧、思慧和修的智慧。但是，你要想产生三种智慧，前提是什么？亲近善知识。不是说我们在网上自己随便看几篇文章、看一些帖子，就能开发出那么多智慧来了。没有善知识的引导，没有一个适于修学的、正规的修学架构，我们是没有办法开启我们的闻思修三种智慧的。所以说，只有获得戒清净，获得心清净，获得慧清净，我们才能够获得满意的人生。
总结来说，我们不要根据一个人的外在表现，就随便地去评判别人，因为我们不了解众生的根性。但是，从我们自身来讲，我们每一个佛弟子都应该从戒清净、心清净、慧清净三个方面来不断地提升自己，最终让我们获得圆满的人生，获得生命的自我实现和自在解脱！

这就是今天跟大家分享的《杂阿含经》第九百九十经所讲的法义。