戒幢讲堂 | 唯识宗的修行特色 （下）

不仅在禅修等特殊状态中，即使在日常的生活中，我们所看到、听到的东西，也全部都是自心变现出来的。也就是说，我们根本没有活在一个真实的世界中，世界只是我们自心变现出来的影像，因为大家有一种共业，所以会觉得我们生活在同一个地方、同一个时间。

• 续前 ——

离言自性，是瑜伽禅修中最核心的概念之一。但不应只在禅修时思维观察它，而应在日常生活中，就思维观察其反面——假说自性的虚伪性。这是颠覆我们日常生活思维的尝试。一般来说，我们是依名言去认识世界，并依名言去生活的。如果有人告诉你，所有的名言其实都是假施设的，都只是我们人为安立的，你就会感到恐惧，感到无所适从。但唯识宗的修行就是让我们去面对这种恐惧和不适，努力去观察贪嗔痴生起的根基，认识到贪爱与嗔恨的对象，都只不过是分别心安立的假名，其中并没有假名所对应的真实自性。任何的好恶美丑，都只不过是我们人为赋予的假相，离开了对名言的执着，我们的烦恼就会消失。
也许这样的修法确实很难，因为一般人即使听到小乘佛教的“我空”说，就会觉得难以接受，更何况去实践大乘佛教的“法空”，人要做到不被名言所转，安住于离言的寂静，体会一切法平等无二的境界，确实需要一个漫长修炼的过程。

《解深密经》的第二个部分是《心意识相品》，其中就讲到了阿赖耶识。可能在《解深密经》中，还没有特别明显地指出来阿赖耶识的修行方法是什么，但是我们可以看到，后来的《瑜伽师地论》中，就会讲到一个名为“总修”的方法。什么叫总修？就是说，所有的修行最后都要归结到阿赖耶识上面。这个说法非常像《阿含•指端经》中所说的一种归纳性修法。但小乘的总修，是观一切都是无常、一切都是苦、一切都是无我、一切都是空。即不论是观五蕴、观十二处……最后都是要观这些法的无常性、苦性、空性、无我性。大乘瑜伽行派用了同样的句子格式，但是最后说观一切法都要摄于阿赖耶识。
唯识宗特别关注众生的“妄心”，也就是以阿赖耶识为中心的三界心心所，并把阿赖耶识称为一切种子识。阿赖耶识概念的最初提出，可能与瑜伽师的修证有关。比如，当瑜伽师从灭尽定出来之后，会生起这样的想法：“我是怎么出定的？无心定与死亡，与涅槃有什么区别？”可能我们现在没有这种感觉，因为我们没有证得灭尽定。但是你要知道灭尽定就其本身来说，是比一般的无漏定更接近于涅槃的定。一般所说的无漏定，是以涅槃为所缘的（此是经部或上座部的观点），但它本身是有心识活动的。可灭尽定是没有所缘的，也没有心理活动，它比较接近于涅槃的状态。

所以一般说来，灭尽定是最接近于涅槃的定，除了生命尚存之外，心理活动是完全停止的。这个时候，当瑜伽师去观察灭尽定、死亡以及涅槃的差别的时候，他们会思考是什么东西在维持着生命的存续。于是他们会觉得这里面似乎有一个与前六识不一样的“底层心”存在，包括我们投生或者死亡的时候，前六识的活动都停止了，此时应该有一个作为种子载体的东西，才能为将来心理活动的复苏提供基础。总之，早期阿赖耶识的提出，是与禅修密切相关的，但并不一定涉及唯识无境的思想。

在《解深密经》的《分别瑜伽品中》中，“识之所缘，唯识所现”的思想被明确提出。经中弥勒菩萨问佛：“禅观中的对象到底是真实存在的,还是说它仅是心自己变现出来的呢?”佛陀向弥勒菩萨说：“这是禅修者自心变现出来的影像。”比如说我修白骨观，我就想象自身变成了一堆白骨，哪怕你观想得再真实，这些白骨依然只是你自心所变的影像。《般舟三昧经》中也讲，当修习般舟三昧者看到十方佛在面前显现的时候，应观察到这些佛并没有从他方净土来，而只是唯心所现的。
《分别瑜伽品中》中，弥勒菩萨继续问佛：“如果禅观时是这样子的话，那么在日常生活中，我们经验到的事物是否也是如此？”佛陀跟他说：“那些也是心的影像。”这个回答相对于最开始的问题，显然有了非常大的跳跃。它成为了唯识宗一个最基本的观点：即不仅在禅修等特殊状态中，即使在日常的生活中，我们所看到、听到的东西，也全部都是自心变现出来的。也就是说，我们根本没有活在一个真实的世界中，世界只是我们自心变现出来的影像，因为大家有一种共业，所以会觉得我们生活在同一个地方、同一个时间等。
印顺法师曾经讲过瑜伽师为什么会产生“一切唯识”的思想，他说，如果一个瑜伽师一天中大多数时间都在打坐，比如说一天二十四小时，他有二十个小时在打坐，剩余四个小时用于托钵乞食等事，那么他会形成怎样的世界观呢？由于座下的乞食等事，在他生活中所占的比例非常小，甚至可以忽略不计。那么他的日常生活，主要就是指他禅修中的那个世界，而在这个世界中，无非就是两个东西，一个是心，一个是心所显现的影像。当然，我们可以换另一个更简单的比喻，比如说一个人一天睡二十个小时，每天只清醒四个小时，那么他会觉得睡中的世界真实，还是醒来的世界真实呢？《庄子》中曾说，到底是庄子变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了庄子，谁在谁的梦当中呢？所以，我们看到，唯识宗特别喜欢用“梦”来譬喻我们经验中的世界。
如果仔细思考唯识无境的理论，我们就会对这个世界的真实性生起一丝怀疑。唯识宗说我们根本不可能认识到认识之外的世界。独立于认识之外的世界，到底存在不存在，我们不知道。我们只知道，我们认识到的所有东西，都已被我们自己的阿赖耶识加工过。我们的认识依赖于我们的眼耳鼻舌身意，我们的眼睛决定了我们所能看到的事物。如果我现在是一只蜻蜓，我的眼睛是复眼，360度都可以看到的，那肯定跟我们人类所看到的是不一样的。如果我是一只狗，那么狗的鼻子，比人类的要灵敏几十倍。那么，人闻不到的气味，作为狗却可以闻到，那这个世界到底是怎样的呢？六根，在唯识宗看来，都是阿赖耶识所执持、所变现的。我们没有办法直接认识这个世界，必须透过六根的加工。作为人类，因为我们有共业，我们有类似的感官，所以会觉得这个世界是必然如此的。但如果是另一道的众生，那么这个世界就会呈现出完全不同的样貌。唯识宗经常说，同样是水，人看到的是水，天人看到的是甘露、饿鬼看到的是脓血，地狱有情看到的是火焰，就是这样一个道理。
我们从生下来，就一直在朝我执与法执的方向上努力。唯识宗说每个有情都有一潜在的末那识，这个识它一直在“恒审思量”，去执著第八识为我。你要说禅修的话，第七识可能是禅修功夫最好的，因为它从来不间断，一心一意地执第八识为我。即使我们没觉得自己在刻意执着什么，但其实每分每秒都在维护旧有的名言世界，无始劫来，它就是这样运作的。所以，我们会听到很多开悟的人说，当他觉悟的时候，突然觉得“大地平沉、虚空粉碎”，他觉得整个世界再也不是原来的样子，他看到了另外一个世界。

要看到世界的本质，我们需要破除名言分别，得对这个世界的真实性产生一种怀疑，认识到它都是一种名言安立。也许我们会觉得，面前的这张桌子不是我名言安立的。我一睁开眼睛，还未安立名言，桌子就已呈现在我面前了，桌子似乎是客观存在的外境，但是要知道，这是我们无始以来的熏习，虽然你现在的眼识，不像意识般能分别，不能安立名言，但是你无量劫来的意识熏习了外在色法的名言，使得此世似乎有某种心外之物在你眼前呈现。
名言对认知的产生有什么作用？心理学家做过一个试验，他们画了一圈的点，比如说有十个点围成了一个虚线的圆圈，每一个点都是绿颜色，心理学家让测试者去看，请测试者说出这十个绿点中，有哪个点的绿色跟其他点的不一样。测试者看了一圈觉得都差不多，但当心理学家告诉我们答案，比如这个点的绿色跟其他点的绿色不一样。然后你再看：“对呀！刚才怎么没看出来。”接着，心理学家继续跟你讲，在这个世界上，有一个民族，那个民族的人一眼就能看出来这个绿色的差异，为什么那个民族对绿色如此敏感？因为在他们使用的语言中，对不同程度的绿色安立有不同的名称，比如说，我们一般讲绿色或近似绿色的颜色，可能只是绿色、青色、蓝色三种，所谓“青出于蓝而胜于蓝”之类的。因为在我们的名言中，青色、蓝色、绿色是有差别的，所以会在生活中分别这三种颜色，但也仅仅到这个层次。可是那个民族，他们有十多种与绿色相关的颜色名词，所以对这个民族的人来说，它就能分辨出十多种不同程度的绿色。
我们是通过名言去认识这个世界的，如果没有名言，很多认识就无法产生。同样的道理，这个世界会怎样呈现，也与我们无始以来的名言安立有关。唯识宗经常讲，“由八分别生三种事”：最初的自性分别、差别分别、总执分别，生起了我们的眼等六根、色等六尘。之所以我们现在一睁眼，就看到了这样的世界，这是无始劫来的自性分别、差别分别等感召的果报。
举例来说，生在色界的天人是没有鼻识与舌识的，这是因为他们在前世证得禅定的时候，已经断除了对饮食的欲望，不再对饮食有好恶等分别心，所以，当他下辈子投生到色界天时，阿赖耶识果报就会切换到没有香、味的世界，因为他没有这样的需求，所以就不感召对应的境界。
要逆转这个缘起的世界，《瑜伽师地论》提出了四寻思、四如实智的修行方法，以及通过五法、三性契入无分别智的途径。因为时间关系，这次就不细讲了。谢谢大家！

（全文终）

原创 | 净智法师    录音整理 | 慈涵    校对 | 道向  王霞