护正知 | 修行护心，要护到什么程度？ （12）

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那护心应该护到什么程度呢？

“吾宁失利养，资身众活计，亦宁失余善，终不损此心。”宁愿失去财富利养、名誉地位、谋生的工作、甚至自己的身体，或者减少无关解脱的善行，也绝不毁损正知正念的道心。这个偈颂就非常清晰地明确了菩萨的底线，以及护心应该护到什么程度。

我们在修行的过程中，不可能不接触外境，特别是对于一个菩萨来说，还有饶益有情戒，要利益众生。在接触众生的过程中，也有可能会扰动内心、干扰到修学，甚至会影响到我们的成就。但如果行持有些世间善，会损害到大乘的发心和学处的话，那就应该放弃这种善法。在这一点上，《入行论》讲得非常清楚，“亦宁失余善，终不损此心“。把护心放在最高位置。

那这种说法有没有出处呢？它的依据是什么呢？在《瑜伽师地论·摄决择分》里面讲到，菩萨在饶益有情时，要从自、他、财盛、财衰、法盛、法衰六处来观察，在跟众生互动的过程中，自己到底是在进步还是在退步？对方是在进步还是在退步？共有六种情况。

比如，自己财增长了，法也在增长，对方也是同样。那这种情况下应不应该去做这些事情呢？肯定是应该做的。双方的财和法都在增长，那是可以的。

第二种情况，如果自己的财和法在增长，但对方的财和法在衰退，那应不应该做呢？这肯定就是在损害别人，不能做。

第三种情况，如果自己的财衰了（自己的财产、财富受到了损失），但法得到了增长，同时能够让对方得到财和法的增长，也应该去做。

第四种情况，如果会造成自己的法衰，那就不能做了。所谓的“法衰”，经中的解释是：

“ 谓越所学，于先未闻胜义所摄、如来所说微妙法句，不得听闻。如不听闻先所未闻，如是于先所未思惟不得思惟，有听闻障、有思惟障，设得闻思，寻复忘失。于所未证修所成善，而未能证，设证还退。（《瑜伽师地论·摄决择分》卷75）”

如果在利益众生的过程中，违背了菩萨戒的学处，或者造成退失菩萨戒的因缘，或者对闻思修证造成退失，那就不应做。这是《瑜伽师地论》做的说明。所以，菩萨做事情是要抉择的。

世间的众生无量无边，即便每时每刻都在度众生也度不完。所有的众生都希望你为他付出时间：你的家人想要你全身心的陪伴，把所有的时间都放在家里，他们是最开心的；你工作的单位，希望你多花时间在公司；你的朋友们也希望你一个电话就能到，帮他们解决生活问题、心情问题……我们会发现，所有的人都需要我们，要我们的精力，要我们的关怀，要我们的帮助。

但是，我们的时间精力是有限的，如果只是为了满足别人的需求，最终我们很难增长自己的定慧。要是一味随顺他们的世间需求，就会造成我们自己的法衰。所以我们要有所抉择，有所为有所不为。适当的拒绝也是菩萨们必须要有的能力。如果一些世间善行会违背菩萨戒或者会让闻思修证退失，那就要拒绝——这是为了增长自己的定慧，进而更好地利益有情。

以前读《入行论》，看到寂天菩萨的传记，刚开始的时候觉得很奇怪，《入行论》是一部充满了利益众生情怀的经典，但是寂天菩萨在那烂陀寺的时候，却被称为“三想者”，意思是只做三件事情：吃饭、睡觉、拉撒（也有一种说法：吃饭、睡觉、行走）。在道场里，他的日常表现并不是很突出，甚至别的比丘还认为他有点糟糕，那怎么看这样的菩萨呢？

学了护正知品才了解，如果他不断除很多的外缘，可能很难写出这部著作（埋首著述——编注），也不可能感染和利益这么多人。后来寂天菩萨成就之后，用他的神通方便教化了很多的众生，他在印度晚期佛教史上的影响是很大的，《入行论》的注解多达一百多家。

由此我们会看到，真正的菩萨并不一定是我们从外表上看上去的那样。对这部论的学习会引导我们慢慢地进入更深的阶段，使我们对整个菩萨的行持、对修行的理解不再那么浅表化，从各方面都能看得比较深刻。

这就是护心的原则和护心的方式——寂天菩萨在此用“护疮”的比喻。总体来说，就是面对一切财富、名誉、地位、谋生的工作、自己的身体，甚至一些无关解脱的善行，如果对修行有损碍的话，就宁愿减少，也绝不毁损正知正念的道心。

未完待续

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