八大人觉 | 人与人的差别，就在取舍之间

收录于合集#八大人觉经讲座    4个

界文法师《八大人觉经》讲座录音（上）

（续前）
对治了这两种对理性和事相的迷惑之后，接下来我们要开发三种认知，产生三种认识。

第一种认识就是要“少欲知足，安贫守道，惟慧是业”。我们来看经文：
“第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。”

就是说要对我们不知足的感觉生起觉悟。觉悟的生命跟迷惑的生命最大的差别在哪里？其实就在取舍之间。我们整个的生活实际上都跟取舍有关，我们要什么，不要什么，决定做什么，不做什么，人和人之间的差别其实也就在于取舍的差别。就像大家选择上午来听讲座，但是很可能别人选择在上午打打游戏，看一段电视剧，也可能选择在上午干一点什么非法的事情。每个人的取舍不同，结果就不同，所以说生命和生命之间的差别在于取舍。

当我们说到“少欲知足，安贫守道”的时候，并不是一种消极不作为的状态。实际上它是有所为、有所不为。有足够透彻的观察和了解之后，善于取舍，要注意“常念知足、安贫守道”，后面还有一句“惟慧是业”，把追求智慧作为生命最核心的一个目标。

我们经常说佛教让人少欲知足，就会觉得好像很消极，“铁甲将军夜渡关，朝臣侍漏五更寒，山寺日高僧未起，算来名利不如闲。”这就是很多人对佛教的印象，觉得这就是佛教，非常清闲。其实不是的，这是最大的误解。“山寺日高僧未起”，你要到寺院里会看到，出家人天不亮都已经起床了，都已经开始做早课了，比在家人起得更早。并不像我们想象的那个样子，他要追求的实际上是智慧。

菩萨对凡夫心没有厌足的特性有足够的认识和警惕，会意识到，没完没了的追求，不管对自己、对他人、对世界都不是一件好事，很可能会带来种种过患。所以有少欲知足的态度，然后把生命的重心放在真正的道业上，叫“安贫守道”，关注自己心灵的提升，关注自己所积累的善法，特别是智慧的增长和开发，是菩萨关注的重中之重。这是第三个觉悟所强调的。

一般，我们父母非常爱孩子，给他足够的钱，希望他考上理想的大学，希望她找到高富帅的男朋友，基本上大家到庙里都是这样来发愿的。很少有父母发愿：让我的孩子拥有大智慧。很少很少。

但是如果你静下心来思考一下，在一个小孩一生中真正能守护他的生命，真正能够让他获得成功、获得平安、获得幸福、获得安乐的是什么？其实是智慧。如果这个孩子有足够的智慧，他才能打理好所有的事情。给他钱财，你并不能保证孩子真的就幸福了；找了一个高富帅的男朋友也未必就能保一辈子。如果我们没有智慧，很可能即使得到了幸福，也会亲手摧毁了自己的幸福。

有的父母为孩子做功德，回向发愿非常的功利、具体。就是要考某一个大学，非清华北大不可；或者让自己的孩子非干什么不可；必须要结婚，必须生孩子，还要必须生男孩……但是父母却很少关注孩子到底具有多少智慧，他有没有具备架构好人生规划的智慧，有没有处理人际关系的智慧，有没有解脱烦恼的智慧，有没有处理消极情绪的智慧，有没有照顾好自己身心的智慧。

如果用这个标准来看，我们的很多孩子都不合格。他可能连买个东西都不会买；连洗衣服都不知道该怎么洗；不会做饭做菜，饿了只能去点外卖。如果父母不在了，他就不能够很好地关怀好自己的身心，安排不好自己的作息。所以有的时候我们会发现，佛教跟世间的观点其实在很多方面是不一样的。

佛教不认为没完没了的追求是重要的，反而认为适可而止。也并不是苦行主义，越苦越好，越穷越好，但是同时也说“少欲知足，安贫守道，惟慧是业”，把追求智慧、追求身心的修炼看作最重要的。

没有智慧就像一个人没有眼睛。一个盲人生活在世间是很不容易的，因为他看不到危险，不知道该怎么来避开。所以拥有智慧就拥有了这样的眼睛，不管世间的智慧还是出世间的智慧，带好一个孩子，做好家务，干好一个工作，包括修习佛法，处处都需要大智慧。

所以如果我们把握了这一点，我们就走在了成佛之道上。这样看成佛不难呢？并不难，道路很清晰。但是要说不难呢，又特别难。因为什么呢？给孩子留个五十万、一百万容易，但是你要想慢慢的引导孩子具有大智慧，这个挺难的。为什么呢？因为我们自己的智慧也不够，最主要的原因是在这里。

如果父母拥有了足够的智慧，当然可以给孩子足够的智慧。你有一桶水，你给别人一碗水有什么困难呢。但是最可怕的是有时候我们作为父母，自己没有智慧。所以这就会很纠结，只能想着怎么多给一点钱，多给点物质，“最好把孩子赶快嫁掉，塞给她的老公，我就放心了”——这是一种逃避的心态。其实在任何时候都来得及，不管我们到了什么年龄，都可以重新开启智慧之旅。

（未完待续）

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