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八大人觉 | 善用缘起,开创未来

发布日期: 2022-09-13 浏览量: 1,204 次浏览

界文法师《八大人觉经》讲座录音(上)

(续前)

第三 “无我观”

“五阴无我,生灭变异,虚伪无主”。

很多人接触佛教,会觉得佛法好是好,但就是太烧脑筋了,明明有一个“我”非要说“无我”。如果没有我,坐在这里的是谁呢?谁受苦乐?谁造业?谁受果报?要想了解佛教的这些思想,实际上要厘清这个概念。

“无我”,是相对于“我”来说的。一般来说,在佛教里面所说的“我”,就是指这样一个实有的、常恒的、能主宰、能自在的主人翁。这样的一个东西到底存在不存在呢?佛法认为身心是五蕴的集聚,我们说“五阴”,五阴就是五蕴,色、受、想、行识,“色”就是我们身体的层面,“受、想、行、识”是心的层面。“受”是我们的种种感受;“想”是我们安立概念,“行”是我们的意志和造作,“识”是我们能了别的功能,五阴实际上就是身心。

离开这个身,离开这个心,有没有一个“自我”在?就像说车子,车子是什么?车轮、车厢、车顶等等这几个部分组成。你把轮子拿掉,把车厢拿掉,把顶棚拿掉,把驾驶盘拿掉,车子在哪里?离开了每一个部件有没有一个叫做车子的东西?就没有了,所以它是积聚的、缘起的。

所以我们当说到自我的时候,我们说:“我在这里”,其实你说的意思是什么呢?是身体坐在这里。有时候觉得我在快乐,我在思考,实际上是心感受到快乐;行蕴产生出做好事、做坏事的冲动力;是心识在了别,知道发生了这些。离开了这些之后有没有另外一个“我”呢?就找不到了。

除此之外,不管是色法还是心法,既然说“自我”实际上就是身心的组合,那么我们能不能主宰身体呢?我们无法完全主宰,到时间点它就饿了、渴了,你不给它饭吃,这个身体就会败坏。但是你要给它吃多了也不行,身体有它自己的规律。那么心呢?有的人说身体我主宰不了,我可以主宰我自己的心。

你会发现其实你的心也主宰不了:不想发脾气,忍不住就生气了。我们家长辅导孩子的时候,夫妻之间相处的时候,经常是这样的,不想吵架,但是忍不住要发火。有时候我们打坐不想起杂念,却发现自己杂念纷飞,挡都挡不住。是不是我们出了问题呢?其实并不是。因为什么呢?这就是身心本来的样子—“无我”。

我们不是自己身心的主宰,但也不是说身心是没有规律的,它有它自己的规律。直到我们了解了身心,明白了我们不是自己的主宰—“无我”,我们才会用一颗谦卑的心,去尊重、去观察身体的规律、心的规律。

你符合了它的规律,它就会变得健康、变得强大、变得稳定。如果你没有创造呵护它的因缘,身心就会产生疾病、产生动荡、产生痛苦。所以整个的佛法实际上非常理性,了解了佛教之后,就会发现完全没有任何迷妄的部分,每一个点都非常的清晰。

对于“自己”“自我”,首先是承认它的本质就是身和心。身有身的规律,心有心的规律,你把握了规律,创造正确的因缘,就可以得到想要的结果,如此而已。但是我们在现实生活中往往是怎样的呢?我们没有尊重身心的规律,有的时候我们非常任性,为了好看的、好玩的,想熬夜就熬夜。但是你违背了身体的规律,第二天身体开始给你颜色看了:眼睛发昏,全身酸痛,疲软无力。

有的时候你违背了心的规律,纵容自己生起嗔恨心、贪欲心,不能守护根门,然后还说为什么我的心这么躁动?为什么我变得很抑郁?为什么我的心变得很堵塞?为什么我的心变得如此的僵硬,感觉不到柔软?——是你没有创造柔软的因缘,在心里添加的反而一直都是那些愤怒的、动荡的东西。但是你却想让它结出安宁的、喜悦的果实,可能吗?那是很难的。

所以你必须滋养自己的心灵,给予它营养,让它柔软,让它安宁,让它变得光明,让它变得轻盈和喜悦。种下这些因,你的心自然就会趋向于愉悦的感受和美好的状态。每一个部分实际上都是因果不乱的,每一个部分都是可以去用功的。

所以“无我”观非常非常的重要。了解了这些,我们才能真正的知道怎么来提升我们的生命。所以不是上帝、天神掌控着我们的命运,甚至也不能仅凭自己的愿望或意志,一切是因缘和合,我们只能运用因缘的规律来把握我们的生命,提升我们的身心状态,不断趋向更加殊胜的身心状态。

最后,“不净观”
不净观的这两句话:“心是恶源,形为罪薮”,好像说“心是一切罪恶的渊源,身体是种种罪恶聚集的所在”,让我们会觉得特别的难以接受。我们一般觉得这颗心是我最喜爱的,身体我也觉得还好,每天我都洗的干干净净,打理好,补充很好的营养,按摩,然后做护理。为什么说他们都是罪恶之源?实际上,这里是提醒我们要对我们的身心有足够的警觉。

我们有的时候说,这个世界充满了各种各样的罪恶。但罪恶从哪里来的?就是心念;罪恶依靠什么造作呢?就是身体和语言。有的时候我们说心是一切罪恶生起的渊源,但同时它也是一切善法生起的源泉。佛陀说“心是恶源”的时候,是为了让我们提起对罪恶的警惕心。

我们可能自我感觉非常良好,但是佛陀在这里告诉我们,可能我们每个人心里都住着一个恶魔,这个恶魔有的时候会伤害别人;有的时候是伤害我们自己;有的时候它既伤害别人又伤害自己,破坏我们的健康、事业、家庭和修行。佛陀说这句话,实际上是要让我们每个人警惕内心里的恶魔,另外也要警惕我们的身体和语言的行为。

有的时候我们的一个眼神、一句话都具有强大的杀伤力。我们以前那个时代喜欢看香港武侠片,我记得当时一个香港影星才二十多岁,突然自杀了,自杀的时候就留了四个字叫“人言可畏”。别人的看法和评论产生的逼迫力,让他痛苦到活不下去。佛陀洞察了生命的这些非常本质的部分,他在提醒我们“心是恶源,形为罪薮”。

作为一个修行者,我们需要对我们的心念、行为、语言有所觉照、有所审查,产生出觉悟。只有这样,我们才能够改变我们的生命状态,从黑暗走向光明。

佛陀说人类的生命有四种状态:第一种是从光明走向光明;第二种人是从光明走向了黑暗;第三种人是从黑暗走向了光明;第四种人是从黑暗走向更加黑暗。如果我们每一个人都能够对这颗心,对我们的行为,我们的语言,有更深的觉照和警觉的话,我们就可以慢慢的去改变我们的生命,从黑暗走向光明,从光明走向更加光明。所以在佛法看来,人类的命运永远都是充满希望的。

我们生活的道路永远是勇往直前的,因为我们在当下、在未来都有无数的因缘可以去提升,可以不断地运用缘起法开创未来。所以佛陀说“如是观察,渐离生死”。生死轮回怎么破除,怎么脱离?我们具备了无常观、苦空观、无我观和不净观这四种觉悟,我们拥有了它,积极的加以努力,我们就可以做到“渐离生死”。

生死轮回中的种种黑暗、迷茫和痛苦会渐渐淡去,我们的生命将走向解脱和更加美好的未来。我们就能够对治生死业流,出离苦难的轮回,开启觉悟和自在的生命。这是第一个觉悟。这个觉悟是非常根本的,我们说破除“见惑”,就是获得根本的见地,让我们对世界、人生、生命有深刻的领悟。
(未完待续)

录音整理 | 法理    排版 | 智畅

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