八大人觉 | 时间是用来打发的吗？

界文法师《八大人觉经》讲座录音（上）

各位法师、各位居士大家上午吉祥！非常高兴，在这样一个春暖花开、阳光明媚的日子里，我们大家相聚在庄严清净的报恩寺讲堂，听经闻法，来熏修佛陀的智慧言教。

今天想跟大家分享一部非常古老的经典，《八大人觉经》。这部经典的译出是在后汉时代，在佛教最初传入中国的时候就传进来。我们知道佛法是非常浩瀚的，三藏十二部典籍、八万四千法门，内容非常之多。作为最早期的高僧大德们要想把佛法介绍到当时的中土来，他们首先要思考的就是，如何在最短的时间内让大家抓住佛法最精要的部分。

所以早期所传入的这些经典，他们都具有一个非常明显的特点，就是对佛法具有一种高度的概括性，在非常小的篇幅、非常短的时间里，把佛教到底是什么，佛法如何来修行介绍清楚，让接触者马上就能得到印象，马上就能了解。否则的话，别人可能花了很长时间，还不了解佛教到底是什么，到底该怎么把握，怎么修行，那就会失去耐心，佛法也就不能被中国人所接受。所以我们看到早期传入的经典，像《四十二章经》、《八大人觉经》这些，都具有很强的概括性，内容非常精要。

根据这部经的主要内容，核心就是谈“八种大人觉”。那什么是“大人”？指的就是菩萨。菩萨被称作“大道心有情”，是因为他们发心广大，要度化一切众生；智慧广大，要领悟最透彻、最上的智慧和真理；能力广大，能够用种种方便，示现种种行为，来契合众生的根性加以度化。

所以菩萨，被称作“大人”。“大”的意思就是指他的发心大、智慧大，他的能力也非常殊胜。这部经讲的就是诸佛菩萨的八种觉悟。如果我们具有了这八个方面的认识，开启八种觉悟，我们也就跟诸大菩萨一样，走在这一条成佛之道上了。今天我们大家在了解这部经的时候，可以用非常开放的心态，带着好奇心来了解这八种觉悟：这是一切诸佛菩萨的思想、认识和行持。这样就可以让我们在非常短的时间内，对佛教最精要的部分得到了解和掌握。

经文一开始就谈到：
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：

一切佛弟子，常常都需要做一件事情，就是日日夜夜，经常以至诚的心来反复温习、念诵、记忆八种菩萨的觉悟。我在把这八种菩萨的觉悟大致概括为：首先破除我们的两种迷惑；然后开启三种认知；最后成就三种行持，总共八个方面。它们实际上是有次第的，那么到底要破除哪些迷惑、具备哪些认知、要圆满怎样的心行呢？

首先破除见惑和思惑两种迷惑。我们看第一条经文：

第一条觉悟，在我们祖师的分判上来讲，认为要破除的是关于见地方面的迷惑。所谓“见惑”，是一种迷于理的烦恼，就是我们的意根面对种种法尘，产生非理的筹度，生起种种邪见。通俗一点说，就是对世界、对生命产生错误的认识。我们的见解错误了，因此造成了烦恼。所以要想真正了解佛教，真正契入这一条成佛之道，第一种觉悟就是要具备正确的世界观、生命观。首先要觉悟“国土危脆，四大苦空，五阴无我”，然后“生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮”。列了四个方面的观察，就是无常观、苦空观、无我观和不净观。短短的几句话，其实概括了佛教对整个世界的认识。对我们生命本质的认识，对轮回和解脱的认知，全部都概括在里边了。破除错误的执著是“了生死”的根本，所以要想真正了解佛教，首先就必须非常深刻的理解这四种无常、苦空、无我和不净观。下面我们来一点一点分析一下。

第一 无常观
本经第一种觉悟的第一句话“世间无常；国土危脆”，“世间”的“世”是指时间，过去、现在、未来三世；“间”是空间，上、下、左、右、前、后的空间，时间和空间就构成了我们所生活的世界。在佛教里，世间也常被分为“器世间”和“有情世间”。器世间就是我们所安住的山河大地、房舍等外部环境；有情世间就是我们自己的身和心，是一个身心的世界。所以在佛教里边，认为世间就包括了外在的器世间和我们自身有情的世间。“世间无常；国土危脆”，第一句话概括了佛教对我们眼中的世界本质的认知，即这个世界最核心的规律、状态，就是无常。无常是世间的本质。

佛经里边讲“过去诸法恍然如梦，现在诸法犹如电光，未来诸法如云欻起”，不管是时间的消逝，世事的变迁，还是我们心境的变化，念头的流转，生老病死的运作，所有都是无常的体现。无常就是这个世界的一个本质规律。现在已经五月初了，一年三分之一多的时间已经在不知不觉间流逝。当我们说“春暖花开，景色美好”的时候，我们同时也要意识到一年已经过去三分之一了。我们这个法会好像才刚刚开始，但是再过几个小时，这一次盛会也会有落下帷幕的一刻。当这样思维的时候，你会发现这个世界是很奇妙的，它的一个特点就是刹那流转、生灭变迁。

有的人会觉得:为什么佛教这么强调无常？无常确实是世界的本质，但是跟我们解脱有什么关系？实际上，我们之所以不能解脱，恰恰就是因为我们没有认识到无常，因为不了解无常，所以我们的心就会处处抓取。有的时候我们会陷入一种漫不经心的状态，觉得反正来日方长，时间还多的是，我们就会浪费大把大把的时间处在昏沉、散乱、懈怠当中，有的时候坐在电脑前面，一个游戏打下来，几个小时就过去了；有时候昏昏沉沉的，在那里散乱一会儿，半天又消失了。为什么我们会觉得时间是用来打发的呢？可能就是因为我们还总觉得来日方长，总觉得未来还很多。但如果真正对无常有非常充分的理解，你就会对自己的每一天、每一段时间该如何度过，拥有更多的正念。

因为世间是无常的，所以你就不愿意糊里糊涂的过每一天。时间流逝得很快，不管你怎么去过，它都在流逝，所以与其把时间浪费在起烦恼，浪费在昏昏沉沉、散散漫漫的状态中，不如打起精神来，做自己觉得有意义、有价值的事情。充分的让生命燃烧，真正去学一点自己想学的东西，做自己觉得有意义的事情。在这个时候无常观就可以对治我们散漫放逸的习气。

另外一方面，无常的觉悟也可以帮助我们放下执著。有的时候我们很难用功，想做的事情总是完不成。那其实是因为执著太多，什么都想要：想修行，想解脱，想开悟，但是我们也想吃好吃的，听好听的，看好玩的。我们可能还想散乱一下，放逸一下，多睡一会儿。我们还想得到世间的种种成就，各方各面什么都想要。正是因为这样，往往就会一会儿抓这个，一会儿抓那个，在漫无头绪之间，会有一种岁月蹉跎的感觉。好像突然发现，当年龄增长，仍然没有得到什么，或者即使得到，也都没有意义了，也不像想象的那样子。但是，一旦我们有了对无常的觉悟，你就会筛选摆在面前的这些可选项，种种的诱惑。看到我们的执著在无常面前其实没有那么多的价值，或者说就算得到了也会消逝，在这个时候你就会拥有一种更好的觉照力来放下它。

破去恒常的执著以后，我们的生命会变得非常不一样。从烦恼杂乱中得到释放和解脱，获得自由。真正能做自己觉得有意义的事情，知道没有蹉跎时光，此生就没有缺憾。当我们临命终的时候，很可能就会感到自己这一生过得很有意义，非常认可自己，觉得自己每一天都认真的度过了。所以无常观能够带给我们非常多的意义。不管是亿万富翁还是普通百姓，在无常的面前，每个人都是平等的，这是第一个觉悟。
（未完待续）

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