戒幢讲堂 | 宁静的幸福（一）
发布日期:
2022-01-28 浏览量:
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一 · 准备好
两小时的讲座时间非常短，如果我们去讨论一些教理上的东西，大家会听得比较晕，一时半会也很难消化，所以这次讲座我们不会涉及佛教的专业术语，而是采取直接能与我们内心相应的讲法。在佛教里，这主要是禅宗的教学方法――直指人心。只要你有心，基本上就能听得懂。我估计一般的中学生都能看得懂唐朝六祖惠能大师的书，但如果你读唐朝另外的佛教大师——比如道宣律师之类的著作，基本上就读不懂了，它需要专业水平比较高的人才行。六祖大师这样一个不识字的开悟者，他的教法能够流传这么久，影响这么大，很重要的原因就是他是在用心灵交流，你不需要懂太多的佛教名相，依然可以理解他真正要表达的意思。
这次讲座与我们的内心有关，所以在座的各位也要打开自己的内心，与法相应。首先是放下，放下一切的成见，然后你才能听得进去。这个是需要大家做好的一个准备，因为我们很多时候虽然在场，但却并没有真正地在听，比如某人原来是其他宗教的信仰者，他可能一边听着，一边在与原来所学的进行比较，结果什么也没听进去。所以说我们要放下，减少思维上的干扰。
其次，我们要时刻做好觉悟的准备，我们不能把解脱的希望寄托在别的地方，你要回到当下，准备在这一堂课当中就唤醒自己的内心。我们不要想着下半年我还要再去参加一个佛教的禅修营之类的活，我们要把当下就作为你觉悟的契机。过去一个著名的禅师，修行很多年总是觉悟不了，后来有一个已经开悟的人就跟他讲，虽然你每天都在打坐，但你并没有真正地专注，你还没有准备好要觉悟，所以才一直开悟不了。
后来他就发愿打坐七七四十九天，如果还开悟不了就从悬崖上跳下去，以此来逼迫自己，结果四十九天后就在要跳崖的时候，他突然就开悟了。同样的道理，如果各位只是抱着一个闲散的心来听听，没有把你全身的能量，提升到相当的状态。那么无论你听多少次讲座，效果也不会特别好。
我们在一生当中，已经听过很多名人的讲话，听过很多的心灵鸡汤，也听过很多大师的开示，但听完了，最后大都记不得了。几个小时的讲座就像毛毛细雨，落入了心识的大河中，完全没有办法扭转生命的惯性。要想觉悟，我们必须首先准备觉悟。就像《坛经》当中记载，六祖来到五祖的道场，五祖说，你来干什么？如果换了我们，可能就会说，“我是来学佛的。”但六祖却说：“我是来做佛的！”
这一字之差，反映了彼此的境界高低。我们只是来学佛的，我们并没有准备做佛。我们并没有把自己的心提高到想要解脱的层次上来。于是我们听任何东西就是听过去就算了，它对我们的人生不会有太大的作用。所以这次讲座，如果我们想有一个很好的领悟的话，那么我希望，大家把每一个当下都当作是觉悟的契机。
听经闻法的目的是为了觉悟。经中常常记载一场法会的最后，有多少多少的弟子获得了法眼净。我们没有“法眼”，总是别人说什么就是什么。今天听到一个大师这样说，明天听到另一个大师又那样说，好像都有道理。但是你自己并没有抉择的能力。但是获得了法眼净，就好像有了择法之眼一样，能够分辨正法邪法，你就不会轻易受到别人语言的影响，因为内心中已有坚固不破的见解产生。这是讲经说法能够达到的最理想状态。如果每一个讲座讲完，听众的内心没有任何触动，没有像重生般地焕然一新，没有获得迥异从前的看待世界的方式，那么这个种讲座充其量也就是一个知识性的讲座，不会对你人生有太大的帮助。
我们当重视闻法的当下，因为只有现在才是真实存在的，不是过去，不是未来。如果不能在当下契入佛法的话，那其实永远也契入不了佛法。听讲的时候，我们可以将眼睛闭起来。有时我们虽然把眼睛睁得大大的，却跟瞎子一样；有时我们闭上眼睛什么也不看，但内心却明亮了起来。以前有个禅师说：“夜半正明，天晓不露。”深更半夜正是明朗的时候，天亮了反而看不到了。我们闭着眼睛，其实不是不看，而是要回光返照，看我们自己的内在，不受外在的干扰，回观自己的内心。
佛教将我们的生命状态，分为色法和心法。用基督教的话来说，就是灵魂与肉体；用科学的话来说，就是物质与精神。这种区分是很重要的，因为我们总把自己看成是一个永恒不变的整体，故佛陀教你先做一个智慧的切割。这是你的身体，这是你的心灵，不要将它们混在一起。内心中的烦恼，是我们生命当中最需要去克服的，它是所有痛苦的根源。不是外在的环境，不是物质因素，也不是其他人造成的。
我们习惯于从外在找理由，总觉得个人的幸福建立在外在的事物上，比如说要事业顺利，要家庭和睦，要心想事成等等。但就像这个房间里的众多柱子一样，如果损坏了一根，房子就会塌陷。健康是一根柱子，家庭是一根柱子，财富是一根柱子，地位、事业等等，它们都是柱子。你所搭建的幸福房间，只要有任何一个柱子出了问题，你就会烦恼。
但你仔细想一想，你能够保证这些柱子永远不出问题吗？你做不到，你没有办法保证。当我们把幸福建立在这些外在事物上的时候，就等于是将幸福放在不可靠的、无常变化的、危险的境地中，你迟早会受到这个东西的打击。比如说我们不可能一直健康，我们总会衰老，总有一天会生病，总会碰到一些不如意的事情。所以，我们不应从外在寻找幸福。
我们看佛陀的传记，佛陀本来是一个王子，如果按正常的顺序，他将来可以继位当国王，但是最后他去出家了，去做一个乞丐。佛陀通过他一生的行迹来证明给你看，没有外在的地位、财富、荣耀，他更幸福。道教也有一个经典叫《南华经》，其中有一篇《逍遥游》的文章，说到有个叫列子的人，他能够御风而行，有人就跟庄子说，看这个列子多逍遥啊。庄子说，这还不是真的逍遥，因为他还要靠风，没风了他就要掉下来。真正的逍遥应该是不借助于任何外物的。同样的道理，佛教真正的解脱，真正的逍遥，也不是建立在对外在的事物的拥有和支配上，所以我们要回归到自己的内心，发掘自己内在无条件的幸福。
曾经有一个人，他的理想就是爬上珠穆朗玛峰，他牺牲了很多，把工作辞了，家庭也离了，通过很多努力，终于爬上去了。过程中因为一些意外的发生，他的一个眼睛失明了，手指也冻掉了几个，但他觉得人生的理想实现了。而对于另外一个人来说，他可能会觉得，为什么一定要上去呢？其实我们每个人心中都有珠穆朗玛峰，如果达不到，就觉得人生不会幸福。比如事业一定要做到多大，财富一定要挣到多少，一定要跟谁结婚，若不能跟她在一起，人生就一片黑暗，毫无意义。其实这些都是我们妄想的需求，换成另外一个人，就会觉得，为何一定要这样呢？
我们所谓的幸福和痛苦，只是能不能爬过我们自己创造的山峰罢了。我们的人生充满了大大小小的山峰，小的时候，我们的父母、老师，都是这样教育孩子的：我们会跟孩子说，你考试要考一百分，考了一百分，我就带你到什么地方去吃，带你到什么地方去玩，从小的时候就鼓励你获得更多的东西。你获得了，你就会满足。如果你得不到，你就不能满足。
世间上很多人每天都在努力奋斗，你要问他在做什么？他说是为了追求幸福。但你再问他现在幸福吗？他又说他不幸福。所以我们大多数人，都是南辕北辙地走在一个名为追求幸福的道路上。我们总是认为幸福是基于某种外在的东西上。但其实当你得到之后，你就会发现并没有想象的那么快乐。因为你很快就会创作出另外一座更高的山峰，另外一座你还没有爬过的山。所以尽管我们一直在翻越，却一直不能真正的满足。
佛教的方式与前者完全相反，它是放下，而不是获得。仔细思考一下，我们所谓的满足，不就是为了最终能够放下吗？比如说一个考生想要考上某某名牌大学，当他真正考上的时候，你说他有多幸福吗？其实并不是。他只不过是放下了。就是说考大学这个事情我不用再想了，不像在高中的时候，还总要想我到底能不能考上，现在就不用再为这个事情去烦恼，去焦虑了，因为已经得到了。这样说来，一开始放下不更好吗？我们为何要背负着一副重担上路？外在事物的成败有赖众缘和合，我们尽自己的能力去做，然后顺其自然，不纠结于结果，不因目标达成与否而决定自己人生的意义。
西园戒幢律寺