温故知新 | 智慧之心，清凉大爱（上）&（中）&（下）

发布日期: 2021-12-14 浏览量: 1,315 次浏览

温故知新 | 智慧之心，清凉大爱（上）

爱也是一种须要学习和培养的能力，只有一个人内心非常强大的时候，他才能够真正地做到自利利他，才能不会受伤。
每一个理性的人，要把你的理性坚持到底，最终你能够懂得所有的感性，你能够活得真实和通透。

今天是我们禅修营的第一天，能够感受到大家基本上都已经进入了状态，修得也比较精进，可以说是初尝法味。今天晚上我讲座的内容，是关于佛教的慈悲观。

在大家看来，佛教是理性的还是感性的？人是活在理性中还是感性中？有的人觉得佛法很理性，也有人觉得佛教是一种信仰，是感性的。对于自己，可能很多人会觉得，自己是感性的，也有的人觉得自己这个人是理性的。

但是实际上，我们每一个人都是活在感性的世界里，而不是活在理性的世界里。当我们说“我很理性”，这本身就是一句感性的话。所有的理性都是概念，概念最终都通过变成一种体验的方式进入到我们的生命中。所以，我们每个人都是活在感性的世界里。我们通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六个根门来感受、体验这个世界。而所有的概念法、所有的理性，只有进入到我们的生命里，才能成为我们生命的一部分。

一方面，所有的感性都必须要经过理性的淬炼。没有经过理性淬炼的感性是盲目的，是缺少智慧的，不一定都能带来利益。有的时候，甚至还会伤害自己和他人。所以说，所有的感性都要经过理性的淬炼，不能因为我们生活在感性的世界里，就觉得自己所有的感性都是合理的，是理所当然的。

另一方面，只有能够通达所有感性的理性，才是最彻底的理性。有些男生觉得自己很理性，但是他说：“我理解不了我家太太。我家的夫人太感性，所以我看不懂她，不了解她到底发生了什么。”这样的话，其实这位先生的理性还不够理性。要是他的理性足够深，那他就都能理解了。因为世间法和佛法都是缘起的，“有因有缘诸法生，有因有缘诸法灭”，作为太太的每一个感性的态度，每一个情绪，每一个起心动念，都是有因有缘的，所以也都是可以被理解的。如果我们足够理性的话，是能够完全通达所有的感性的。

如果我们能够从这样的角度去看，那么我们的心里就不再纠结。如果说你是一个感性的人，你就要不断地提醒自己，用自己的理性来淬炼自己的感性，用你的理性之光去照亮自己的感性。要去理解自己，看到自己的每一个感性的本质，它的来源、它的流动变化的规律。

每一个理性的人，要把你的理性坚持到底，最终你能够懂得所有的感性，你能够活得真实和通透，而不是以一种隔离的方式，好像离开现实生活之外活在大脑的世界里，活在念头世界里，没有活在真实的世界里，那是不行的。

了解了这些，我们才能够真正地理解佛教的特点。

在佛陀看来，人类的情感生活分为两大类：一类是染污的爱，一类是非染污的爱。有时候我们会想，佛陀他有没有情感生活？大家说佛陀有没有感情呢？有没有啊?肯定也是有的。我们看到经典里记载，曾经有位生病的比丘瘫痪在床上，大小便已经把身体都浸泡了，也没有人照顾。佛陀在巡视僧团的时候发现了，他就把这个比丘抱起来，给他弄清水冲洗身体，换上干净的床褥，安慰他、为他开示……你会看到佛陀也很感性，是吧？他也不是冷冰冰、没有情感的。也没只是说一句“这就是你的业力！”就不管不问了，是吧？他当然知道这是每个人的业力所致，但是同时，佛陀也仍然会展开关怀之手。

还有位目盲的比丘穿不了针，没办法缝衣服，佛陀亲自帮他穿针引线。有的小沙弥，乞食的时候得不到足够的食物，因为大家都供养阿罗汉、大比丘，没有人愿意供养刚出家的小孩子，觉得他们没有修行，没有功德，这些小沙弥们就饿得面黄肌瘦，得不到好的营养。佛陀就专门制定了戒律，要求比丘应该照顾好这些年幼的沙弥，不要让他们遭受饥饿，让他们不要遇到这些乞食困难的困境。你会看到佛陀很有人情味。他出家之后也回乡度化父母；还亲自赴约，度化他出家前的老朋友---瓶沙王；他的父亲净饭王去世的时候，佛陀也亲自为他抬举棺木。所以我们会看到，佛教并不否定人类的情感。他的情感非常纯粹，是经过了修行和智慧的淬炼。这样的情感，不再带来痛苦、烦恼、纠结，反而能够利益这个世间，产生出力量。

谈到这个问题，我想到一个案例。有一对年轻人，结婚后挺恩爱的。有一次一家人出门，小夫妻俩在车上，互相喂对方吃的。男方的妈妈正好在旁边，看到了之后，心里就非常的难过，脸色有点不太好看。男方的姐姐就在那里训弟弟说：“你懂不懂事啊？当妈的面前，还在秀恩爱！”

在旁观者看来，按理作为母亲应该说是爱自己的孩子的，儿子婚姻幸福，两个人很恩爱，作为母亲应该感到高兴才对。为什么母亲反而变得难过起来，大家说为什么？可能是有点嫉妒了，也可能有失落感等等的。所以我们会看到，作为凡夫的爱，因为它是有染污的，就没那么纯粹，就会带来痛苦。因为自己受苦了，母亲也许就会给儿子脸色看；或者会对这个儿媳妇有纠结的感觉，把她设置为一个不受欢迎的对手，或者一个竞争儿子关心的对象。这样的话，这个儿子夹在两个女性中间，他也会变得很纠结很为难：一方面是他最爱的母亲，另外一方面是他感情很深的妻子。这个时候，我们就发现这种爱也会带来痛苦，也会带来伤害，甚至可能会导致家庭的破裂。

所以如果一个情感，它没有经过足够的淬炼，实际上破坏性也很大的，我们的爱有多深，恨就有多深，伤害就有多深。如果是一个陌生人，他们两个年轻人在那里秀恩爱，不会伤到自己。正因为是你最爱的孩子，所以你就完全受不了。那么，这个背后的核心是什么？其实，都跟自我有关。

我们会看到，每个人都希望自己被认可，都希望能获得重要感，当别人注意到我们，尊重了我们，呵护了我们的时候，我们就觉得很快乐、很幸福；但是，被忽略的时候，发现他对别人也挺好的时候，我们就会有一种失落感和难过。所以，并不是母亲对儿子的爱带来了痛苦，真正带来痛苦的是什么呢？其实是“自我”,她的自我想要得到关怀。匮乏感、孤独感，真正伤害人的是这个，并不是慈悲本身。

母亲对孩子肯定有慈悲心，但是在慈悲和我们内在的匮乏感交错的过程中，很有可能我们就没有能力去自利利他，没有能力照顾好自己，甚至可能会伤害到别人。所以说，爱也是一种须要学习和培养的能力，只有一个人内心非常强大的时候，他才能够真正地做到自利利他，才能不会受伤。

前提是至少我们不受伤，更进一步我们才有能力去自利利他。这个做婆婆的如果匮乏感太深，我执过分的强烈，那么不但自己受伤，而且还会伤害到孩子，甚至伤害到孙子，伤害到周围其他人。当我们在苦海中的时候，我们就到处诉苦，放射我们的负面情绪，所有接触我们的人，可能都被拖到这个苦海里。苦海无边！（未完待续）

录音整理 | 明霞    图片 | 道强

温故知新 | 智慧之心，清凉大爱（中）

当我们疗愈了孤独感，疗愈了内在的脆弱，我们反而能够变得无私。所以说，你要想做到无私，不是通过打压、命令自己无私来做到，而是因为你的内心不孤单了，你的内心不再黑暗，你的内心不痛苦、不脆弱，在这个时候，你是喜悦的，充满力量的。心里有光亮，你自己变成了光，然后就有能力照亮别人，这个时候你就变得无私了……

（续前）
所以说，爱也是一种须要学习和培养的能力，只有一个人内心非常强大的时候，他才能够真正地做到自利利他，才能不会受伤。

前提是至少我们不受伤，更进一步我们才有能力去自利利他。这个做婆婆的如果匮乏感太深，我执过分的强烈，那么不但自己受伤，而且还会伤害到孩子，甚至伤害到孙子，伤害到周围其他人。当我们在苦海中的时候，我们就到处诉苦，放射我们的负面情绪，所有接触我们的人，可能都被拖到这个苦海里。苦海无边！

所以，修行非常重要。那么，怎么来淬炼我们的情感，怎么来提升这一颗心灵？有的人说，修了慈心禅之后，现在好像接纳度高了很多，更有耐心了。看到一朵花、一颗草，心里都是柔软的，都会有赞美；看到义工们在一勺一勺地给我们添饭菜的时候，都能够一直对他们散布慈心，产生感恩，觉得太开心了。但是有时候也会产生一种担忧：觉得太慈悲会不会也出问题？就不敢太慈悲。我在这里告诉大家，慈悲是没有问题的，越慈悲越好，千万不要担心太慈悲会带来困扰。

但是，无智的慈悲——就是没有智慧的慈悲，可能会带来问题。所以，慈悲需要跟智慧连接起来。慈心禅它本身不会增加我们的烦恼，还能对治烦恼，特别的功能是除去嗔恨心。可能大家也有感觉，刚来禅修营的时候，特别的敏感、特别的脆弱，有个风吹草动都会刺激到自己，处处都容易生嗔心。可能修过一两天以后，我们接纳的心就变强大了。周围人的一些动静，也不会刺痛你的心，甚至于你还可以对对方修慈心了，就会发生这个变化。所以说，它可以对治我们的嗔心。

另外，慈心也能除贪，就是能够把欲望转化成慈悲。所以慈心禅修好了，我们可以证到色界（佛教把众生分为三界：欲界、色界、无色界，身心状况从粗重到轻细。人类处在欲界——编者按）的初禅、二禅、三禅，加上舍心可以证到四禅。色界的法，都会离开五欲。所以整个欲界的饮食、男女，这些欲望都是可以灭去的。

当我们慈心禅修好了以后，你就不会那么追求口味了，不会那么贪吃了。就像大家这几天，有的人可能在社会上是无肉不欢的，但是你来到寺院里，如果你的禅修真正契入了，非常简单的饭菜，你都会吃得非常可口。就是你的五欲也会变得淡薄。

经典里记载，佛弟子里边，慈心修得最好的在家众是一位王后，她的慈心修的非常深入，国王跟她在一起的时候，感觉很幸福，但是不会对她有任何的欲望，这就是慈心的力量。

所以我们大家不用担心，慈心禅不会增加我们的烦恼，反而会对治我们的烦恼，令我们整个的身心，得到疗愈和提升，让你能获得力量。但是核心是要有智慧的慈悲。我们的慈悲越强烈越好，越强大越好，但是必须要跟智慧匹配上，无智的慈悲是不够的。

刚才我们举的这个个案里，这位做婆婆的，她的痛苦核心是来自于我执。那么我们在修慈心的时候，对自己发送慈心会不会增加我执呢？大家说会不会增加？不会增加。为什么？因为本来就是无我。

我执是不需要打压的，因为本来就是无我，实相就是无我的。有的时候我们往往会去打压这个我执，会觉得“我这个人太自我了”，马上挺难接受的。然后就不断地告诉自己：“我不应该这么自我，我应该无我。”但是，当我们这样来打压自己的时候，我执在不在呢?其实还是在的。只要是凡夫，没有证到开悟，都是有俱生我执的。

而且我执很可能以一种微细的方式、换了一种方式显现。也可能当你表现得特别无我的时候，恰恰也是很自我的。所以，最好的方法是什么呢？就是承认我们的执着。

承认我们的自我和执着，这个时候我们就会发现，比如像这个婆婆，她在这个时候就会意识到这其实跟自我有关：为什么看到我的儿子跟媳妇他们感情好的时候，我那么难过？其实不是因为我不够爱他们，而是因为我自己的孤单、我自己的失落，我的自我也没得到满足。

她承认了这个自我，承认了自己的匮乏感跟需求，反而会开启一个疗愈自己的道路。不然的话，我们就会朝外求，朝外求的话就是打压别人、攻击别人，抱怨、控制、索取，导致各种问题都出来了。

我们把指责别人转化为慈悲自己，关怀到自己内在的匮乏感和内心里的那些孤独感。当我们轻轻地去照亮这个部分时，反而会觉得内心里变得强大起来。当我们疗愈了孤独感，疗愈了内在的脆弱，我们反而能够变得无私。所以说，你要想做到无私，不是通过打压、命令自己无私来做到，而是因为你的内心不孤单了，你的内心不再黑暗，你的内心不痛苦、不脆弱，在这个时候，你是喜悦的，充满力量的。心里有光亮，你自己变成了光，然后就有能力照亮别人，这个时候你就变得无私了。

如果我们自己很匮乏、很脆弱、很孤单、很痛苦，这样的状态下再逼着自己去利他，要去照亮别人，你会发现自己的心就一再地抗拒，是不是这样的？就会产生一种纠结。有时候我们做不到，就会产生一种否定自己的心态，觉得我学佛学了这么久，怎么还不慈悲？为什么我的菩提心还没发起来？嗔心怎么还这么大？

有时候我们家人也会讲，说:“你看你还学佛？你还发脾气！你还这么小心眼！”这样讲的时候我们就更难受了，甚至于质疑学佛有什么用?

所有的问题出在哪里？其实那是因为我们的内在太痛苦、太匮乏、太孤单，太想得到认可。但是谁能够来疗愈这样一个脆弱、孤单、那么迷茫的这颗心呢？我们拼命想要得到别人的认可，但是得到了别人的认可之后，你仍然需要更多的认可。而且哪怕全世界的人都认可你，只要有一个人走到你面前，对你不屑一顾，瞬间你的心就受伤了。

只有当我们自己疗愈了自己的内在，全世界的人走过来对你不屑一顾，但是你的内心里对大家只有慈悲，不会再有任何的嗔心或者渴望，那个时候我们才真正获得了自由。所以说自我关怀能够破去我们对自我的那种抓取感，因为我们从内在里疗愈了自己。

所以“我执”需要的是什么呢？需要被照亮，而不是打压。我们首先要承认这个我执，你必须要承认它存在；第二你要去照亮它，我们用慈悲和智慧的光照进去，疗愈里边的匮乏感。因为本来就是无我的，我们不需要去头上添头。

有的时候我们打压这个我执、自我的时候，其实某种意义上你也是在承认这个自我，意味着你认为有一个自我，但是其实我们每个人都是无我的，无我是实相。我们开悟，其实只是体认了、意识到这个实相而已。所以，我执不需要被打压，它需要被照亮、被看清，这样的话，我们就不会被控制，不会被伤害，这个是我们要了解的。

我们最终会看到，所谓的自我，所有的自我感都是假的，只是一个感觉，其实都是心念的游戏，我们的心跟自己玩的游戏而已。所以佛法说此身此心，没有一个自我。我们中国人最好的是面子，觉得“我多没面子”——那么是这个身体没面子，还是这颗心没面子？如果说这个身体没面子，你不会有什么感觉；说这颗心没面子，心也在刹那变化。但是说“我没面子”，那就是概念的执着了。

所以，我们不断地去见到这个实相，不断地去如实观，我们就会越来越通透。在这个过程中，虽然说需要慈悲的力量，但是也需要大智慧。但是光有智慧没有慈悲，那也是不够的。因为那样的状态是不够平衡的。所以有的人修着修着，人就会修得比较孤僻，或者说，跟人失去了连接，甚至修到最后嗔心越来越大。

所有这些都是因为没有注意到慈悲的这个部分。慈心被称作四种护卫禅之一，守护我们的修行者。在佛教里面每一位参与者，都应该精通四种护卫禅，那就是佛随念、不净观、死随念和慈心。有两个是温暖你的心的，有两个是让你的心清凉的。

脆弱的时候，可以忆念佛陀，念佛，想到佛的伟大，佛的力量；你也可以修慈悲，运用你的慈心的力量，你的心就会温暖开放。还有两个法能够清凉你的心：就是念死无常，想到人终归有一天会离开这个世界，每个人都会死的，想到了死亡，我们的心就会被净化；还有不净观也可以对治我们的欲望。

所以这四个法都是需要的，只有这样我们的心才会平衡。即使是声闻的行者，他们也需要修慈悲，不然的话也会遇到心灵的困扰。所以我们每天早上带大家听一遍《慈经》……（未完待续）

录音整理 | 明霞    图片 | 道强

温故知新 | 智慧之心 清凉大爱（下）

佛法是慈悲和智慧的完美结合，非常殊胜，修心之路也非常有意思。在这个过程中，如果我们深入去体会的话，就会发现其乐无穷，慢慢地你就越来越通透，越来越有信心，越来越拥有力量。所有的疲惫、痛苦、迷茫，会渐渐散去。

（续前）

记得以前在禅修中心密集禅修的时候，每天晚上禅修结束前都会唱诵《慈经》。当时有一个禅者，才十一二岁，长得特别小，但是，禅修很用功，从早到晚都一支香不缺地跟着。一天下来，到了晚上看得出他很疲劳。但是一念诵到这个《慈经》的时候，他就来劲了，放开声音，唱得比谁都响，非常嘹亮。这时候大家都会会心一笑，感觉到一天的疲劳都散去了，体验到心灵的清凉。

所以说，真正的修行都是很美好的，禅者的内心世界非常的开阔，也非常的愉悦。因为他非常善于运用种种法门，来调自己的心，会让这颗心得到充分的关怀，会让这颗心得到充分的鼓励，让这颗心提升。所以禅修其实不痛苦，也是很快乐的。

但是对初学者来讲，会有点“痛并快乐着”，既痛苦又快乐，等到定力培育出来了，特别是修到了“轻安”以上，以后基本上就没有痛苦了。色界的善法，色界禅以上没有“苦苦”，只有快乐。但是它会有“坏苦”和“行苦”。三苦中的“苦苦”就没有了，没有任何身体的痛苦，心的痛苦也都没有了，所以说那也是不可思议的。

但是他还有无常的苦，所以说还要继续打开智慧，破除轮回，光修禅定只享受禅定的快乐是不够的。我们在了解了这些之后，我们就会真正地打开心门，愿意去爱自己、爱他人、爱一切众生，甚至爱万事万物。那种纯净的爱心，在佛教里边，就是四种心:慈心、悲心，喜心、舍心。它是一种真正的爱心。

慈心是希望一切众生得到快乐；

悲心是愿他们免除痛苦；

喜心是为别人的成就、为别人的快乐而感到高兴、喜悦；

舍心是因为我们对众生没有贪嗔，尊重每个人的独立性，意识到每个人是他自己业力的主人，这时候我们的心就会产生出一种舍心。

所以慈、悲、喜、舍是佛教里的所认可的爱心。在《慈经》里：“愿一切众生无敌意、无危险，愿他们没有心灵的痛苦，没有身体的痛苦”，这个实际上是悲心；

“愿他们保持快乐”，这个是慈心；

“愿他们不失去以正当途径所获取的一切”，这个就是喜心、随喜。因为众生以正当的途径所收获的所有成功和收获，都是好的，我们希望他们不失去这些快乐，不失去这些收获。所以有的时候我经常讲，我们修了喜心之后，看到朋友圈里边，你的亲朋好友闺蜜们，晒出了他们的幸福和美好生活的时候，你就不再嫉妒吃醋，而是会默念：“愿你不失去所拥有的一切……”这个时候你就会觉得真的挺开心的，自己的心非常的喜悦，也很广大。

然后是舍心。“愿他们依自己所造的因果而受生”。有的时候我们在修舍心的时候也会默念：“每个人是自己业力的主人……”当小孩子作业写不出来的时候，做父母的就会特别着急，不能接受，甚至急着想替他写。在这个时候你就要默念：“每个人是自己业的主人，每个人是自己业的主人……”要意识到，孩子他必须要经历这些艰难，他最终必须都要通过他自己学会做题目，通过他自己的手学会照顾自己。

当孩子开始学习的时候，都是艰难的。有时候做家务，他做得毛毛糙糙做不好；有的时候他写作业写得挺潦草的，题目算不出来，我们大人就不能忍受，贪和嗔同时起来，既心疼又愤怒。那么，我们这时候要意识到，孩子最终要学会自己照顾自己。所以我们这时候轻轻地默念：“每个人是自己业的主人……”我们能够耐心地陪伴孩子去尝试去锻炼，渐渐成长。看着孩子成长的时候，我们有一种喜悦心，也意识到总有一天他会走上他自己的人生道路，我们祝福他，但是孩子不是我们的个人物品。

我们不要用我们的期待、用我们的贪、嗔去控制他，而应该去祝福他：“你拥有你自己美好的生活，做父母的祝福你”——这就够了。但是我们自己呢，也要照顾好我们自己。有的时候我们没有做好自我关怀，我们就会逼别人来关怀我们。打电话给孩子说：“唉，你怎么不关心我，我养了你那么大！”

那孩子就变得很纠结，当他想离开家去追寻自己的梦想的时候，他就会有罪恶感，就会觉得“我是不是不孝顺……我到底应该牺牲自己去照顾父母，还是牺牲父母来实现我自己的梦想？”不管怎样他都不快乐，他内心里都有痛苦。

所以说，作为父母要修舍心，同时我们对于自己也要有足够的自我关怀。自我关怀够了，身心安乐，你就不会老去依赖别人，希望别人为你的快乐买单。自己不爱自己，却要求别人来爱自己，这个总归听起来有点悲惨。我们每个人都把自己照顾好，还有光和余热，能够照顾到其他人，这该多好呢！

当然，利他的时候，能做到多少就做多少，也不要把自己当成救世主，不要有全能妄想。慈悲心泛滥的时候，觉得看到谁都想救度，什么都想做，担了一大堆自己挑不动的责任，让自己很累也很纠结，那是不行的。虽然我们有慈悲，但是也并不意味着，我们就能拯救这个世界。我们只能做因缘际会当中我能做到的这个部分。即使是佛陀，也有度不了的众生

就像哥利王割截忍辱仙人的时候，忍辱仙人他虽然有那么大的忍辱力，有那么大的神通，他也没有办法度化哥利王，只能发愿说：“愿未来世当我成佛的时候，你会成为我座下第一个解脱的弟子！”所以有的时候，慈悲并不意味着我们就以为自己是万能的。

但是，我们会去做我们能做的，同时也接受我们做不了的，不会有一种全能的妄想。有时我们学佛了以后，我们就什么都想管，自己的事情、家人的事情、谁的事情……要意识到自己的局限性，做我们能做，这样就比较好。这个过程事实上也是一种如实观。因为你能够尊重缘起法的规律。

适当的利他行为是一种锻炼和提升，你的能力会变得更强。但是超越了你的能力之外，你就会受伤。就像我们做运动锻炼也是这样。适当的锻炼，身体就健康；超过了你的负荷，就叫“运动性伤害”，损伤到身体。我们在修利他的过程中也是这样，恰如其分的利他，其实是非常好的，适度的苦难可以磨炼出最好的、最锋利的宝剑。磨刀石的粗糙程度，如果合适的话，这个宝剑就会被打磨得最好：如果太细腻，可能就达不到这个力量；如果太粗糙，这个宝剑就会被磨废了。

所以，有的时候我们在利他的过程中，可能会想，到底我要做到什么程度呢？那就可以这样来体会：就像这个磨刀石，恰如其分的磨刀石，可以打造出最好的宝剑。那么，难度适当、匹配了我们承受能力的考验，会让我们整个的能力提升，让我们的布施波罗密、戒波罗密、忍辱波罗密、精进波罗密、禅定波罗密和智慧波罗密达到最好。

如果一点都不去利他，就不能得到磨砺和锻炼；但是超越了自己的承受能力，就会受伤，衍生各种烦恼，甚至导致退心。所以《瑜伽师地论》中说到，我们在修利他行的时候，行持深浅的一个标准就是“法不退”。就是说，不会造成你的闻、思、修三种功德退堕为标准。如果利他的行为，造成了我们法的退减，那就说明这超越了你的承受能力，你就要减少。

所以有的时候，有的人问到——我工作环境压力太大，我到底该换一个工作呢，还是继续坚持呢？实际上都是同样的原理，答案都是不一定的。适当的困难如果你能克服，你就会变得更强大、更有智慧；但是超越了你的能力，你就会受伤。

所以在这个地方，我们可以尽量地尝试去迎接这个挑战，用慈悲和智慧来不断地提升自己处理对境的能力。但是当逆境太强烈，已经动摇了你的戒定慧、闻思修的时候，我们就要适当放下。戒律讲“身远离”和“心远离”，适当远离引生烦恼的对境也是重要的，它保护我们的修行，保护我们一颗安宁的心。

我们学得越久，就越会看到，佛法是慈悲和智慧的完美结合，非常殊胜，修心之路也非常有意思。在这个过程中，如果我们深入去体会的话，就会发现其乐无穷，慢慢地你就越来越通透，越来越有信心，越来越拥有力量。所有的疲惫、痛苦、迷茫，渐渐散去，成长为一个真正的禅者。

最后，祝愿大家都能成为一个真正的禅者，获得圆满的智慧，无量的慈悲！（界文法师修订）

录音整理 | 明霞    图片 | 道柘