二、禅的修行要领

我们原本的心，自一出生就被六尘不断地覆盖，形成了我们现在的表面意识——分别心，那个离开分别的、永恒不变的真心被埋没了。如何将覆盖我们原本真心的尘垢去掉，让真我抬头，这是每个不甘被埋没的人的修行课题，也是我们这一生的中心使命。如何使佛法真正在血肉的生活当中生根、发芽、茁壮、开花、结果，有几个重点必须把握住：

（一）以正信因果为理智的基础

一谈到因果，大家都说这是愚夫愚妇老太婆的口头语，太简单、太通俗了，其实因果就是真理。什么叫正信因果？比方说我们想中奖就去拜拜；想走运、想治病便到庙里去烧香......这不叫正信因果，这叫迷信。正信因果是应该向佛学佛

佛在菩提树下悟的是什么？就是因果。佛陀逃离王宫，跟外道学法，发觉不相应、不真实，于是他拖着奄奄一息的肉体，在尼连禅河沐浴，喝了牧羊女施给他的羊奶粥之后，坐在菩提树下思维，结果悟到了缘生法，也就是从生命的开始堕落、无明缘行......然后是生命的循环、迷失、永不回头，这叫十二因缘。

佛观察宇宙万象，发现宇宙就是无量的因缘。“因”是一个动机，“缘”是许多条件，然后形成结“果”，而这个结果又是另一个结果的因......于是因果不断地互为因果，所以整个大宇宙就是因果现象。也就是说宇宙中所有现象，都是条件的互相组合、互相依存。当所有条件分离的时候，找不到永恒不变的事物，所以说万物无自性。比如一座房子，我们若把水泥、沙子、石头、木材、钢筋、人工等因素都抽掉，就找不出一个永恒

不变的房子，而且这些各个不同的条件也会逐渐消失。我们人是 60 兆亿—75 兆亿个细胞组成的，把这些细胞拿掉，也找不到这个人，所以“因缘所生法，我说即是空”。当条件分开之后，便没有任何的事物存在。

宇宙是条件的组合，所以宇宙当体是空。虽然是空，但人在宇宙当中，还必须承认宇宙的规律和法则，也就是因缘法，这在逻辑学里叫做自然齐一律。佛用“因缘法”来批判当时的外道六师，所谓外道六师即是：

1. 一因论者：说宇宙一切都是梵天创造的，就这一个原因。佛说：“那么谁创造了梵天呢？”外道无话可说。佛用因缘法批判了一因论。

2. 无因论者：说一切没有什么道理，无作者、无受者，也没有规律、法则。佛依然用因果法举例，使无因论外道哑口无言。

3. 邪因论者：说我们如果活在精神和物质的满足、享受里，当下就解脱，就没有烦恼。这听起来好像很有道理，但天下哪有无条件的事情呢？你要满足精神的需要，那不大可能，因为欲壑难填；物质方面，要耕耘才有收获，要付出才能获得，你凭什么保有物质的满足呢？如果因缘不具足，你的空想也不会有结果。

4. 宿命论者：说一切万有的规律、存在、变化、发展都是神定的，没有人能改变。佛说：“你把因改变了，它的果就会改变。”佛批评宿命论者是自我否定、不肯上进、放弃自尊。大家读过《了凡四训》就知道，你把条件改变了，结果会跟着改变的。

宿命论对一般不肯努力、自我放弃的人，是有道理的，某些人也的确活在宿命论里。什么叫宿命论？人一出生就因父母的遗传基因、社会阶层、职业、教育程度不同，左右了孩子的活动半径，在日常所见所闻的薰习之下，到了七八岁，孩子的人格就完成了雏形，以后大致也将走那条路，这个是宿命。但对于一个根器很高、警觉性很强、不甘被命运支配的人，像袁了凡一样，他是会改变的。

5. 怀疑论者：佛批判他们不用脑筋、不肯抽丝剥茧。

6. 禅定论者：认为人只要坐着不动，把一切念头扫空，当下就是解脱。佛批判他们是以手段当目的。人可以不吃饭、不工作，只享权利不尽义务吗？所以佛说，禅定只是一种手段，不是目的，你必须要有正见才能断惑，断惑之后才有真正的见解，指导你的正确行为。

我们何以说佛法就是世法？佛法何以具备普遍性？因为佛陀讲的缘生法就是组织。在大宇宙中所存在的任何东西都是组织体，不论它是整体的或是个别的，都是组织体，没有单一而能存在的事物。若用现代的语言来表达佛法的精神，我们不妨说“组织是万有共同的原因，是创造唯一的手段”。就万有共同的原因来说，从浩瀚的星海到地球上的一草一木，乃至一个微小的原子，它都不是单一的，它都是以不同组织的方式表现出不同的组织形态与功能。就创造唯一的手段来讲，音乐家拿几个音符谱出了不朽的乐单；美术家用几个简单的线条、色调，勾出了绚丽的画面；自然科学家用三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁反应；建筑学家用杠杆力学、结构力学，完成了宏伟的建筑......我们可以说，没有一样创造不是借由组织的结构与改变来完成的。倘若有一天，人类的智慧与技术，可以改变黄金的结构，也就是可以改变原子中的电子、质子、中子、量子的数量，运行速度、方向......我们就可以制造黄金。古人没有完成的炼金术，就可以在我们的手中实现。

“缘生”就是组织，如果你是一个单位的主管，或者是一个领导阶层的人，你若不懂缘生、不懂组织，你无法成功。组织又分有形的与无形的。所谓有形的组织，是要使它发挥制衡的作用，使它互相策动，互相鼓励。无形的组织，是你如何提出一个人人向往、信受，愿意为它牺牲、奉献的伟大理想，哪怕这个理想一百年、一千年也不会实现，但是不能没有；你如何提出一个大家都讨厌、都不习惯、都不能忍耐的最近目标，大家集中力量把它摧毁，这都是组织的作用。因为你若没有远大的理想，就不能鼓舞人的热情；没有最近目标，就不能统一人的行动，表现组织的力量；不能表现力量，就没有存在的作用；没有存在的作用，就没有存在的可能。眼前桌上摆一盆花、摆个麦克风、摆个茶杯，它们会存在；如果有人放个砖头，谁看了都会顺手拿掉它，因为它摆得毫无意义。

于是我们发现佛讲的缘生法，不但是要我们有一定的作用、一定的组织，用条件来改变、提升它的作用，而且还启示我们，任何存在的事物必定有它存在的价值与意义。所以我们每个人都要活在责任义务里，哪怕是出家人的百丈禅师，他都“一日不作，一日不食”。可见真正的佛法，不是哲学，而是在我们每个人的日常生活里，它是离不开世间法的。

（二）以反省、去恶为学佛的起点

修行如果不把自己的错误去掉，而想追求生命的解脱，那是缘木求鱼。因果法则不是一种概念游戏，而是要我们在日常生活中一步一步去实践的。首先，我们必须知道“错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果”，若要免于毁灭，就必须远离罪恶；要想免于烦恼，就要摆脱错误。所以我常说：“烦恼与错误同在，罪恶与毁灭同步。”你活在错误里，不可能不烦恼；当你走向罪恶的同时，也不可能逃避毁灭的命运。所以我们必须常常反省，借着反省来发掘出我们生命的内涵。例如妇产科的婴儿房，每个婴儿都一样，自他不二，所呈现的都是人的本能，饿了就哭，吃饱了就睡。为什么长大之后会有各自不同的差别呢？因为在成长的过程中，不断吸收色、声、香、味、触、法，而形成了他的表层意识，埋没了他的本来心态，形成种种的人格，种种“人之不同，各如其面”的人。

靠着反省，可以让我们了解到，构成我们表层意识的，有哪些偏去的个性？有哪些是妨碍我们事业成功的因素？不去掉它，我们就不会活得更好，就注定会失败。只有靠着不断反省，反省到“山穷水尽疑无路”时，就会出现“柳暗花明又一村”。当反省到妈妈生我们的时候，或者妈妈没有生我以前，如果反省得很认真、很彻底，不断地清除心垢，去掉学法的障碍，等到心垢障碍没有了，就瑜伽——联合，跟真理、佛法、宇宙的真实相联合，这时就能见到妈妈没有生你以前，也就是禅宗讲的本来面目。

人的本来面目，就是大宇宙的真实，因为你跟宇宙不是对立的，宇宙即你，你即宇宙。有许多人不肯反省，不从自己身上找答案，那烦恼永远切不断。试想，如果不是你做错了，说错了，领会错了，会有烦恼吗？绝对没有。两个人正在讲话，你进来，他们不讲了，你说这两个人一定在骂我，其实人家是对你尊敬；你进来，他们还在讲，你会说这两个人简直是目中无人嘛！

诸如此类，做人如果想改变外在的一切，向外要求，你会越来越烦恼，它会恶性循环。只有从自己内在去找烦恼的根源，下最踏实的工夫去反省，用因果律来衡量自己、了解自己、要求自己，才是真正的佛弟子，也才有可能活得免于烦恼，才有可能日日是好日，年年是好年。

（三）以唯求心安为人生的取向

一个真正的禅者，他的生活不是卖弄机锋、表现幽默，虽然那也无害，但真正的受用，最踏实的应该以唯求心安为人生的取向。人生总有一个方向，所谓克己复礼、吃亏就是占便宜，这都不究竟；一个根本原则必须确立，必须坚持，那就是“唯求心安”。有个朋友好久没见，跑来跟我发牢骚，说他要退休啦！好人难做啦！说他如何尽职负责，副主管对他的考评，被他偷看到，其中误解很多，认为他没多大发展潜力......我说，你都应了过去我所讲的话：错误必得烦恼。你的考绩照道理你是不该看到才对呀！你偷偷看了，那就错了，行为不光明嘛！你烦恼那是活该。

我常讲：“人活着只求心安无愧，你我生命的意义与价值，并不建立在少数主观、偏见者的好恶之上。”人要是没这种坚持，这种自我作主的态度，他会活得很无奈。你必须做到唯求心安，事事无愧，善尽自己的责任义务，如初祖达摩所说“不谋其前，不虑其后，无恋当今”这才是真正的解脱。做人不要图侥幸，不要做令心不安的事，否则就是欺心，欺心则欺天。

宋明理学的“心即理”跟禅有什么区别呢？如果说心是原本的心，理是原本的理、脱离六尘的理，那么禅就是宋明理学，宋明理学就是禅。能够有这个心胸，当然就心安无愧、洒脱自在。

达摩西来，少室面壁九年，为了等二祖。二祖慧可去见达摩，求什么？求心安。他说：“我心不宁，乞师予安。”“拿心来，我给你安。”“找心找不到啊！”“那我给你安好了。”

这一问一答之间，就显示了一个禅者的中心取向——求心安。这告诉我们，人到了无心的时候心自安，也就是说：有心，心不安；无心，心自安。当你表面意识停止活动，一切妄想停止，本来真心抬头的时候，心里自然就是平安、安适，无所不安。修心，如果放弃了“求心安”而想学禅，那是断然不会成功的。

（四）以践行中道为心行轨范

中道是恰到好处，心行是心的想念与身体的作为。我们身体的一切动作，是反应心的想念，佛经上说“心行处灭”，心比行为更重要。有许多人认为，我只这么想一想，并没有做，但是心已经被污染了。妄想会使心陷入阴境，它是属于阴性的。

什么叫中道？有人说我这碗饭自己不吃给他吃，这叫中道吗？这不叫中道。有人说我做生意卖鸡蛋，别人两元一枚，我一元一个，那你的生意能做几天呢？你准备关门吧！这不是中道。也有人说，人家吵架找我评理的话，我谁也不得罪，大家都好，就我一个人不好，那叫中道吗？那是没有是非、不分善恶，这叫墙头草。真正的中道是什么呢？基本上是“无害”，比如我们丢几片苏打在醋瓶子里，摇一摇，经过发热、冷却以后，它就变成了中性，有没有胃病的人都可以喝。譬如做生意，我们赚钱，对方赚钱，没有任何人受到损害，这个叫中道。

有一天，我跟叶灯辉谈中道，我说：“你在干什么呀？”他说：“在卖便当。”我说：“你卖的便当，第一不能比别人贵，第二你自己也吃那种便当，这就是中道。如果你卖的便当自己都不敢吃，那就缺德了。”我们人从生到死，样样讲求恰到好处、自他兼利，而不是牺牲自己、成全别人。能够一生践行中道，必能通过中道，到达生命的圆满。人不可以轻言自我牺牲，必须衡量义与利之间，当国亡无日的时候，活着当亡国奴吗？那是应该牺牲，那是中道。但平常动不动就讲舍己为人，这是不正确的。