《人世间》杂志第34期·佛法在人间（下）

                                                                                             文 / 耕云先生

（五）以齐家为修行的道场

出家人修行有寺庙，在家修行只有一个家庭。齐家就是建立道场，然后运用道场。家是草昧与文明的分水岭。古时候没有家庭，只有部落、族群，人们相聚而麀（音yōu，乱伦之意），只知有母，不知有父，根本谈不到人格的自觉和人性的尊严。直
到有了家庭以后，人性开始苏醒，生活的目的、生命的意义才得到充实。有了家，才会父子有亲，夫妇有义，才能父慈子孝，兄友弟恭，使每个人有自己的分际、自己的责任。而一个和乐、健全的家庭，也常常是培育圣贤豪杰的温床。

人生不是一帆风顺的，常有许多挫折、拂逆的事，家就是我们人生休歇、补给的避风港；不论你犯什么错误，在家庭中都能得到同情、包容；当我们信心动摇、意志消退的时候，家给我们适当的鼓励，给我们再奋斗的勇气。但是也有很不幸的家庭，报上报道的“钥匙儿童”，有父母养，却没有父母管教，有问题去问老师。还有夫妻失和貌合神离的……这样的家庭无法修行，这叫冤家、魔障。为了不使家庭变成魔窟，首先就要改变自己，拿别人当镜子，努力改变自己。有些人在家里不是骂孩子就是教训太太，或者出现代沟，说自己父母亲太落后，这都是不正确的。当你看到了亲人的缺点，自己不要去犯，而不是去管他们。修行人最大的错误，就是想改变别人，总想把别人转变得很符合他的标准，这是错误的，是自私，是暴君思想，是阿修罗的心态，不是修道人应该有的。你要想在家庭建立道场，不是改变别人，而是先要改变自己；自己变好了，家庭自然会变好。快则半年，慢也不会超过两年，就能见到效果。

相反地，你若不循这个道路，一天到晚发号施令，看这个不顺眼，看那个不对劲，嫌这个吃饭嘴巴响，嫌那个脚跷得不雅，家人看到你回来都感到伤脑筋，那你在这个家岂不成了多余的人？所以我们一定要把家庭建立好，然后“一人仁，一家兴仁；一家让，一国兴让”，由个人带动全家，以家的健全交织成健全的社会，由和谐的社会建立安祥的国家，这才叫做“严土熟生”。

“严土熟生”就是以家庭为起点，严土——庄严佛土，熟生——成熟众生。众生在情感和理智上都不够成熟，缺乏正见，缺乏慈悲。没有慈悲的社会，充满矛盾、冲突、仇恨；没有正见的社会，必定盲行妄作，乱七八糟。我们要成熟众生，就要弘扬佛法，启发众生的正见，建立众生的理性。

一般人追求权势，追求物质享受，那是偏执。其实人的最大需要，一个是真理智的寄托，一个是真情感的发挥。如果这两样不能满足，再多的物质，也因欲壑难填，而不能填补生命的空虚。

我们为什么特别提出“齐家”的要求？因为对某些人来说，“家者，枷也”，家是个很沉重的负担，也是障道的因缘。其主要原因是：人有意志力，不主宰自己，专门要求别人；有双眼睛，不回顾自己，专挑剔别人的毛病，这就是烦恼的根源。作为一个现代人，应该很清楚地体认到：如果没有一个温馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至于我们的国家、人类的远景，都会变得黯淡。

假如夫妻常常吵架，晴时多云偶阵雨，小孩半夜会做恶梦，会哭；他本来可以成为圣贤豪杰的，结果从小被摧残得心灵破碎，人格分裂，为了适应大人，变得虚伪，学会说谎……做父母的应该推脱不掉这个责任。说到“家是培育圣贤豪杰的温床”，并非要你溺爱孩子，因为温室里虽然可以培养出四时不谢之花，但是培养不出栋梁之材。我们应该不断鼓励孩子，长养孩子的勇气，让孩子养成面对现实而不逃避现实的人格。这样，家就是我们的道场。

有人说，在家修行若好的话，释迦牟尼又何必逃离王宫呢？这并不尽然。六祖大师说 ：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”在家修行也一样。我们看古往今来许多大居士、大士（就是大菩萨），他们都是在家修行的；佛教很多菩萨璎珞庄严，长发披肩，可以看出他们也是在家修行的。不管是为众生、为自己修行，都需要先把家庭调理好，要对自己苛求，不要对家人苛求。在家庭中尽到责任义务，然后“桃李不言，下自成蹊”——子帅以善，孰敢不善？子帅以正，孰敢不正？一人仁，一家兴仁；一家让，一国兴让。一种风气的形成，都是先自我躬行实践，然后蔚然成风的。

（六）以责任义务为生活的重心

我们每个人的生活一定要有重心，否则就变得杂乱无章。我们生活的重心就是责任与义务。对个人、家庭、社会、国家的责任，都要确实尽到。很多人最有兴趣的是每个月领薪水的时候，更有兴趣的是领年终奖金的时候；最伤脑筋的就是工作。这样的话，工作对你将是一种逃避不掉的惩罚。反之，如果你对工作有一种感恩的心，认为你的工作正大光明而有意义，感觉生命有所寄托，热情能够发挥，那么，用你的热情发挥你的创造力，用你的智慧改善、提高你的工作素质跟能量，你就会知道：付出的必能获得，贡献的必受尊重。倘若你不想贡献，结果是丧失荣誉；你只想获得，不想付出，责任义务就成了精神负担。逃避工作的结果，就是人生的价值大打折扣。

我们讲缘生可贵、缘起性空、性空缘起，说一切东西并没有自我，只是机缘的组合，彼此相互依存，能够互益，才能共存。同样，我们在任何一个团体里，都必须要有贡献；你要想获得，就必须先付出。如果反其道而行，一定是活得很无奈。不要说我们是在家人，就连刚才我讲过的百丈大师，他都“一日不作，一日不食”—他到了八十多岁，徒弟们怜悯他，把他的工具收起来，那一天他硬是不吃饭。一个禅者，他不但有目空宇宙的心胸，而且有躬行实践的美德。离开了躬行实践，一切都是空话。你若不创造价值，就活得毫无价值；如果你不能构成工作的需要，自己也会感觉活得没有意思。若是逃避责任义务，专门来修行，那你的修行决不会成功。

有人说：“老师，我要退休了，我的钱也存够了。”我说：“你尽管有饭吃，但不能不做事。社会上若都像你这样，生之者寡，食之者众，那国家就穷了。必须人人生产，国家才会富足；人人爱国家，国家才会强盛。若是人人逃避生产，最后大家都没饭吃；人人不爱国，最后这个国家就在历史上消失了。”所以我们学禅，是人中的典型，而不是逃避责任义务，不是个废料，这一点非常重要。

（七）以穷本溯源为参学课题

“水有源，木有本”，真实的是原本的，真理只能发现，不能创造，而且真理是唯一的，所以禅的特性就是超越，它超越宗教，超越哲学。凡是不能超越，只用表层意识来发现，来编织，来说明本体论、宇宙论、认识论、方法论，然后从宇宙延伸到人生，产生了人生观、历史观……这都叫概念游戏和废知识。你知道了它，对你没什么改变；你不知道它，也不缺少什么。

佛法则不然，它叫你“穷本溯源”——一切万事万物的源头是什么？一切生命的实质是什么？一切从哪里来？到哪里去？有人跟我说：“老师，这个我知道。”“你知道么？”“万物皆空嘛！”爱说笑！为什么有人说空，他的师父还打他一棒？这一棒的目的在哪里？挨打的人应该有什么感受？这个地方若能弄清楚，我就说“你懂得空”，而且你也大彻大悟。如果你嘴巴讲空，那叫废知识，你知道空跟不知道空有什么差别？为学大道，首在变化气质。王阳明说：“我的良知犹如灵丹一粒，点铁成金。”他的良知那么厉害，那禅宗的大彻大悟，若是不能够转凡成圣，那叫什么“顿悟法门”？叫什么“圆顿法门”？“圆”就是最圆满，“顿”就是最快速。我说：“你讲空，还欠一棒。”所以一定要悟，要真悟，要自己悟到了理未萌、事未生（到了一切理、一切事没有发生）以前是个什么？禅是“语忌十成”的，只能说九九……不能再加，再加了就是十成。我都告诉你了，你悟的机会就没有了，堵塞你悟的门路，这是有罪的。

我第一次在台南讲“禅、禅学与学禅”，讲到“禅是什么？禅是心的原态；是生命的基本属性；是生命的共相；是自他不二、生佛平等的所以然”，这已是九九九九了，只要你再加一点点，那是你的事，我若再说一点点，就不对了。如果有人还要问我，我可以补充一个动作，或者多少有点效果。重要的是要你亲自去到达那个境界，我绝不欺骗各位，有自我突破这回事。自我突破就是圆证无上瑜伽，瑜伽就是相应，无上瑜伽是无上相应，跟宇宙合二为一，这是密宗的最高境界——大手印。

不管你学什么宗派，你若是不亲悟，不亲证，那是欺人自欺，那是浪费光阴。我还特别说出“禅是正见加正受”。什么叫“正见”？看得最真实，最原本——天地未分，亿万个银河系没有形成以前。什么叫“正受”？有一个迥然不同的感受。你讲话，我听得清清楚楚，左耳进右耳出；你不讲话的时候，去找妄想，找不到。各位现在找找看，找妄想，找念头，应该找不到才对，为什么？一念不生全体现。人想叫念头煞车是很难的，你能够把念头停住，就叫自我主宰；念头来了，你能知道，就是秒秒安祥。

《证道歌》说：“直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。”又说：“但得本，不愁末，如净琉璃含宝月。”各位看了老师的讲记，看了些佛学著作，见人就讲道理，浪费生命，那不是功德，你那是造业。他已经被六尘活埋了，你还要给他增加点法尘，永远不能出头了。你自己能到达一切理的根源，固然是好事；如果不能，就保持“正受”。你能保持到“听话清清楚楚，说话信口就说，不听不说，一念不生”，这个就叫“正受”。正受就是正确的感受。达摩大师说：“入道，有理入，有行入。”你能保持正受，这叫行入，只要一上路，早晚也到家。如果你没有正见，也没有正受，那是没办法修禅的。因为正见与正受是禅的两个翅膀，向上要靠两个翅膀。你一旦有了正见，马上正受就出来；你若从别人那儿得来正受，能够保任得住，管带得了，这叫“行入”，久久必得正见，这是最省力的。

为什么我不鼓励由参话头或参公案得到正见呢？因为现在跟过去不同，过去参得“见山不是山，见水不是水”，没有关系，你现在“汽车不是汽车，火车不是火车”，那很麻烦。所以你不必专门参话头，你可以空闲的时候提起来，有事的时候放下它，但是有一样东西不要放，那就是安祥的心态不要丢掉，不要叫它溜走，铁定一生了毕大事。哪怕你现在工作，等到退休以后做最后的冲刺，我保证你还来得及。

有很多人说，“安祥”这两个字太好了，因为《妙法莲华经》说：“世尊从甚深禅定中安祥而起。”只有佛才安祥，用得很好。也有人说：“这两个字用得不妙，人家是言字旁的‘详’，你怎么给它换成‘祥’？”因为用“言”字旁，表示他（世尊）说话，他若不说话，那么言字旁就用得有点牵强。而我们这个“安祥”，是说“心安则祥”，如果保持住安祥的心态，人生大吉大利，秒秒通畅，不但吉祥，还可以成佛。

如果各位工作不允许你去参话头，平常保任安祥又时常溜走，这种状况下，你可以多唱禅歌。唱禅歌的人，不会做恶梦，身体会健康。佛曾经说“一切众生皆有如来智慧德
相”，你若能找出这个“生佛平等”的所以然来，你就大彻大悟，你对宇宙万事万物不再有任何疑惑。你要是找不到，不如从行入，老老实实保持安祥。现在还有人能够把安祥奉送给你，应知好好珍惜。活在安祥里的人，没有昨天，没有明天，只有现在；活在安祥里的人，没有烦恼，没有人能攫夺他心灵的喜悦。所以我们参禅的中心课题，就是要穷本溯源，到了一切事一切理的源头、共相、本来面目，那就叫大彻大悟，那会起惊天动地的变化，必定转凡成圣，赢得生命的圆满，到达生命的永恒。

（八）以恒持禅定为始终正行

我们讲的禅定，不是禅定论者的“打坐禅定”，而是禅宗祖师禅的“禅定”，那是“外不着相，内心不乱”的。

安祥禅的禅定有三个阶段：

一是离执禅定。当我们得到安祥，走在西门町，熙熙攘攘，热闹非凡，但是好像一个人在走，既没有看到什么，也没有记得什么，这是离开执著，是《证道歌》讲的“常独行，常独步，达者同游涅槃路”。常独行、常独步，不是叫你一个人到深山野外去散步，而是走到十字街头，好像没有人一样，外在的东西不再对你构成干扰，内心也不再起念，这是离执禅定。

二是去执禅定。“离执禅定”虽做得很好，但是过去那些无始无明、那些“业”还在，有时候尽管不上街，还是起很多杂念，担心明年如何、后年如何，到了一百岁又如何，其实你未必能活到一百岁啊！这个“执”就是过去的陈年旧账——“假使百千劫，所作业不亡”，一定要把它拔掉，要去执。去执要靠反省的功夫，依照逆时针的顺序，今天反省昨天，今年反省去年……如果反省得很认真、很相应，会反省到妈妈生你时的痛苦状况，你不甘心来又不得不来的情形。在会友中有好几位已经知道自己过去世是人或者非人——我从来不说自己做不到的话，当我反省的时候，也能反省到妈妈生我、妈妈没生我以前——当你把执著都去掉了，那时只要一错就知道，刚要错就煞车，念头一起就知道不对，这叫自我主宰，自己当家。人，十个有九个活得不能自己当家作主，早上决定的事，下午又变了。谁叫你变呢？是你自己要变。现在在座的人每位都是离执禅定，如果你说“我没有离执”，那你今天下午真是浪费时间，白来了。

三是无执禅定。在离执禅定中作反省，就叫做“去执禅定”。要反省得很彻底、很专心、很相应，不要求快速，只求确实。反省到最后，便是“无执禅定”，没有了执著叫“真无漏”。真无漏是烦恼再也攻不进来，未来的生命不可能再制造任何错误；你所到之处散播安祥，散播光明，使社会更祥和，国家更强盛，世界更和平。

如果离开了禅定的正行，处处起分别，处处起执著，就不是禅者的正行。真正的佛法是一般的，是在世间的，不是特殊的，不是属于少数人的。每个佛教徒的使命是严土熟生：庄严佛土——有众生的地方都是佛土，成熟众生——使众生有正见，有正行；使众生由自我之爱扩展为大慈大悲。大慈，就是无缘大慈——无条件地同情；大悲，就是同体大悲——感同身受的同感。能够这样，这个大宇宙、人生及地球就会变成净土。

三、结语

以上讲了这么一大篇，说它是禅吗？那么禅是什么？说它不是禅，那什么是禅？佛者，觉也。真正的法是建立在感受跟感觉上，你若是有禅的感觉，我这是如假包换的禅；你若是没有禅的感觉，那我在这里所说的都是废话，对你是浪费了时间和生命，因为时间就是生命。大家有这段法缘，真的是“缘生可贵”。因为一个人能够遇到正法，需要十八万劫的十八万次方的时间。人不会轻易就遇到正法，而遇到正法以后，如果业障很重（电阻很大），也接受不了正法，也不可能得到别人给你的正受。我们讲了半天，都不重要，重要的是人人都有个“无价大宝”，等会儿各位离开，不要忘记把它随身携带，不要把它扔了或丢了，这才是最重要的。
（完）                                                                              返回人世间》杂志第34期目录页        编辑者:王珊珊