戒幢讲堂 | 佛教的孝道观( 一上中下&二上中下)
发布日期: 2021-08-18 浏览量: 9,453 次浏览
戒幢讲堂 | 佛教的孝道观 上
2021-04-25-周日共修-戒海法师-佛家孝道观-01.MP3
2021-05-09-周日共修-戒海法师-佛家孝道观-02.MP3
提到“孝道”，我们一般会认为是儒家在提倡。那么佛教是否也重视孝道呢？2021年4月底，我们邀请到西园戒幢律寺戒海法师，为大家介绍了佛教的孝道观……
非常随喜诸位菩萨、诸位善信，能够在周日来到戒幢讲堂，一起亲近佛法，共同皈依共修！我是昨天偶然间看到“五一”的放假安排，我一看今天是工作日，我想，来西园寺参加皈依共修的信众可能会少，但今天一到发现还是很多。说明大家福报非常大，这就叫“暇满人生”难得。阿弥陀佛！
今天想跟大家一起分享的主题是“佛教的孝道观”。
“孝道观”，一般来说，我们认为都是儒家的，儒家讲孝道，佛家似乎只讲出世，对孝道不怎么讲，可能会有这种错觉。我今天特地借这个机会，跟大家分享一下有关佛家的孝道观。对于历史上儒佛之间有关于孝道的辩论，时间充裕的话，也给大家介绍一下。然后再给大家介绍一下，我们佛门里面有关行孝的非常不可思议的记录、案例，给大家增加信心。最后，对儒家和佛家在孝道方面的观念做一个会通。
首先我们来介绍儒家的孝道观。
儒家讲孝道。我们认为，儒家孔子的《论语》里面主要是讲“仁”，又称为“百善孝为先”。那么，孝在儒家，是非常强调的，而且认为它是一切道德的基础。儒家有一本经叫做《孝经》，它被列为儒家十三经之一。《孝经》是孔子的徒孙曾参写作的，他把孝放到了非常高的高度。你看这里面的文字，非常地简省，但是内容非常地广博。我们来看：
“子曰：先王有至德要道 ”。“至德”，道德的最高。通向最高道德的方法是“以顺天下”，按照现在的说法，就是能够让天下和谐、安居乐业。可使“民用和睦，上下无怨。”“汝知之乎？”你知道吗？这个时候，他就介绍了，他说：“夫孝，德之本也。”孝是道德的根本，“教之所由生也”，那么接下来儒家所有教法，其实都是建立在孝的基础之上——没有孝，儒家的教法也就无从产生。
儒家讲孝，首先讲“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。首先，你作为子女，对自己的身体要爱惜，这是第一个，就是“孝之始也”。接下来，它说“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，你的孝行想要能够做得比较成功、有所成就，那么它说，你应该能够让自己显名于后世，就是说你做的事情……你看，儒家讲立言、立功、立德，以此立身行儒家之道，这是孝之极至。
它讲你按照孝的标准去做，把孝贯穿到“仁、义、礼、智、信”的每一个方面。所以，它说孝“始于事亲”——刚开始的时候，你还没有发迹的时候，对家里面的父母奉养无缺……。那么，你要“中于事君”——假设你做官，那么你对皇帝忠诚勤恳。最后，“终于立身”，就是你做的事情要无愧于天下，要对天下的老百姓都有利，这个叫“终于立身”。
曾子说“ 慎终追远，民德归厚矣 ”。现在是暮春，相当于春季的最后的节气，清明节刚过二十几天。清明节，家家都要祭祀祖先，按照正式的说法，这种习俗叫清明祭祖，它的作用是“慎终追远”。“慎终”是什么意思呢？就是你对自己父母亲的丧事要慎重地安排、郑重地对待。“追远”，就是你还要祭祀和缅怀祖先。
以前，我们说都有家族制，家族里面有祠堂，祠堂里面都存放有家谱，还有自己的祖先，祖先都有牌位，那么祭祀祖先、缅怀祖先，回忆祖先的德行。这样做的效果是不可思议的，它说其效果是“民德归厚矣”——使人们的道德越来越纯朴。“民德归厚”，使人们的道德水平越来越高。你看它有这样的作用，这是不可思议的。
儒家的孝道大概可以从四个方面来总结：
第一，最基本的就是“事亲”，就是说你要赡养父母。有好房子，你要给父母住。有什么好吃的、好穿的——这些物质方面，你不能令父母缺乏。
第二，孔子曾说，如果只是在第一个层面“事亲”，那么，你对宠物、对牛马，也是这么做的，这样的“事亲”就是孝了么？他说还不行，你还得对父母亲抱有恭敬之心，你不要让父母随随便便地生气，要让父母的心情、精神始终处于一种愉悦的状态，那就是“敬亲”的内容。
第三，让父母安心。这个安心，就是说你选择的职业、你在外面所做的事情，不要让父母提心吊胆。比如说，现在西方经常搞一些很危险的户外活动——跑酷、徒手攀岩、冲浪……，总之是怎么刺激怎么来，这条命来世间走一遭，似乎只是为了追求无意义的冒险活动。那这样子的话，父母亲多担心啊！如果按照古代孝法来衡量的话，“君子不立于危檐之下”，所以，这肯定不能算是孝的行为了。
第四，“终亲”，就是父母死了以后的安排，也要如理如法，也就是前面曾子所说的要“慎终追远”。“慎终追远”可以使“民德归厚”。你不能随随便便地包一张席子、挖个土坑把人埋了，这样子做就起不到“慎终追远、民德归厚”的作用。
儒家的这些观念，它的智慧是非常深远洞达的。比如，《论语》第一句——“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”那你可能会觉得，这个有什么好宣扬的，这样子就能成为圣人了？外国人搞不懂，提出质疑：西方圣人的标准，是还要搞出一大堆学说理论。你看孔子这样实践性的一种理性、一种善行，里面包含了人性最基本的那种道理。这个是儒家的孝道观。
韩愈是儒家著名的大德，唐宋八大家之一，你们去看他的生平事迹，那也是非常光彩的、光辉的一生。他的一生，也是不错的，不光是文章方面——“文起八代之衰”，他自己能够孤身一人出使叛军，跟叛军谈判，勇气是可嘉的，辩才也是无碍的。就是这样一个人。
开始的时候，他不信佛，还写了一本奏折给皇帝，劝皇帝不要祭拜佛的舍利，他说：佛的指骨有什么好祭拜的，都是浪费国家的财富。你看，他是这么认识的。结果皇帝大怒，本来要把他斩首的，后来大家一劝，就把他贬到潮州去了。所以，韩愈的诗里面有反映——“一封朝奏九重天,夕贬潮阳路八千”，到晚上的时候，就把他贬到潮州去了。潮州百姓现在也是非常地纪念他，立了碑文，因为他在那边做了很多好事。
他到了那边，起初是不信佛的。当时唐朝佛教太兴盛了，那边有一个很有名的大颠禅师。他作为当地最高长官，那自然是要去参访的。参访的时候，他说：佛家为什么不讲孝道？他就质问大颠和尚。大颠和尚就反问他：你在哪本佛经里面看到佛不讲孝道？韩愈哑口无言，想了一会儿，他说：我哪有时间看这些佛经。那大颠和尚就说：你既然没有看过，你怎么就敢说佛不讲孝道？
那我们现在就来看一下佛经里面到底有没有讲孝道？现在有一个工具叫CBETA，就是《大藏经》的一个版本，已经做成电子版。你只要把“孝”字敲进去，你会发现成千上万条记录，佛经里面处处都在讲孝，太多太多。你看PPT里面只是稍微地列举了一些比较有名的讲孝的经典。
真正讲孝的经典，无量无数，佛经不可能不讲孝。你看，这里面有《佛说末罗王经》、《增一阿含经》、《地狱经》、《萨婆多经》、《六度经》、《杂宝藏经》、《孝子经》、《盂兰盆经》、《佛说父母恩难报经》、《佛说无量寿经》、《地藏菩萨本愿经》，当然还有很多经典，非常多的经典。
《盂兰盆经》是中国佛家的孝经。这本经自从传到中国来以后，就传开了，还产生了一个节日，叫做盂兰盆节，在古代是非常盛行的。现在也是比较盛行，盛行范围比较局限一点，在我们佛教信众内部，叫它“佛自恣日”（农历七月十五日）。那一天，按《盂兰盆经》上所宣说的供僧，能够超度父母，包括七世父母。
当时，目连尊者刚刚成道，得了神通——六通具足，有天眼通等等，他神通第一。他得到神通以后，第一个念头就是想：我的母亲现在哪里？他这么念头一动，一看，母亲怎么落在饿鬼道里去了？！他想带碗饭去给他母亲吃。饿鬼道里面的人，脖子很细，肚子又很大，而且还没东西吃。
结果那碗饭投到他母亲那里，他母亲的贪心还很重，怕别人来抢，然后用一手遮住，一手团饭，抓住的时候还是饭，拿到口边的时候已经变成火炭了——业力的因缘不可思议。目连看到了就大哭。他就向佛去报告，他说：我怎么才能救我的母亲？
佛就告诉他办法，说：“汝母罪根深结，非汝一人力所奈何……当须十方众僧威神之力乃得解脱。吾今当为汝说救济之法，令一切难，皆离忧苦。”就告诉他，在佛的自恣日的时候供养大德众僧，能够超度今世的父母，乃至七世的父母。这个是盂兰盆节的由来。
《盂兰盆经》与中国的孝道观比较相合，跟中国原有的儒家孝道“心有戚戚焉”。所以一传来，就受到中国老百姓的欢迎。到目前，有各种动画片讲“目连救母”的故事，影响非常深远。
还有一本《地藏菩萨本愿经》，在佛经里面相当有影响，也是很有名的一部孝经。本身这一部经典，就是佛为了报母恩——因为他的母亲，在生下他七天后就过世，上升到忉利天了。因为他的母亲，功德太胜了，已经超越了南瞻部洲的道德，她就上升到忉利天。佛为了报答母亲的恩德，他就上升到忉利天，为母说法，就说了这部《地藏菩萨本愿经》（未完待续）……
戒幢讲堂 | 佛教的孝道观 中
《地藏菩萨本愿经》里面讲的都是孝。讲地藏菩萨在前世的时候，开始是婆罗门女，在那一世，她的母亲也不信佛，婆罗门女做了很多功德布施，最后超拔了她的母亲。后来又有一世，她做光目女，她那位母亲也还是不信佛教，而且还做了很多杀害的事业。后来有一位罗汉，就帮助她观察她的母亲到底去了哪里，他说：你母亲再过一段时间就会投生到你这里，做你的婢女之子。还说：婢女之子只能活到十三岁，十三岁以后又要到恶道里面去，很麻烦。
结果她听到以后，就发了一个大愿：“若得我母永离三涂，及斯下贱，乃至女人之身永劫不受者。”她就发了这么一个大愿——愿我的母亲永远超脱于恶道，她说：我宁愿在地狱里面度众生，一直在三恶道里面救拔罪苦众生，使他们离开三恶道。“如是罪报等人，尽成佛竟，我然后方成正觉。”这是地藏菩萨发的大愿，大愿刚一发完，当下菩萨的母亲很快就升天了。这是因为她的愿力够大，每个人的心力是不可思议的，这个就是《地藏菩萨本愿经》。
还有很多经。你看《大方便佛报恩经》，里面介绍了两种福田——“众僧者出三界之福田，父母者三界内最胜福田。” 你奉侍父母、孝养父母，是三界内最胜福田。
还有一部经，叫做《大乘本生心地观经》，它强调有四种恩——世间之恩一共有四种，大家都比较熟悉的——父母恩、众生恩、国土恩，还有三宝恩。你看，这里面还重点介绍了父母恩。父母的恩德有多大？它说“父有慈恩，母有悲恩”。“我今为汝宣说少分”，稍微讲一点点。
它说，假如有人为了自己的福德，他供养、恭敬一百位修净行的大婆罗门——相当于大沙门，我们说就是出家人，一百位五通诸大神仙——已经能够有神通了的大神仙，没有漏尽通，但是他已经其他五通具足了，一百位善知识，以及这样子一心供养，没有杂念地供养。然而，“一心供养满百千劫，不如一念住孝顺心，以微少物色养悲母。”
以稍微一点点物质来供养自己的母亲，“随所共侍”，它说这个功德比刚才说的供养一百位大婆罗门、一百位五通仙人、一百位善友的功德大得多得多，前面的功德跟它来比较，就是百分之一、千分之一、万分之一。而且前面，你看，是满百千劫供养这些大婆罗门、大神仙，它还不如我们稍微地以一念恭敬心来供养自己的父母。由此供养之恩，反向可推知父母恩德之大。
所以，供养自己父母的功德是非常大的。为什么呢？经典解释说：“ 若善男子、善女人，为报母恩，经于一劫，每日三时割自身肉以养父母，而未能报一日之恩”。为什么？它说：
“一切男女处于胎中，口吮乳根，饮啖母血。及出胎已，幼稚之前。所饮母乳，百八十斛。母得上味，先与其子。珍妙衣服，亦复如是。愚痴鄙陋，情爱无二。”
现代人搞不懂白色母乳是什么！其实，按照中医的说法，这个乳它本质上就是血，是由血变来的。佛经也是这个意思，你看它说“口吮乳根，饮啖母血”，喝得就是血。它说，到你断奶以前，饮“百八十斛”，一斛百升，那个量很大。这就是为什么佛经上说“经于一劫，每日三时割自身肉以养父母，而未能报一日之恩”的原因所在。这里面就讲父母的这个恩德，母亲对子女的无私慈爱是非常大的。
曾经有一位女人，她远游他国的时候，她抱着自己的儿子，她要渡过恒河，渡恒河的时候水突然涨起来了，她又不肯抛弃自己的儿子，如果抛弃自己的儿子，她自己就可以活，但是她不肯抛弃儿子，她想两个人一起过河，结果两个人一起都死掉了。死了以后，这里面讲，“以是慈心善根力故,即得上生色究竟天作大梵王”。
一般来说，你要做大梵王，那个功德要大得不可思议才行，要能够修禅定，你要有禅定的功夫，初禅、二禅、三禅、四禅，你有禅定的功夫，这一世修禅的禅定，才有可能下一世上升到色界天做梵王。你看这位母亲，她只是爱她的儿子，而且不肯抛弃，虽然说由此命终了，但是以此无私的慈爱之心，上生了色究竟天做大梵王。你看，这就是母亲的恩德不可思议。正因为父母亲的恩德不可思议，当我们有回报的时候，功德也是非常非常大。
这里面还有一句话，它说：
“于诸世间，何者最富？何者最贫？悲母在堂名之为富，悲母不在名之为贫；悲母在时名为日中，悲母死时名为日没；悲母在时名为月明，悲母亡时名为暗夜。是故汝等，勤加修习孝养父母，若人供佛福等无异。应当如是报父母恩。”
慈悲的母亲还在堂的时候，就称为富有的。假设母亲已经过世了，已经不在了，就称为贫穷。你看，这是对贫富重新的界定。母亲在世的时候，慈母在世的时候，就称为太阳在中天。慈母已经死了，它说已经是日暮了。慈母在的时候，是月亮在中天。慈母过世的时候，它说就是暗夜，连光亮都没有了。所以，我们应该趁父母还健在的时候孝养父母。
佛经又说“若人供佛，福等无异”。这句话是说，我们孝养父母，跟供佛的功德基本上是相同的。你看佛经里面经常会说，有些大德开示也经常会说，我们家里面人人都有两尊佛，每个家庭都是这样子，这两尊佛就是自己的父母亲。
《大般涅盘经》也是这么说，“曾从智者闻如是言：‘宁于一日受三百鑽’”就是拿那个长矛来刺身，宁可一天接受三百矛来刺身，“不于父母生一念恶”，也不能对父母生起一念恶心。后者的果报要比一天受三百矛刺身还要严重得多。你看，佛是真语者、实语者，佛是不会讲虚言诳语的，我们可能无法想象。
“施三种人，果报无尽：一者病人，二者父母，三者如来。”它说，对三种人布施，果报是非常大的，大到我们不能想象。第一个是病人，第二个是父母，第三个是如来世尊。这个表达的意思都是跟前面一模一样的。所以，我们能说佛家不讲孝道么？可以说，没有一部经不讲孝道。
《佛说末罗王经》云：“何等为父母力？谓受父母身体哺乳、育养之恩，或从地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母，是为父母力。”这部经，它前面还有一些记录：有一个国家，当时想开垦土地，然而那里有块大石头——有几十里的方圆。让人们去把这块石头移开，却怎么也移不开。
在这个时候，佛陀上前去问，他说：你们在干啥？工人就说：我们干啥，你看不出来？因为他们推不动，这块大石头太大了，怎么想办法都没法移动。结果佛用脚指尖一挑，就把大石头挑到天上，手接住、又抛起来，把那些人看呆了，说你的力量从哪里来的？他说因为有四种力，我有：布施力、持戒力、精进力，然后还有父母力。你看，父母力就是父母给他的力量，这是父母力。
《大般涅槃经》云：“奇哉！我母受大苦恼：满足十月，怀抱我胎。既生之后，推干去湿，除去不净，大小便利，乳哺长养，将护我身。以是义故，我当报恩，色养侍卫，随顺供养。”也就是说，我们生下来以后，母亲其实是很辛苦的。你看，大小便，母亲一点也不嫌弃。现在母亲年纪大了，也可能大小便不方便了，可能浑身也是臭烘烘的，这正是我们回报的时候了。
那么，接下去还有《四十二章经》。《四十二章经》实际上是汉传最早的经典之一，与《佛遗教经》基本上是同时进来的。这里面有说：“凡人事天地鬼神”，我们奉事天地鬼神。比如道家，那么它有那个祭拜神仙，它说“凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣”，它说“二亲最神也”，孝养二亲最灵验，这个福报功德最大。
《菩萨睒子经》也有这样的话，“使我疾成无上正真之道者，……皆由孝顺之德。”也就是我为什么能够很快就成佛，就是因为我有孝顺之德。前面引了大量的佛经，讲了孝顺的好处！（未完待续）
戒幢讲堂 | 佛教的孝道观 下
前面引了大量的佛经，讲了孝顺的好处！
那么不孝顺有什么害处呢？佛言：“我见天下人不孝父母，不事沙门道人、不敬长老，不畏县官禁戒。”“不畏县官禁戒”，就是认为做了坏事情，没有果报，所以什么事情都敢做。“不畏今世后世者，不惊不恐。如是曹人，死即入泥犁，与阎罗王相见，即去善归恶。”泥犁，就是地狱。
《起世经》里面有这样的话，它说“若于父母起恶心，或佛菩萨声闻众”，或者对佛、菩萨、声闻众起恶心等，“此等皆堕黑绳狱，其处受苦极严炽”。对父母起恶心、对佛菩萨起恶心，都要堕到黑绳地狱。黑绳地狱，就是到了这个地狱，里面人的身体都是光溜溜的，把你放在一块烧热的铁板上。
我们以前锯木头的时候，先要拿墨斗黑绳子比划一下，这个也是一样，到了黑绳地狱，拿那个线给你弹一下，根据那个线把你切成几块，这里要切几块、那边要切几块，横着切几块、竖着的切几块，拿那个线弹好，然后再拿刀、斧、锯，给你一块块地切下来，这个叫黑绳地狱。这个地狱很可怕的。
《阎罗王五使经》说：“佛告诸比丘：‘人生在世间时，不孝父母，不敬沙门道人，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。’”不孝父母，跟前面说的一样，也是要堕地狱的。《佛为首迦长者说业报差別经》也说，对父母不孝的，会有种种的果报。对父母不敬的，令心忧恼的，得多病报。对父母不敬，一般来说，头部容易受报。因为父母、师长代表头部。违逆父母师长，这个心理能量是往上冲的。我们头痛，各种头部的疾病，多数可能跟你不敬师长，不敬父母……等等这些果报有关。
它说，如果你恭敬父母，得端正报。如果不敬父母，得下族姓报。下族姓，也就是说，你投生的家族可能就比较悲惨。如果你孝敬父母，那么你可能投生的是大家族——王侯之家、公卿之家。“于父母所减撤生业，得少资生报”——如果你能够供养，而不去供养，那么你将来的财产会减少，后世的财产会减损。
《佛说父母恩难报经》里面说：“右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。”这样经过千年，还不能报父母恩。又说，如果“父母无信”——不信三宝，你要想办法让他们生起信心，这样才能让他们“获安稳处”。如果他们不持戒，你要慢慢地让他们持戒。如果他们没有闻到佛法，也要慢慢地让他们听闻佛法。如果她有悭贪，你要让他们慢慢地学会布施。
现在的有很多大富豪，也是这样子的。因为他们以前的善根足，所以在这一世都是亿万富翁。你看他是怎么实践的。他说，你只要走走路，随手就可以布施了——走走路，收集一下运动产生的绿色能量，你可以布施。你看，这是一种善巧方便，不花一分钱。但是你养成习惯了以后，慢慢地，你布施的心就有了。
又《佛说观无量寿佛经》：“欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母。”我们想要往生阿弥陀佛的极乐国土，那也是有条件的——修净业三福。净业三福，第一个就是孝养父母。如果父母你都不孝养，只管念阿弥陀佛，父母亲不要来吵我，不孝养父母……那么，阿弥陀佛的极乐国土你也去不到。
《大楼炭经》，当然，不止《大楼炭经》，可以说《阿含经》的很多经典里面都这么说——有三斋，即月八日斋、月十四日斋、月十五日斋。就是说，一个月之内，你需要八天是持斋的，这个叫八斋日。如果你的信心更足一点儿，那么还有在一个月里面十四天持斋的，甚至十五天持斋的。
那么，什么叫八斋日？四天王天派使在这八天——每月初一，初七，初八，十四、十五、二十三、二十九，还有三十日，巡行天下，来查看天下，要汇报——“有孝顺父母者不？有承事沙门婆罗门道人者不？有敬长老者不？有斋戒守道者不？有布施者不？有信今世后世者不？”使者回答说，这样的人很少。四天王听了就不高兴，他说：以后阿修罗众会增加，天众会减损，就是天人会越来越少。
往生天人主要是靠人道。修人道，你持戒持得好，那么一般来说，你就会往生到善道，一般是生到天道，大部分都是生到四天王天、忉利天。修得更好一点儿的，你才能升到夜魔天、兜率陀天。如果你能够完全修梵行，你才能修到色界天。如果生到阿修罗道，阿修罗是喜欢干架的，这样子天人就不高兴。阿修罗时常跟天人打仗，所以四大天王听了就不高兴，心里面就担心。
那么，这是八斋日。十四斋也是差不多，就是在刚才说的八斋日的基础上，再加六天就构成了十四斋日。十四斋日，是让谁去巡查天下？是让四天王的太子去巡查天下。同样要汇报，汇报给四天王。
十五斋日的时候，是四天王亲自巡查。巡查好了以后，他要上升到忉利天，去汇报给帝释天。帝释天是忉利天的天主，所以要向帝释天汇报。帝释天也是这么问：你去巡查的时候，下面的人们是否孝养父母？这样的多还是少？
如果听到多，他就很高兴，他说：“我今闻善言，用人多有作善者，增益诸天，减损阿须伦种。”他说因为世间人都做善行、修善业，那么将来死后就可以往生到天道，这样天众就比较多。天众比较多，那就比较热闹。如果是阿修罗多了，那么阿修罗众就要与天众干架了。
这是佛经里面经常就有的说法（讲孝道），非常多。在佛经里面，并不是像韩愈所说的，好像佛经里面不讲孝道——那说明，韩愈根本就没有看过佛经。经过刚才的介绍，大家可以明确一点，就是佛教也是处处在讲孝道的。
另外补充一点，韩愈最后也是皈依了大颠和尚，作为大颠和尚的入室弟子，也皈信了佛教。公案上是有记载的，有他们的对话。当然，这个世间宣传得比较少。
（作者：戒海法师。本文为陶苇居士据录音整理，戒海法师修订）
图片 | 道强 校对 | 智新 发布 | 心琪
戒幢讲堂 | 佛教的孝道观 （ 二 ） 上
提到“孝道”，我们一般会认为是儒家在提倡。那么佛教是否也重视孝道呢？2021年4月底，我们邀请到西园戒幢律寺戒海法师，为大家介绍了佛教的孝道观……
随喜诸位老菩萨、中年菩萨、年轻的菩萨们来到周日的西园参加皈依共修，一起来了解佛法、亲近佛法。今天还是延续上一次的主题，上一次讨论的主题是“佛教的孝道观”，有关“佛教的孝道观”主题一共包括五个方面内容：第一个是介绍儒家的“孝道观”，世间的“孝道观”主要是指儒家的“孝道观”；然后又介绍了佛家佛经里面有关“孝道“的论述，这是上一次的内容。由此，我们对儒家的“孝道观”与佛教的“孝道观”有了比较清晰的了解。
儒家文化，相对来说还是比较开放的，比较具有包容性的，佛家的文化当然更具有包容性，所以两个具有包容性的文化就融合在一起了。
因为佛家作为一种文化传到中国以后，肯定要跟本土文化发生一些冲突。所以今天先要介绍的是，儒家跟佛家在“孝道观”上在历史有哪些分歧与争论。接下来再介绍一下，在佛门里面，也就是释门，有哪些践行佛教“孝道观”的一些例子，那些祖师大德是怎么践行的。最后，对儒、佛“孝道观”做一个会通。今天的主题就是这些内容。
上一次的内容是儒家的孝道观，韩愈提出了疑问，他说：“你们佛家怎么不讲孝道”。大颠禅师就反问：“你在哪个地方看到我们佛家不讲孝道的？” 你看佛经里面处处都在讲孝道，成百上千部佛经，讲孝道的经典数不胜数，你看《盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》、《大方便佛报恩经》、《大乘本生心地观经》、《大般涅槃经》、《佛说末罗王经》、还有南本的《大般涅槃经》、《四十二章经》、《菩萨睒子经》、《弥梨经》、《起示经》、《大悲经》、《阎罗王五使经》、《业报差别经》、《父母恩难报经》、《佛说观无量寿佛经》、《别译杂阿含经》、《大楼炭经》。
列举的这些经典，只是佛家佛经里面讲孝道时比较强调的。其实讲孝道的佛经，你只要自己用“CBETA电子佛典”去搜索，结果太多了，成百上千、成千上万，这个不是妄语。因为我自己搜索过，显结果太多、只能显示一部分给你看，显示不完，太多了。
两家的文化、两家的“孝道”，佛教传进来的时候，因为世间的人对佛家的教义不了解，不了解肯定会多少会产生一些冲突。汉朝的时候有一个很有名的叫牟子的人，是太守，东汉末年汉灵帝的时候，公元188年，他做了一个论叫《牟子理惑论》。《牟子理惑论》对当时的儒、佛在孝道上的观点进行了一些整理，做了一些回应。
这个回应大家可以来看一下，首先它说：“佛经上面说剃除须发，而儒家认为身体发肤是不能随便损伤的”，对这个怎么回应呢？我们出家人都要剃除须发，是为什么呢？
剔除须发是免得你对头发、容貌产生贪爱。我们在家人对头发要经常打理、要潇洒，有一个端庄美好的仪容，这个当然是好的。但是有时候，会让我们产生贪著。佛家站在去贪著的层面上，就剃除须发，以舍嗜好，这样就不用装饰了，也不用涂脂抹粉了，清清爽爽、干干净净的。但儒家是反对的。那么，怎么去回应这个说法？
牟子就说：儒家认可的案例里面，有这样的事情，比如古代有太伯、仲雍断发纹身。太伯和仲雍是什么样的人物呢？大家都知道周文王是一个贤人、不得了的圣者，制定了周易，把八卦重叠起来变成六十四卦，那是不得了的圣人。他的父亲叫季历，排行老三，当时还是一个王侯，还不是帝王。太伯是老大、仲雍是老二、周文王的父亲季历是老三。
太伯和仲雍看老三这个人比较贤能，非常有道德，而且非常有才能，又发现他的儿子周文王，就是周文王姬昌也是不得了，一看就是贤圣之士，所以他们就主动退让了王侯的世袭之位。太伯首先退让，后来仲雍自己也退让，觉得自己没有他的三弟及侄子贤能。
退让有的时候也是不允许的，老百姓不允许他退让，拥戴他，认为应该是老大来继承的。老大如果不要，那是老二。那怎么办呢？为了使自己没有办法继承，就把自己的头发给剃了，然后在身上、皮肤上面纹身，就相当于把自己给毁掉了。按照儒家的教义，按照《孝经》：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，那岂不是违反了《孝经》吗？
但是孔子又称赞他：“可谓至德”，孔子称赞太伯与仲雍德行太完美了，“可谓至德”。所以说不能从表象上面去看，不能说他只是剃了个头发，就批评他违反孝道，不能这么看。这是第一个回应。世间人只是站在儒家的一种本位上面，相对来说有些比较灵活的人，觉得这个可以相通的；比较死板的人，他就会攻击佛教，这个时候就要做出一些回应。
第二个回应，儒家认为“不孝有三，无后为大”，你出家了，不娶妻生子，你是不孝，怎么回应呢？
他说古代有位许由，据说是尧舜禹时期，尧帝在位时候的一位贤人，曾经尧想把帝位让给许由。但是，许由一听到这个事情就跑到河南登封躲起来了。尧一看这样不行，然后又换了个方法，他说既然你不肯做皇帝也可以，我让你做管理天下的宰相，就是“九州长”。许由也不肯，他一听说要封他一个官，觉得听脏了自己的耳朵。他就去颖水那边洗耳朵。有这样一个典故，许由是这么一个人。于是生活在那里，最后老死在河南登封的颖水那一带地方。
还有俩兄弟，一位是伯夷，一位是叔齐，这两位是周文王、周武王时代的人。周武王要伐纣，他们是“不食周粟”，不吃周朝的饭，他们跑到了首阳山，最后饿死在山上。孔子也称赞他们，说这三个人是“求仁得仁”。他们在儒家的孝道方面，也是得到孔子称赞的，孔子讲仁义、儒家讲仁义，这个孔圣人是称赞他们的。他们都没有妻子，伯夷、叔齐最后都饿死在首阳山。许由也是差不多，也没有后代，也没有结婚生子。孔子说他们是圣人，那么如果按照《孝经》，或者世间人的看法，你说他不娶妻生子，一定是不孝，那岂不是违背了祖师爷的话语了吗？你看，牟子举的这个案例就非常好。
第三个就是“不拜君亲”。儒家认为君王、皇帝当然要拜，亲人、父母亲当然要礼拜，现在你们出家人都不拜了。对于这一点，牟子又是怎么回应的呢？
他说：“上古三皇”时代（当然关于“上古三皇”到底是指哪一些，现在都不明确了，有说是上古的天皇、上古的地皇、上古的人皇；有些是说伏羲氏、神农氏；也有的说甚至包括尧，黄帝也包括在里面，那么这个就不太确切了）那个时候，并没有“此衣冠礼法”，那个时候还不需要一见到皇帝，大家就要一起跪拜，大家一起唱念“皇帝万岁、万万岁”。那个时候不需要这样子，“三跪九叩”这些都是后代制定的。当时大家都很淳朴，也没有那些礼法。
后面为什么要制定这些礼法？那是后面的圣人有很深的用意，所以说不同的时代，上古是不需要拜君亲。佛家传入后，认为，世俗的人要拜君亲，出世的人、出家的人他不一定需要拜君亲。牟子以“上古三皇”来作回应。他这三个都回应得非常好，这是《牟子理惑论》。《牟子理惑论》这本书反映了当时佛家文化刚传进来的时候，与世间儒、道两家文化有冲突时的一些回应。
后来还有东晋慧远也写了一些著作。当时有人提出来：你佛家说不拜君亲，你怎么能不拜君王呢？你应该拜君王。那么他著了一个很有名的著作，叫《沙门不敬王者论》。沙门就是出家人，可以不用礼拜君王，还有《沙门袒服论》、《答何镇南书》等等做了一系列的回应。
这篇著名的论著里讲，东晋当时有一个权臣叫桓玄，他要沙汰沙门、沙汰佛教、整顿佛教；甚至有一次专门上庐山去质问慧远，说“何以剪削？你们为什么要剔除须发？孝经开宗明义地说：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”他是以《孝经》来问难慧远，慧远大师回答他就很简洁，他用四个字来回答，他说“立身行道”。
为什么要“剃除须发”？他说我是“立身行道”。“立身行道”，也是《孝经》里面的原话。《孝经•开宗明义》里面说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”听到这个回答，桓玄只能称善，心中所怀的问难不敢再提。慧远大师的回答实在太有智慧了，以儒释儒，以孝之终义力降孝之始义。
当然《孝经》里面的道是指儒道的道，儒家也有一个道。道是通的，通于道家的道，儒家的道，我们还有佛家的道。慧远大师所指的“立身行道”这个道，自然指向的是佛家的道。“立身行道，以显父母”，这也没错。你看这个回答就非常的巧妙，用儒家的经典来回应儒家。
在《沙门不敬王者论》里，慧远大师从两方面来论述，一是从在家的角度、一是从出家的角度。他说：在家居士生活在世间，有世间的工作，有世间的应酬，他也不能离开父母，这个时候是必须要遵守世间一些规矩、世间皇帝所制定的法律、世人所共同遵守的风俗习惯等等。
居士没有“变俗”，不能违背世俗，所以他“迹同方内”，他的行为，跟世间人是一模一样的。就是在家居士，跟世间的礼法必须是相合的。那么出家人就不一样了，出家人“遁世以求其志”，遁世就是要“远离于红尘”。“远离于红尘，以求其志”，首先是避开，当然所谓的避世，当然也有个讲法，现在暂时地说就是“遁世”。
“变俗以达其道”，就是你不能完全按照世间的规矩来看：你怎么把头发剃了，怎么你不穿世间人的衣服，或者说你怎么不吃肉，或者你怎么不娶妻生子？如果按这个去规范，就跟世间人一模一样了。“变俗，则服章不得与世典同礼”，因为他与世间的那些很多规矩、礼法不一样，比如，刚才说的独身、不得吃肉等。世间人现在还强调你不吃肉就没有营养。所以，在这个上面，很多做法是不一样的。
饥饿的年代，你连吃一口饭都是很难，那个时候如果你能吃得到饭，你不会说我一定要吃肉，没有这回事，而且吃饭的话照样可以很健康。牛、羊素食，很多动物都素食的，它们长得多健壮！所以说真正的营养不在于肉上面。若我们心情开朗，若我们保持一颗开朗的心，保持一颗祥和的心，如果我们的心始终处于一种非常安详的状态，那么这个时候，其实我们吃什么都是香的，都是有营养的。这是营养力、免疫力的真谛。当然这篇文章，后面还有很多的内容……（未完待续）
戒幢讲堂 | 佛教的孝道观 （ 二 ） 中
我们来看最后这句话，他说如今：
“一夫全德，则道洽六亲，泽流天下。虽不处王侯之位，固已协契皇极，在宥生民矣。”
如果出家人里只要有一个人他能够证到很高的境界，比如说证到“阿罗汉”这样的境界，他的德行便可以使一方人受益。“道洽六亲”，他的德行可以使自己的亲戚朋友得到感召而度化，因为他自己的道德境界达到了足够的高度。
你发现出家人没有好像说不近人情，好像一出家就怎么怎么样（反常）。反而，你会发现这个人很有趣、很有智慧，没有给人一种与世间人格格不入的感觉。“泽流天下”，他的智慧道德可以泽被天下，他虽然不处于世间王侯之位，但是他可以“协契皇极”，就是帮助政府、帮助皇帝来管理，让社会趋于安定、趋于祥和。
“在宥生民”，“在宥”就是一种无为而化、无为而治、无为而用。看上去好像没什么动作，什么都没做。佛家跟道家也是一样，强调无为的，因为要随顺缘起，随顺缘起看上去是无为，但是其实是无不为，这个境界就非常高。所以说，最后按照佛家的这套东西做下去，其实是可以让人们的道德水平返朴归真，越来越淳朴。
因此，佛家最终的目的，跟儒家其实是相合的，都是为了泽被天下苍生。只是有手段上有所区别，一个强调有为，一个更强调遵循缘起的规律。刚才就是对儒家与佛家在“孝道观”上面的一些争论，做了一些介绍。
黄檗禅师。黄檗断际禅师是不得了的人物，唐朝的一位大禅师。他在成就自己的道业以后，有一次回家探望母亲。那时候出家人一般都很少回家，一出家可能十几、二十年不回去。到回去的时候，形象变化就比较大，所以认不出来。再说，他母亲眼睛不太好，也看不清楚。他母亲，那位“老婆子”就帮他洗脚，她想供养出家人。
俩个人聊天，老婆子问他：“你是哪里人？”他说：“我是江西人”，老婆子说：“你是江西人，我的儿子也出家了，也是江西的。” 当然禅师本人就是江西的。然后就帮他洗脚，洗完以后，第二天一早他就走了。走了三里路，遇见了一位邻居，他就告诉邻居，他说我的母亲给我洗脚，但是她不认得我。
邻居回去以后就告诉他母亲，他的母亲就急急忙忙的追他，结果追到一条江边，禅师已经在船上了，已经快要到对岸。他的母亲在这边拼命地沿着江走，不小心摔到江里面，当下就淹死了。结果黄檗禅师在那边一看，到岸以后直接就点起火炬，他也没过岸，直接就点起火把。
这里你会发现，大禅师悟道以后、彻悟以后，手眼通天，是难以思议的。他那边一举火炬，他点火就相当于烧化母亲的遗体。结果对岸的火光里面，就慢慢地现出了这位老婆子的身影，老婆子又慢慢变化成一位年轻男子的形象，这是一位天人的形象，男天人的形象。然后他说因为我儿子的功德，我要上升到夜摩天。这个情形，当时大江两岸的很多人都看到了。
在这之前，其实黄檗禅师还说了一句话，他说“一子出家，九族升天”，他的一族里面都能升天。又说“若不升天，诸佛妄语”。说完以后，把火炬这么一点、一扔，火光里面就现出刚才的影像，老婆子当下就现出男身，女身就转为男身，然后上升到夜摩天。夜摩天是六欲天里的第三天。这是黄檗禅师对他母亲所行的孝道，也是度化他母亲的故事。
我们再来看宗颐禅师，北宋年间的一位禅师，他劝母亲住到寺院来。他自己把母亲接到寺院里面。他母亲开始对佛法也是不相信的，然后他就经常与她劝化，怎么才能方便劝化呢？当然最好的办法就是把母亲接到寺院里面来，这样就可以经常地劝化。这样一次又一次劝说以后，他母亲慢慢地佛号就念进去了，最后也是安详地往生，无疾而终，在佛号当中就往生了。这位是宗颐禅师，宗颐禅师在净土宗里面也是有名的大德。
还有我们所熟知的虚云长老，虚云老和尚，他当时生下来的时候，生下来的时候是一只大皮球，后来外面走进来一位老和尚，拿刀一破，皮球一破开，里面是位白白净净的娃，是个胎儿。他的母亲当时看到是只大皮球，以为是个妖怪，生了个妖怪，就给吓死了。虚云老和尚对这个事情，一直感到有点愧疚，所以一直想报母恩。
他出家以后，三步一拜从普陀山一直拜到五台山，拜了三年。那是一般人根本做不到的，对于现代人，这么去做，可以说这条命就没有了。你先得有点功夫才行，没有一定的定功、禅功是不行的，这个不是纯靠意志就能完成的事情。你靠意志，你一定要这么拜，你拜个半年就残废了，不是说你身体强壮，不是这么简单的，得有功夫才行的。
朝礼五台山以后，他觉得这样还不够，他又跑到阿育王寺。阿育王寺有座舍利塔，有佛指的真身舍利，又拜忏燃指供佛，一个是礼忏，一个是还烧了一只手指头，好像是左手的无名指。最后烧完以后，当天晚上，他母亲在梦里面告诉他，说我现在已经升到了忉利天。你看，就有这样的事情。
首先我们说，不要说能不能下得了刀——这个刀子扎不去，下不了的。你自己去试一下就行了，你扎一针都扎不了，不要说拿一把刀破开，破开以后还不流血，这不是一般人，这是佛菩萨来示现的。这是来果禅师的孝道。
还有鉴宗祖师，杭州径山寺二祖，那也是开悟、明心见性的大禅师，他也是割股疗父，把大腿上面的肉割下来给他父亲吃，跟介子推有得一比。春秋时期有位介子推，寒食节的由来，是因为介子推与晋文公的故事，晋文公没东西吃，他觉得口味寡淡。这位鉴宗祖师不一样，是他父亲生病了，他自己割下大腿肉给父亲吃，父亲病就好了。
这些都不是一般的例子，是你要有愿力才能做的；没有愿力，千万不要随便去做，到时候你一旦后悔了，不仅没有功德，反而因你疼痛难忍，嗔恨心很快就起来了，产生诸多恶业。
还有子邻律师（“律师”指佛教内部专门研究、解释、读诵、通达佛教戒律典籍之人。与经师、论师、法师、禅师等相对——编者注），他的母亲就跟《地藏王菩萨本愿经》里面“光目女”的母亲是一样，开始是“其母信邪”，对因果报应一点都不相信的。信邪，当然什么事情都做得出来。
子邻律师出家过了十年、二十年以后，回去看望父母的时候，发现母亲已经过世三年了，为了报答母亲的恩德，他就诵《法华经》以超度亡母。诵了《法华经》一段时间，诵了半年、一年以后，东岳大帝（他是一位神仙），看他这么虔诚就指点他，他说你如果真的想救母亲，你应该到阿育王寺，去礼佛的真身舍利，那这个功德大，这个效果比较明显。结果他就去礼阿育王的舍利塔，礼拜了几个月、或者是半年以后，他的母亲也是一样，在梦里面就告诉律师，她说我已经升到忉利天了。
“头陀苦行”一般人是吃不消的，日中一食，一天只能吃一顿饭，然后树下一宿，一个地方不能住较长时间，一个树下面你只能住一个晚上，这就是“头陀苦行”。等他了明心地、彻悟心性以后，他的父亲有一次在梦里面就告诉他，他说因为你出家，你明心见性，你功德很大，感得我现在也升到了天上。有这样的事，这个也是经典里面记载的。
前面这些都是手眼通天的大禅师，明心见性的，他的功德很大，就感召得他的父母能够也获得一些利益。还有些是还没明心见性的一些孝行：
这里面还有一个故事是隋朝的敬脱师，敬脱师他“荷担听学”，他挑了一个担子。古代的寺庙，有些是禅寺，是只讲修行的；有些是讲寺，讲寺就是讲解佛法、弘扬佛法的，叫讲寺。西园寺，可以说是讲寺，当然现在属于律宗寺庙，律宗寺庙它也弘扬佛法，可以说也是一种讲寺。
“荷担听学”，就是挑了个担子一边听讲佛法，一边挑了个担子，担子一头是他的母亲，一头是挑了一些经书，经律论的经书。吃饭的时候，把母亲放在树底下，他自己去托钵乞食，托钵回来以后先给母亲吃，母亲吃完他自己再吃，这是隋朝的敬脱师的孝道。
所以佛家的孝道观，总的来说，不光是要完成儒家的那些标准，最主要的是强调“亲得离尘垢，子道方成就”……（未完待续）
戒幢讲堂 | 佛教的孝道观 （ 二 ） 下
佛家的孝道观，不光是要完成儒家的那些标准，最主要的是强调“亲得离尘垢，子道方成就”。这是莲池大师做的一首类似于诗偈的文字叫《七笔勾》。父母的恩非常重，像山岳、山丘一样重，“恩重山丘，五鼎三牲未足酬”，你用各种各样的好东西装到鼎里面，去做供养也没办法报答。
“亲得离尘垢”，你能够让亲人能够了解佛法、能够脱离五欲六尘，最好能够超脱轮回，这个时候“子道方成就”，这个时候你作为人子的孝道才算是成就，这是佛家的孝道观。所以他说“出世大因由，凡情怎剖？孝子贤孙，好向真空究。因此把，五色封章一笔勾。”
所以莲池大师把儒家所强调的，在世要建立功名事业这些事情，就把它全部抛弃了，这是站在佛家的角度去讲的。但是如果说是在家居士，可能还得“五色封章”。反过来说，如果说你有了一些功名利禄，再去弘扬佛家的理念，也是相合的，你可以做佛家的大护法。
最后，对儒家的孝道观与佛家的孝道观做个会通。
我们来看，《梵网经》是佛家的一本讲戒律的经，而且是非常高标准的戒律。《梵网经》是什么时候讲的呢？按照大乘佛教的教义来说，《梵网经》是与《华严经》同时讲的，还在度五比丘之前讲的。“尔时，释迦牟尼佛，初坐菩提树下，成无上觉，初结菩萨波罗提木叉”，这个是讲菩萨戒，这个还不是声闻乘的戒。菩萨戒怎么讲？它说：
“孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法。孝名为戒，亦名制止。”
“至道之法”是什么？就是佛家的佛道、佛家的缘起与因果。“孝名为戒，亦名制止”，这个戒其实等同于儒家的孝，这样就把儒家的孝与我们佛家的戒两个挂上钩来了。
儒家的孝，要这么做，不能忤逆，你要随顺父母，这些相当于是一些规定。佛家的戒，说你不能这么做，也是一些规定。从随顺的角度去说，它叫做“随顺至道之法”；从反方面来说，它叫做“制止”，有些事情不能做。儒家的孝顺父母，违逆的事情、忤逆的事情就不能做，所以“亦名制止”。这个是《梵网经》。
儒家讲五常“仁、义、礼、智、信”，他说这其实就是在讲戒，不杀就是指“仁”、不盗就是指“义”、不邪淫就是指“礼也”、不饮酒“智也”，我们一饮酒脑子就糊涂不智了，不妄语“信也”，就是你比较有诚信。你看儒家的五常与佛家的戒律，这两个是不是非常的相合？
所以说，儒家的孝道观与佛教孝道观总的来说，其实一种是方便、一种是究竟。一个从观点上比较局限性一点，佛教的孝比较广大一点。世间的孝道仅仅报答现世父母，佛家的孝道要求不仅要报答现世父母、七世父母，还要报答无量劫以来四生六道的一切众生，一切父母。
按照《梵网经》的教义，“一切男子是我父，一切女人是我母”，一下子就扩展开了。这个观点一般人是没法相信的，怎么可能“一切男子是我父，一切女人是我母”？只有证到了佛的境界，这是佛从自证现量上面说的话，可能我们现在很多人是生不起信心的，只能暂时先去接受，到了佛的现量上面才能发现这句话一点都没说错。
所以总的来说，儒家的孝道强调在世的时候你要奉侍无缺，使父母亲精神愉快，过世以后丧事要隆重，还有守孝三年、定期祭祀等等，这么做总体来说相当于佛家的人天乘。上一周也讲过，佛经里面说如果大家修行孝道的话，世间的人将来可以上升为天人，那么天人数量就增加，阿修罗众就减少。佛家的孝道更进一步，强调还要解脱轮回。父母去世以后，还要多多诵经，做一些功德，超度父母。
最终，儒家的孝道观与佛家的孝道观两个是不相违背的，这两种文化，儒家与佛家是可以相融相合的。回顾起来，以前我在讲座里谈到过，宋朝永明延寿禅师在《万善同归集》里面所引用的一段文字，他说：“《起世界经》云:‘佛言，我遣二圣往震旦行化，一者老子，是迦叶菩萨；二者孔子，是儒童菩萨’。”
就是说，因为我们世间的人，层次有不同，有些人对较高的真理还认识不到，每个人的根性又不一样，他一下子还接受不到这么高的程度，这个时候怎么办？这时候，有些人只能用儒家的经论去引导他，有些人可用道家的经论去接引他，有些可以用佛家的经论。大家可以看到，儒释道三家的文化，在本质上是不相违的，三家之间有一种文化的同质性。
佛家的经论，当然要求可能会更高一点。总的来说，不管是儒家的孝道，还是佛教的孝道，都是度世的，都是对世间人有利的。
原创：戒海法师
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西园戒幢律寺
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