戒幢讲堂 | 净智法师谈宁静的幸福

冬日的宁静.mp4

返观自心

我们当重视闻法的当下，因为只有现在才是真实存在的，不是过去，不是未来。如果不能在当下契入佛法的话，那其实永远也契入不了佛法。听讲的时候，我们可以将眼睛闭起来。有时我们虽然把眼睛睁得大大的，却跟瞎子一样；有时我们闭上眼睛什么也不看，但内心却明亮了起来。以前有个禅师说：“夜半正明，天晓不露。”深更半夜正是明朗的时候，天亮了反而看不到了。我们闭着眼睛，其实不是不看，而是要回光返照，看我们自己的内在，不受外在的干扰，回观自己的内心。

佛教将我们的生命状态，分为色法和心法。用基督教的话来说，就是灵魂与肉体；用科学的话来说，就是物质与精神。这种区分是很重要的，因为我们总把自己看成是一个永恒不变的整体，故佛陀教你先做一个智慧的切割。这是你的身体，这是你的心灵，不要将它们混在一起。内心中的烦恼，是我们生命当中最需要去克服的，它是所有痛苦的根源。不是外在的环境，不是物质因素，也不是其他人造成的。

我们习惯于从外在找理由，总觉得个人的幸福建立在外在的事物上，比如说要事业顺利，要家庭和睦，要心想事成等等。但就像这个房间里的众多柱子一样，如果损坏了一根，房子就会塌陷。健康是一根柱子，家庭是一根柱子，财富是一根柱子，地位、事业等等，它们都是柱子。你所搭建的幸福房间，只要有任何一个柱子出了问题，你就会烦恼。但你仔细想一想，你能够保证这些柱子永远不出问题吗？你做不到，你没有办法保证。当我们把幸福建立在这些外在事物上的时候，就等于是将幸福放在不可靠的、无常变化的、危险的境地中，你迟早会受到这个东西的打击。比如说我们不可能一直健康，我们总会衰老，总有一天会生病，总会碰到一些不如意的事情。所以，我们不应从外在寻找幸福。

我们看佛陀的传记，佛陀本来是一个王子，如果按正常的顺序，他将来可以继位当国王，但是最后他去出家了，去做一个乞丐。佛陀通过他一生的行迹来证明给你看，没有外在的地位、财富、荣耀，他更幸福。道教也有一个经典叫《南华经》，其中有一篇《逍遥游》的文章，说到有个叫列子的人，他能够御风而行，有人就跟庄子说，看这个列子多逍遥啊。庄子说，这还不是真的逍遥，因为他还要靠风，没风了他就要掉下来。真正的逍遥应该是不借助于任何外物的。同样的道理，佛教真正的解脱，真正的逍遥，也不是建立在对外在的事物的拥有和支配上，所以我们要回归到自己的内心，发掘自己内在无条件的幸福。

放下那座山

曾经有一个人，他的理想就是爬上珠穆朗玛峰，他牺牲了很多，把工作辞了，家庭也离了，通过很多努力，终于爬上去了。过程中因为一些意外的发生，他的一个眼睛失明了，手指也冻掉了几个，但他觉得人生的理想实现了。而对于另外一个人来说，他可能会觉得，为什么一定要上去呢？其实我们每个人心中都有珠穆朗玛峰，如果达不到，就觉得人生不会幸福。比如事业一定要做到多大，财富一定要挣到多少，一定要跟谁结婚，若不能跟她在一起，人生就一片黑暗，毫无意义。其实这些都是我们妄想的需求，换成另外一个人，就会觉得，为何一定要这样呢？

我们所谓的幸福和痛苦，只是能不能爬过我们自己创造的山峰罢了。我们的人生充满了大大小小的山峰，小的时候，我们的父母、老师，都是这样教育孩子的：我们会跟孩子说，你考试要考一百分，考了一百分，我就带你到什么地方去吃，带你到什么地方去玩，从小的时候就鼓励你获得更多的东西。你获得了，你就会满足。如果你得不到，你就不能满足。

世间上很多人每天都在努力奋斗，你要问他在做什么？他说是为了追求幸福。但你再问他现在幸福吗？他又说他不幸福。所以我们大多数人，都是南辕北辙地走在一个名为追求幸福的道路上。我们总是认为幸福是基于某种外在的东西上。但其实当你得到之后，你就会发现并没有想象的那么快乐。因为你很快就会创作出另外一座更高的山峰，另外一座你还没有爬过的山。所以尽管我们一直在翻越，却一直不能真正的满足。

佛教的方式与前者完全相反，它是放下，而不是获得。仔细思考一下，我们所谓的满足，不就是为了最终能够放下吗？比如说一个考生想要考上某某名牌大学，当他真正考上的时候，你说他有多幸福吗？其实并不是。他只不过是放下了。就是说考大学这个事情我不用再想了，不像在高中的时候，还总要想我到底能不能考上，现在就不用再为这个事情去烦恼，去焦虑了，因为已经得到了。这样说来，一开始放下不更好吗？我们为何要背负着一副重担上路？外在事物的成败有赖众缘和合，我们尽自己的能力去做，然后顺其自然，不纠结于结果，不因目标达成与否而决定自己人生的意义。

永恒的满足

佛陀所追求的圆满，不是去成为统一印度的转轮圣王，而是坐在菩提树下反观自己的内心，通过觉悟获得满足。传说佛陀成道之后，有三周时间都沉浸在解脱的愉悦当中，这时有天人来请佛讲法，但佛陀说其所领悟的涅槃非常深奥，世间人难以理解。

这种内在的寂静，内在的幸福，不仅佛陀可以体证到，接受佛陀教诲的弟子也可以体验到。有一个国王看到佛陀有很多年轻的弟子，经常在树下静静地坐着。他就问佛陀，我在宫殿里，每天吃喝玩乐，但是依然觉得不满足。而这些年轻的比丘没有娱乐生活，怎么能够坚持下来？他们的幸福到底是什么？佛陀就跟这个国王说，他们有一种寂静之乐，那些只知道在外界的色声香味触上寻求满足的人，是无法理解这种幸福的。

大家来到这里，不管你是有意识还是无意识的，一定已经感觉到世间法难以圆满，也就是感觉到了一种“苦”。如果明天就死掉的话，你会觉得，好像还有什么没达成，你的内心中渴望一种更高的幸福。如果大家在世间上觉得很幸福，就不会不会进入宗教，不会接触佛法的。这就像一个生病的人，如果觉得自己没有病，是绝对不会去医院的。

我们不妨深入地想一想，世间的东西真的能满足我们吗？假设你的目标已经达成，而且放大许多倍，你是否就能满足？比如你的目标是赚钱，赚一个亿，那你现在挣到了一百个亿，你满足了吗？或者你希望长寿，能活一百岁，那么假设科技发达了，你能活到八百岁，你是否就满足了？你会发现，你还是不满足。宗教要解决的，是如何让你获得真正的满足，它不是解决你其他的问题。有些人来到寺庙拜佛，希望佛保佑他身体健康，升官发财，其实佛教的根本目的不是这个，就算你有再多的钱，就算你能活到八百岁，你还是不会满足的，因为你总还是要死，还是什么也带不走。所以幸福不在那个上面。你之所以现在觉得那个是幸福，是因为你现在还没有得到。等你真正得到了，你会发现还是不幸福。即使再给它放大一百倍，你还是不会幸福。

世间人经常将自己内心的欲望投射在佛教上面，将佛菩萨想象为一种超自然的存在，好像一种万能的神，专为满足我们世俗欲望的。但这是把佛教矮化了，佛教的本质并不是这样，佛教是要给我们一种永恒的东西，一种能够真正让你满足的东西，一种能够像超越生死的东西。当内心触及到灵性的高峰，处于极度的喜悦，你会觉得其实一切都不重要，一切都被超越了。“生灭灭已，寂灭为乐。”涅槃是一种纯粹、寂静、永恒之乐。它不依赖任何外在的东西，一旦你体验到涅槃，你将超越世间上的一切的痛苦。

最珍贵的东西

人活在世上，不是肉体活在世上，你看人死了，那个皮囊还躺在那个地方，但是它已经看不见，听不到了。人活在世上，是心活在世上。所有的苦乐都是由心去承担。幸福与否不在于外在的事物，而端赖于我们的内心，但有的时候我们会颠倒，所以经中说，心如同国王，它才是唯一重要的东西。我们现在人会觉得钻石珍贵，所谓“钻石恒久远,一颗永流传。”但对于蚂蚁来说，钻石有什么重要的？如果我们的内心不去认可它，不去设定它，钻石就一点也不重要。人没有钻石不会死，但若没有空气和水，是会死的。我们常常会忽略这点，把自己真正的需求跟无益的欲望混淆，有的时候我们可能为了钻石把自己的命都丢掉，为了财富 、地位，我们让自己的心非常的累，把自己最宝贵的东西——心丢掉了，却去追求外在可有可无的东西，这真是非常愚痴的行为。

幸福与烦恼都只跟我们的内心有关，与外在没有必然的联系。比如现在有个很好看的杯子，如果这个杯子在商场里放着，不小心掉在地上摔碎了，你觉得没关系。但如果这个杯子你已经买回家，为你所拥有时，那么有一天它摔碎了，你就会难过。同样是一个杯子碎了，为什么有的时候你会难过？有的时候不会难过呢？可见，它与你的内心有关。你执著这个东西是我的，你就跟它绑在了一起，你就会受到它的影响，受到它的控制。这么一来，你就很难解脱了。（本文为节选，原文可点击左下角 原文链接）

视频 | 赵德明 排版 | 慧仕