人心、人性与人生（二）

1.认识能力决定认识

怎么认识世界？早期的西方哲学重视本体论，想要探寻世界的本体，十六世纪后开始重视认识论。因为哲学家们意识到，我们能认识什么样的世界，在很大程度上取决于认识能力，包括感觉、经验、理性等。可以说，认识的高度、角度、广度，都会影响人类的所知所见。

怎么提高认识能力？我们知道，人的感觉其实很迟钝，有很大的局限性、主观性，甚至错乱性，而经验更是因人而异。相对来说，理性强调的是客观，是通过合理的逻辑推导得到结果。佛法认为真理和智慧属于人间，正是因为人有理性，能通过闻思修探寻人生意义和世界真相，由此导向觉醒。“知之一字，众妙之门”，就是佛教对理性的高度赞叹。

但理性是双刃剑，很多时候还受到文化、观念等因素的影响，并不是我们以为的那么客观。比如东西方哲学对世界有种种不同解读，但都是理性的结果，所以才会“彼亦一是非，此亦一是非”。再如我们对事物的好恶，也会影响自己的判断，而且能找到很多理由来证明这个判断。如果我们接受不良文化，或是非理思维，就会形成错误观念，带来一系列问题。人类在创造文明的同时，给地球带来了种种灾难，绝不是动物可以做到的。之所以这样，就是因为人有理性，会想方设法地制造工具，利用资源，这就使得人类的破坏性与日俱增，甚至强大到可以毁灭地球。所以佛教也说”知之一字，众祸之根”。

西方哲学在重视理性的同时，同样看到它的局限，开始重视直觉，认为直觉是一种未经知性或理性介入的自发性认知，是直接感知世界的认知方法。我们所说的灵感、第六感，就和直觉有关。事实上，所谓直接感知也是相对的。如果说理性会受到文化、观念的影响，那么直觉也会受到经验、情绪的干扰，只是程度不同而已。因为这种直觉来自妄心，所以人们在接收信息、作出反应的过程中，势必会或多或少地受到染污。想拥有纯净的直觉，必须通过修行去妄存真，才能彻底排除干扰。

在认识世界的问题上，佛教首先肯定了感官的作用。就像电脑硬件决定了它能运行什么软件，同样，感官决定了我们能感知什么样的世界。六根就是我们认识世界的六个窗口，有眼睛，才能看到颜色的世界；有耳朵，才能听到音声的世界。其中，眼耳鼻舌身前五根的认识为现量，属于直觉。当感官出现问题，认识会随之受限。

此外，佛教也很看重理性，即意识的作用。八正道的正思维，就是让我们在正见指导下正确思考。而“亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行”四法行中，“如理作意”正是强调理性的重要性。亲近善知识的目的是为了听闻正法，然后要通过思维，用这种智慧重新思考人生，才能理解、接受、运用，进而法随法行。忽略理性思考，导致不少学佛者或是盲修瞎练，或是停留在礼佛敬香等表面形式，或是不能把所学法义落实到心行，这样的话，人生观和世界观是不会发生改变的。

因为我们对人生、社会、艺术等种种理性思考，才形成了人类文化。反过来，这些文化又影响着我们的思考。所以佛教强调理性，更强调智慧的文化，健康的理性。这就像给生命安装软件，决定了我们的认识能力，也决定我们会看到什么样的世界。

2. 由止观成就正遍知

但仅仅理性是不够的，因为凡夫都是活在妄心系统中，活在意识、潜意识的作用中，活在欲望、情绪、观念中。活在欲望时，就卡在欲望中；活在情绪时，就卡在情绪中。因为被卡，视野自然受限，就像坐井观天那样，所见所思所想都被禁锢在井内。所谓的区别，不过在于井的大小而已，再大也是有限的。

如何突破困境，成就佛陀那样的“正遍知”？关键是开发心的潜能，这就离不开禅修。如果说理性可以扩大我们的认知范围，那么禅修就是通过止观训练，得定发慧，使心不再被任何念头或执著卡住，彻底摆脱束缚。就像跳出井口之后，才能放眼十方，看见天地万物。

生命有两个层面，除了来自经验、知识的有限层面，还有内心本具的无限层面。在这个层面，心和宇宙是相通的。印度各宗教普遍重视四禅八定，就是看到心的潜能，希望由禅定成就神通，了知一切。

佛教也有五眼六通。五眼，为肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；六通，为天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，这些都远远超出普通的感官认知。天眼通，能看到遥远的世界；天耳通，能听到遥远的音声；宿命通，能了知往昔发生的一切。当年佛陀在菩提树下，由甚深禅定开发智慧，证悟诸法实相，同时还成就五眼六通，对于大千世界的一切，乃至微尘，“悉得了知，如观掌中庵摩罗果”。

当然神通不是佛法修行的重点，禅修的真正作用是由定发慧，开发本自具足的无限智慧。正是有了这样的“正遍知”，佛陀在两千多年前就对世界作出了令人惊叹的描述。

3. 宏观和微观都来自内观

佛陀对宇宙万物的认识，经中有很多记载。如果不是陆续被科学发现所证实，这些内容对今天的人依然像个神话。从宏观世界来说，哈勃望远镜出现后，科学家们才发现宇宙中确实有恒河沙那么多的星球。而在《般若经》《阿弥陀经》等大乘经典中，对十方恒河沙数世界的描述比比皆是。所谓恒河沙，是说明世界之多。因为这种沙又白又细，多得不可胜数。佛陀常在恒河两岸说法，故以此为喻。如果说庄子的“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也”体现了浪漫主义的想象，那么佛经对世界的描述可以说是超乎想象的。这种无限的视野，只有觉者才能具备。

近年有报道说，科学家发现了直径约两百万光年的星系，距地球十亿光年之遥。要知道，阳光照到地球不过八分钟，那么两百万光年和十亿光年是什么概念？面对如此浩瀚的宇宙，如果不知道生命有无限的层面，仅仅看到眼前有限、短暂的层面，是不是有种要发狂的感觉？因为身处其中的人实在太渺小，太微不足道了。如果把生命完全投注在这个层面，活得和蝼蚁有什么区别？

对于微观世界，佛陀同样有不同寻常的认识。如“佛观一钵水，八万四千虫”，是让比丘在饮水时心怀慈悲，诵咒加持，否则就“如食众生肉”。以前我们可能觉得这种说法未免夸张，将信将疑。现在只要用显微镜看一下，就知道水中确实有无数生命。这也从侧面反映了佛陀异乎寻常的认知力。

而佛法“色即是空，空即是色”的思想，也在被最新的科学发现所证实。经典物理学认为，原子是恒常、客观的存在，有自身的存在规律。但量子力学发现，物质到底以粒子还是波的方式构成，其实是不确定的，是人的观察决定它以什么方式存在。换言之，物质并没有固定不变的本质，而我们在观察世界时也不是单纯的客体，心的参与，会影响到物质的呈现。这就印证了佛法所说的“应观法界性，一切唯心造”。

科学家的认知是借助仪器得来的，通过望远镜看到宏观世界，通过显微镜看到微观世界，而佛陀的所知所见是来自心，来自大圆镜智。这种智慧也是每个众生本来具备的，关键是开发这种潜能。否则，以我们有限的认知去认识世界，是无法穷尽的。

庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”对于认识来说，则是“吾知也有涯，而世界无涯”，同样不能以有涯随无涯。所以要把向外的目光收回，转而向内观照。当我们张开眼睛时，可以看到天地山河，看到目光所及的一切；而当我们有能力打开心眼时，就能像佛陀那样，对宇宙万有了了分明，“于一毛孔中悉分别知一切世界，于一切世界中悉分别知一毛孔性”。因为心和宇宙在本质上是相通的，只有认识心性，才能如实了知世界。

未完待续
......