禅意设计“十二字箴言”之一——无我

缘起

什么是觉醒艺术？什么是禅意设计？我们知道，佛法的意义在于引导众生从迷惑走向觉醒，从某种意义上说，这一智慧本身就是觉醒的艺术。也可以说，是艺术工作者在佛法智慧启迪下创作的作品，以此承载自己对法的理解和实践。
艺术门类众多，风格万千，简单划分的话，可分为传统艺术和当代艺术。在我看来，传统艺术更重视美，重视意境；而当代艺术更追求真，追求个性。中国传统的绘画和书法特别强调“意”，有“意存笔先，画尽意在”“品格之高下，不在迹在乎意”之说。这个“意”就是思想高度，包括作者的立意、作品的题材和呈现。在这些方面，佛法阐述的空性智慧，传递的出世超然，都能给创作者带来全新的视野和启发。

在当代艺术中，重在表达作者对人性、生命意义和世界真相的探究，并带着思考提出问题。法国画家高更的名作“我们从哪里来？我们是谁？我们往哪里去？”就是典型代表。这三问之所以引起那么多共鸣，是因为他直面了人类生而有之的永恒问题。只要不解决，这些问题始终存在，始终令人不安，让人如无根浮萍一般，被轮回裹挟着，不知去向何方。

虽然艺术家们意识到了问题，但如果缺少大智慧，是无法认识人性，无法找到生命意义、透彻世界真相的。因为看不清，不仅找不到艺术的出路，也找不到生命的出路，最终落入虚无。事实上，这正是很多艺术家的困境所在。尤其因为艺术家特有的敏感，使他们更容易陷入其中，怀疑一切，痛苦挣扎。所以，与其说是艺术家们提出了问题，不如说是表达了自己的迷惑和无奈。

如何找到方向，走出困境？离不开佛法。这一智慧不仅引导我们看清生命真相，更重要的是，提供了改造生命的方法。关于这个问题，上午《金刚经》的讲座已经说得很清楚，现在侧重从创作角度和大家聊一聊。

艺术工作者都很关注自己的作品，视之为思想、情感、艺术追求的外化，殚精竭虑，不断创新。但很多人没有意识到，生命也是一个作品，而且要用整个一生乃至生生世世去创作。这个作品是无意识的信手涂鸦，处处败笔，还是经过缜密设计、倾心打造的精品？相信每个人都希望自己是后者。怎样才能提升生命品质，成为更好的自己？同样离不开佛法智慧。这也是本次论坛探讨“觉醒艺术与禅意设计”的意义所在。只有把创作主体搞定，才能像改良土壤那样，为作物生长源源不断地提供养分。

那么，觉醒艺术与禅意设计有哪些特点？关于这个问题，我曾提出十二字方针，即无我、无相、无限、出世、寂静、超然。以下将围绕这几点，谈谈我的思考。

说到无我，有人会担心：这是否定我的存在吗？我该何以自处？凡夫最大的特点是在乎自我，除了生存，基本都在为自我的重要感、优越感、主宰欲活着。但要追求并维护这三种感觉，何其辛苦！从自身来说，会因三种感觉得不到满足而受挫；从人际关系来说，则会因“谁最重要，谁更优越，谁能主宰”引发是非和纷争。我们想一想，人生的种种烦恼，从名利到地位，从家庭到事业，哪一样不是因为和这些感觉挂钩，才给我们带来压力和痛苦？

文艺复兴后，西方人文主义思潮盛行，崇尚个性解放，追求个人价值。到近现代，对自我的张扬更达到极致，“唯我至上”大行其道，但人们反而越来越茫然，越来越找不到自己。为什么我们会在崇尚自我的过程中迷失？这就需要看清，我们所追求的，到底能不能代表“我”？

佛法告诉我们，人有两种障碍：一是所知障，即认识存在的障碍，使人看不清自己，看不清世界；一是烦恼障，是由错误认识而导致的。因为看不清，就会本能地向外抓取，把种种不是我的东西当作是“我”，从而带来烦恼。我们想要认识自己，找回自己，就必须放下我执。所以无我不是否定色身的存在，而是否定对自我和世界的误解。只有去除这些不是“我”的部分，才能破迷开悟，去伪存真。

如何通达无我？禅宗修行中，是让学人参话头，参“我是谁”,参“父母未生前本来面目”。在我们通常认定的对象中：名字是不是我？身体、想法、身份……是不是我？通过分析可以认识到：这一切都是会败坏的，和我们只有暂时的关系。《楞严经》中，是通过“七处征心、八还辩见”来认识自我。相关内容不在此一一展开，但最后有一句非常关键：“诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？”告诉我们：凡是可以被解构的，只是存在的假相，是一种假我。只有最后那个没什么可解构的、不生不灭的存在，才是真正的“本来面目”。

我们要经常问问自己：我是谁？究竟什么代表着我？问一问，想一想，就会发现，很多貌似理所当然的追求，其实很无谓；很多拼命想要抓取的东西，其实抓错了。既然很无谓，既然抓错了，自然不必为此患得患失，耗费一生光阴。

我们的很多痛苦都来自期待，希望家庭永远美满，希望事业长盛不衰，希望身体青春常在……事实上，这一切都是无常变化的，和我们只是短暂的一期一会。只有看清真相，才不会建立期待，由此带来不必要的痛苦。所以说，无我是帮助我们认识自己，找回自己。在禅意设计中，无我对我们有三种意义：

第一，无我有助于践行深层环保。西方人本主义思潮的重点，是人类中心论，认为世间万物都是为人服务的。在这样的思想基础上，人类为了获取利益，可以不惜一切代价，这是导致生态破坏的根源。而佛法认为人类和世界是一体的，即依正不二。此外，中国天人合一的思想、印度梵我一如的思想，都是把人和世界当作整体来认识，对自然心存敬畏和感恩。所幸的是，西方有识之士也已认识到这一问题，提出生态中心主义，把人作为生态环境中的重要因素，而不是一切。但如果认识不到无我，这种转变可能只是流于形式，是以一种温和、可持续的方式，让万物更长久地为“我”所用。在本质上，仍是对自然的掠夺而不是和平共处。只有放下对“我”的执著，认识到众生的平等，万物的相生，才能真正建立生态中心主义的观念。具备这种认识，有助于我们设计出更环保的建筑和产品，与自然和谐相处。

第二，无我有助于转换设计理念。因为以自我为中心，很多设计师的作品并不是从利他出发，而是要彰显自我的重要感、优越感，标榜自我的特立独行，与众不同。这样的作品或许能取得某种意义上的成功，但也使得今天的世界光怪陆离。因为每个人都希望自己的声音被听见，结果汇聚成巨大的噪音。这就必须在定位上加以调整。比如从建筑来说，本身也是一个用品，是生活、工作的场所。所以在设计时，应该从生态环境和客户需求出发，与环境友好相处，让用户身心安乐。身安是处理好空间关系，心安则是要营造文化氛围。只有放下自我的表现欲，立足于同理心和利他心，才能让作品与众多缘起和谐相生，用自己的专业能力造福社会。

第三，无我有助于各方面的沟通。很多设计师和客户沟通时感觉很痛苦，原因是什么？除了文化、审美、立场等方面差异，关键还在于我执。因为活在自我感觉中，以各自的经验、立场、利益为中心，难以理解彼此，从而造成甲乙双方的交流障碍。认识无我，是让我们走出自我的感觉，学会倾听并换位思考。只有真正理解对方的需求和想法，在尊重的基础上，带着利他心去做，同时善巧地帮助他提升品味，才能使沟通变得顺畅，同时也为自己带来创作空间。

未完待续
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