宁静的幸福（已更新）

发布日期: 2019-06-28 浏览量: 2,719 次浏览

一 · 准备好

两小时的讲座时间非常短，如果我们去讨论一些教理上的东西，大家会听得比较晕，一时半会也很难消化，所以这次讲座我们不会涉及佛教的专业术语，而是采取直接能与我们内心相应的讲法。在佛教里，这主要是禅宗的教学方法――直指人心。只要你有心，基本上就能听得懂。我估计一般的中学生都能看得懂唐朝六祖惠能大师的书，但如果你读唐朝另外的佛教大师――比如道宣律师之类的著作，基本上就读不懂了，它需要专业水平比较高的人才行。六祖大师这样一个不识字的开悟者，他的教法能够流传这么久，影响这么大，很重要的原因就是他是在用心灵交流，你不需要懂太多的佛教名相，依然可以理解他真正要表达的意思。

这次讲座与我们的内心有关，所以在座的各位也要打开自己的内心，与法相应。首先是放下，放下一切的成见，然后你才能听得进去。这个是需要大家做好的一个准备，因为我们很多时候虽然在场，但却并没有真正地在听，比如某人原来是其他宗教的信仰者，他可能一边听着，一边在与原来所学的进行比较，结果什么也没听进去。所以说我们要放下，减少思维上的干扰。

其次，我们要时刻做好觉悟的准备，我们不能把解脱的希望寄托在别的地方，你要回到当下，准备在这一堂课当中就唤醒自己的内心。我们不要想着下半年我还要再去参加一个佛教的禅修营之类的活，我们要把当下就作为你觉悟的契机。过去一个著名的禅师，修行很多年总是觉悟不了，后来有一个已经开悟的人就跟他讲，虽然你每天都在打坐，但你并没有真正地专注，你还没有准备好要觉悟，所以才一直开悟不了。后来他就发愿打坐七七四十九天，如果还开悟不了就从悬崖上跳下去，以此来逼迫自己，结果四十九天后就在要跳崖的时候，他突然就开悟了。同样的道理，如果各位只是抱着一个闲散的心来听听，没有把你全身的能量，提升到相当的状态。那么无论你听多少次讲座，效果也不会特别好。

我们在一生当中，已经听过很多名人的讲话，听过很多的心灵鸡汤，也听过很多大师的开示，但听完了，最后大都记不得了。几个小时的讲座就像毛毛细雨，落入了心识的大河中，完全没有办法扭转生命的惯性。要想觉悟，我们必须首先准备觉悟。就像《坛经》当中记载，六祖来到五祖的道场，五祖说，你来干什么？如果换了我们，可能就会说，“我是来学佛的。”但六祖却说：“我是来做佛的！”这一字之差，反映了彼此的境界高低。我们只是来学佛的，我们并没有准备做佛。我们并没有把自己的心提高到想要解脱的层次上来。于是我们听任何东西就是听过去就算了，它对我们的人生不会有太大的作用。所以这次讲座，如果我们想有一个很好的领悟的话，那么我希望，大家把每一个当下都当作是觉悟的契机。

听经闻法的目的是为了觉悟。经中常常记载一场法会的最后，有多少多少的弟子获得了法眼净。我们没有“法眼”，总是别人说什么就是什么。今天听到一个大师这样说，明天听到另一个大师又那样说，好像都有道理。但是你自己并没有抉择的能力。但是获得了法眼净，就好像有了择法之眼一样，能够分辨正法邪法，你就不会轻易受到别人语言的影响，因为内心中已有坚固不破的见解产生。这是讲经说法能够达到的最理想状态。如果每一个讲座讲完，听众的内心没有任何触动，没有像重生般地焕然一新，没有获得迥异从前的看待世界的方式，那么这个种讲座充其量也就是一个知识性的讲座，不会对你人生有太大的帮助。

二 · 返观自心

我们当重视闻法的当下，因为只有现在才是真实存在的，不是过去，不是未来。如果不能在当下契入佛法的话，那其实永远也契入不了佛法。听讲的时候，我们可以将眼睛闭起来。有时我们虽然把眼睛睁得大大的，却跟瞎子一样；有时我们闭上眼睛什么也不看，但内心却明亮了起来。以前有个禅师说：“夜半正明，天晓不露。”深更半夜正是明朗的时候，天亮了反而看不到了。我们闭着眼睛，其实不是不看，而是要回光返照，看我们自己的内在，不受外在的干扰，回观自己的内心。

佛教将我们的生命状态，分为色法和心法。用基督教的话来说，就是灵魂与肉体；用科学的话来说，就是物质与精神。这种区分是很重要的，因为我们总把自己看成是一个永恒不变的整体，故佛陀教你先做一个智慧的切割。这是你的身体，这是你的心灵，不要将它们混在一起。内心中的烦恼，是我们生命当中最需要去克服的，它是所有痛苦的根源。不是外在的环境，不是物质因素，也不是其他人造成的。

我们习惯于从外在找理由，总觉得个人的幸福建立在外在的事物上，比如说要事业顺利，要家庭和睦，要心想事成等等。但就像这个房间里的众多柱子一样，如果损坏了一根，房子就会塌陷。健康是一根柱子，家庭是一根柱子，财富是一根柱子，地位、事业等等，它们都是柱子。你所搭建的幸福房间，只要有任何一个柱子出了问题，你就会烦恼。但你仔细想一想，你能够保证这些柱子永远不出问题吗？你做不到，你没有办法保证。当我们把幸福建立在这些外在事物上的时候，就等于是将幸福放在不可靠的、无常变化的、危险的境地中，你迟早会受到这个东西的打击。比如说我们不可能一直健康，我们总会衰老，总有一天会生病，总会碰到一些不如意的事情。所以，我们不应从外在寻找幸福。

我们看佛陀的传记，佛陀本来是一个王子，如果按正常的顺序，他将来可以继位当国王，但是最后他去出家了，去做一个乞丐。佛陀通过他一生的行迹来证明给你看，没有外在的地位、财富、荣耀，他更幸福。道教也有一个经典叫《南华经》，其中有一篇《逍遥游》的文章，说到有个叫列子的人，他能够御风而行，有人就跟庄子说，看这个列子多逍遥啊。庄子说，这还不是真的逍遥，因为他还要靠风，没风了他就要掉下来。真正的逍遥应该是不借助于任何外物的。同样的道理，佛教真正的解脱，真正的逍遥，也不是建立在对外在的事物的拥有和支配上，所以我们要回归到自己的内心，发掘自己内在无条件的幸福。

三 · 放下那座山

曾经有一个人，他的理想就是爬上珠穆朗玛峰，他牺牲了很多，把工作辞了，家庭也离了，通过很多努力，终于爬上去了。过程中因为一些意外的发生，他的一个眼睛失明了，手指也冻掉了几个，但他觉得人生的理想实现了。而对于另外一个人来说，他可能会觉得，为什么一定要上去呢？其实我们每个人心中都有珠穆朗玛峰，如果达不到，就觉得人生不会幸福。比如事业一定要做到多大，财富一定要挣到多少，一定要跟谁结婚，若不能跟她在一起，人生就一片黑暗，毫无意义。其实这些都是我们妄想的需求，换成另外一个人，就会觉得，为何一定要这样呢？

我们所谓的幸福和痛苦，只是能不能爬过我们自己创造的山峰罢了。我们的人生充满了大大小小的山峰，小的时候，我们的父母、老师，都是这样教育孩子的：我们会跟孩子说，你考试要考一百分，考了一百分，我就带你到什么地方去吃，带你到什么地方去玩，从小的时候就鼓励你获得更多的东西。你获得了，你就会满足。如果你得不到，你就不能满足。

世间上很多人每天都在努力奋斗，你要问他在做什么？他说是为了追求幸福。但你再问他现在幸福吗？他又说他不幸福。所以我们大多数人，都是南辕北辙地走在一个名为追求幸福的道路上。我们总是认为幸福是基于某种外在的东西上。但其实当你得到之后，你就会发现并没有想象的那么快乐。因为你很快就会创作出另外一座更高的山峰，另外一座你还没有爬过的山。所以尽管我们一直在翻越，却一直不能真正的满足。

佛教的方式与前者完全相反，它是放下，而不是获得。仔细思考一下，我们所谓的满足，不就是为了最终能够放下吗？比如说一个考生想要考上某某名牌大学，当他真正考上的时候，你说他有多幸福吗？其实并不是。他只不过是放下了。就是说考大学这个事情我不用再想了，不像在高中的时候，还总要想我到底能不能考上，现在就不用再为这个事情去烦恼，去焦虑了，因为已经得到了。这样说来，一开始放下不更好吗？我们为何要背负着一副重担上路？外在事物的成败有赖众缘和合，我们尽自己的能力去做，然后顺其自然，不纠结于结果，不因目标达成与否而决定自己人生的意义。

四 · 永恒的满足

佛陀所追求的圆满，不是去成为统一印度的转轮圣王，而是坐在菩提树下反观自己的内心，通过觉悟获得满足。传说佛陀成道之后，有三周时间都沉浸在解脱的愉悦当中，这时有天人来请佛讲法，但佛陀说其所领悟的涅槃非常深奥，世间人难以理解。

这种内在的寂静，内在的幸福，不仅佛陀可以体证到，接受佛陀教诲的弟子也可以体验到。有一个国王看到佛陀有很多年轻的弟子，经常在树下静静地坐着。他就问佛陀，我在宫殿里，每天吃喝玩乐，但是依然觉得不满足。而这些年轻的比丘没有娱乐生活，怎么能够坚持下来？他们的幸福到底是什么？佛陀就跟这个国王说，他们有一种寂静之乐，那些只知道在外界的色声香味触上寻求满足的人，是无法理解这种幸福的。

大家来到这里，不管你是有意识还是无意识的，一定已经感觉到世间法难以圆满，也就是感觉到了一种“苦”。如果明天就死掉的话，你会觉得，好像还有什么没达成，你的内心中渴望一种更高的幸福。如果大家在世间上觉得很幸福，就不会不会进入宗教，不会接触佛法的。这就像一个生病的人，如果觉得自己没有病，是绝对不会去医院的。

我们不妨深入地想一想，世间的东西真的能满足我们吗？假设你的目标已经达成，而且放大许多倍，你是否就能满足？比如你的目标是赚钱，赚一个亿，那你现在挣到了一百个亿，你满足了吗？或者你希望长寿，能活一百岁，那么假设科技发达了，你能活到八百岁，你是否就满足了？你会发现，你还是不满足。宗教要解决的，是如何让你获得真正的满足，它不是解决你其他的问题。有些人来到寺庙拜佛，希望佛保佑他身体健康，升官发财，其实佛教的根本目的不是这个，就算你有再多的钱，就算你能活到八百岁，你还是不会满足的，因为你总还是要死，还是什么也带不走。所以幸福不在那个上面。你之所以现在觉得那个是幸福，是因为你现在还没有得到。等你真正得到了，你会发现还是不幸福。即使再给它放大一百倍，你还是不会幸福。

世间人经常将自己内心的欲望投射在佛教上面，将佛菩萨想象为一种超自然的存在，好像一种万能的神，专为满足我们世俗欲望的。但这是把佛教矮化了，佛教的本质并不是这样，佛教是要给我们一种永恒的东西，一种能够真正让你满足的东西，一种能够像超越生死的东西。当内心触及到灵性的高峰，处于极度的喜悦，你会觉得其实一切都不重要，一切都被超越了。“生灭灭已，寂灭为乐。”涅槃是一种纯粹、寂静、永恒之乐。它不依赖任何外在的东西，一旦你体验到涅槃，你将超越世间上的一切的痛苦。

五 · 最珍贵的东西

人活在世上，不是肉体活在世上，你看人死了，那个皮囊还躺在那个地方，但是它已经看不见，听不到了。人活在世上，是心活在世上。所有的苦乐都是由心去承担。幸福与否不在于外在的事物，而端赖于我们的内心，但有的时候我们会颠倒，所以经中说，心如同国王，它才是唯一重要的东西。我们现在人会觉得钻石珍贵，所谓“钻石恒久远,一颗永流传。”但对于蚂蚁来说，钻石有什么重要的？如果我们的内心不去认可它，不去设定它，钻石就一点也不重要。人没有钻石不会死，但若没有空气和水，是会死的。我们常常会忽略这点，把自己真正的需求跟无益的欲望混淆，有的时候我们可能为了钻石把自己的命都丢掉，为了财富 、地位，我们让自己的心非常的累，把自己最宝贵的东西——心丢掉了，却去追求外在可有可无的东西，这真是非常愚痴的行为。

幸福与烦恼都只跟我们的内心有关，与外在没有必然的联系。比如现在有个很好看的杯子，如果这个杯子在商场里放着，不小心掉在地上摔碎了，你觉得没关系。但如果这个杯子你已经买回家，为你所拥有时，那么有一天它摔碎了，你就会难过。同样是一个杯子碎了，为什么有的时候你会难过？有的时候不会难过呢？可见，它与你的内心有关。你执著这个东西是我的，你就跟它绑在了一起，你就会受到它的影响，受到它的控制。这么一来，你就很难解脱了。

六 · 本来具足

如果内心本身不圆满，或是需要依靠某种外在的东西才能圆满的话，那么我们永远不会圆满。我们不能把砖磨成镜子，因为砖里没有那种金属。我们的心之所以能够解脱，是因为心本身具备圆满、解脱的特质。我们应该对此充满坚定的信仰，这种信仰不是对外在的信仰，而是对内在的。你相信你的内心本身就是清净圆满的状态，只是你现在没有认识到它，如果你能认识到它，你就能够解脱一切烦恼。

当回光返照内心的时候，你会发现什么？你会看到心就如同虚空一样。如果你去填一个虚空，你会觉得无论往里面扔任何东西，虚空都不会被填满。我们总是觉得自己不圆满，总是想让自己变得圆满，比如说我觉得自己不够漂亮，我要去整容；我觉得钱不够多，我要赚更多的钱。你不断往虚空里填东西，指望把这个虚空被填满。然而填过之后，你会发现依然不能满足。因为本质上你就已经预设了不可能达成的目标――把虚空填满。如果我们始终认内心需要依赖外在事物去才能够满足的话，那么就永远也满足不了。所以佛教，特别是禅宗，会告诉你，如虚空一般的内心它本身就是圆满的。

《信心铭》说我们的佛性“圆同太虚，无欠无余。”既不能增加一分，也不会减少一分，但是因为我们的执着，我们总是把自己预设成一个不圆满的人，比如觉得自己没有神通啊，没有佛陀的三十二相啊。但是禅宗它不会这样讲，它会说“即心即佛”，一念觉即是佛。这种信心很难，我们可以相信一个外在客观的佛，但很难相信，自己的内在就是圆满的佛，这个很难。

以前有个人跟随一位大禅师很多年，也没见到这个禅师教他什么。后来有一天他实在忍不住了，就跟禅师说，弟子已经跟了你这么多年，都没有蒙你教诲，你要不再教我，我就准备离开你了。禅师就对他说，我不是不教你，只是看你现在的根器不够，跟你说了，你也不会相信。弟子赶紧说，师父你说什么我都绝对相信的，你尽管跟我说就好了。禅师跟他说，你真的准备好了吗？弟子说，是的，我准备好了。于是禅师说， 你就是佛！

经中说：“一切众生皆有佛性”，许多人听完也就算了。但六祖大师在《坛经》中就讲，这句话不是佛随便说说的，这里面蕴含着无上的大法，跟我们有密切的关系。“一切众生皆有佛性”这句话，不是一个佛去跟另外一个佛去讲，他是跟你我一样的凡夫讲，它是一种修行的法门。不是你听完之后说，我知道了，我是有佛性的，不是这么简单。你必须认识到， 你在什么层面上跟佛是一样的。《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世，欲令众生开佛知见。“就是为了让众生能够拥有与佛一样的知见，六祖说：“我此法门，不论禅定解脱，唯达佛之知见。”你要拥有与佛一样看待世间的眼睛，一双圆满者的眼睛。但我们很多人只是说我要学佛，其实并不真的想做佛。如果我们没有办法承担这个理念，没有办法以圆满的心态活着，总是想靠一个东西，求一个东西才能圆满，那禅师通常会施出霹雳手段，驱耕夫之牛，夺饥人之食，把你迫到无落脚处，方好转身发现自家宝藏，不从外得。

七 · 敲门砖

我们怎么去认识这个东西？什么东西于圣人不会增加，于凡夫也不会减少呢？活在天上的有情跟活在地狱中的有情，他们有什么东西是一样的呢？虽然他们看到的东西不一样，天上人看到的东西都是很好看的东西，地狱中的众生看到的都是很恐怖的东西，由于果报不同，大家的苦乐感受也不一样。但是你会发现，他们能够见闻觉知的本性是一样的，地狱中的众生也能够看，也能够听，也能够思考；天上的人也能够看，也能够听，也能够思考，能见闻觉知的这个能力都是一样的，这个觉性都是一样的。故古德说：“在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。”这个东西一切有情都有，它是不会改变的，这才是你的本来面目。

当然这只是方便的说法，深入下去还有很多误区存在，但不妨以此为入手处，稍作领略。我们真正的本质，不是我们现在的身体，也不是我们的念头，这些都是会变的。我们在六道中轮回，下辈子可能是三恶道，也可能是天人，它会变，但有一个不变的东西，那才是我们的本来。我们不要去追逐外在这些变化的东西，而是要回归到自己的本来。佛经中常说凡夫“认贼为子”，把不是自己的五蕴当成是自己，又是爱呀，又是守护的，其实呢，都不是真正的自己，却为它辛苦了一辈子。身体、感受、想法、情绪、心理活动，其实都是外贼，我们却以为它就是自我，然后执着于这些，追逐于这些，为之去奋斗，去受苦。所以禅宗告诉你，要看清楚真正的本来面目。

参话头是禅宗觑破本来的敲门砖，一个很有名的公案叫作“哪个是父母未生前你的本来面目？”我们平常对自我总有一番认识，比如我是男是女，是某国人，有无宗教信仰等。许多人的名片上，还会有很多与“自我”相关的头衔，这些都是我们对自己的设定。如果有人批评了“我”所在的范畴，我就会感觉到痛苦。比如我是某球队的球迷，如果我支持的球队赢了，我就很高兴，输了就会不高兴。但其实踢球的那十几个人跟我一点关系也没有，但我会因为自己的执著而受他人的影响，好像是我输了一样。这不是你的本来，你要好好参一参，在父母没有把你生出来之前， 你是什么？是男的？还是女呢？是美国人？还是朝鲜人？是佛教徒？还是基督徒？你什么都不是！你回到这个层面去认识你自己，以这个未署名的身份活在这个世上。

如果我设定自己是什么，就一定会遇到相反的对立面，于是就会产生冲突，如同两块石头一样，会不断地摩擦、撞击。当我不是什么的时候，我将不再有对立面。《心经》上说观自在菩萨在证得空性之后，心无挂碍故无有恐怖。因为两个石头可以相撞，但石头不能够撞击虚空。古德说，“把火烧天徒自疲”。你没有办法伤害一个证得空性的人，就如同拿一把火去烧天空，你不会烧到天空，只会烧到自己。证得空性的菩萨没有任何障碍、自由自在地活在世上，不是因为他是一位国王，所有的人都服从于他！不是这样，连国王都会有障碍，但菩萨不会。

菩萨把自己变成了虚空，而虚空是没有障碍的，对于他们来说，他们既不是男的，也不是女的，既不是美国人，也不是日本人，既不是佛教徒，也不是非佛教徒。应以何身得度，即现何身。他们认识到自己的本质，超越了一切的对待，而世俗都只是假名安立。故禅师常说：“说似一物即不中”。你刚开口说话他就要打你，无论你说出什么答案，都是错，因为那个本不在语言里, 你怎么去描述它！禅宗让人去参，它不会告诉你答案，因为根本无法通过语言告诉你答案。它只是拈出一个问句“父母未生前你的本来面目是什么?”当你参这个话头的时候，好像能够看到那个东西，但是你却说不出来，古人形容此为”狗舔热油铛“，想下口却始终下不得口。你若说这是佛性，这是某甲的本来面目等，这些统统都是假名安立，与真实了不相关。

过去有人问一禅师：“什么是佛？”禅师跟他说：“狗屎橛!”就是故意用一种很脏的话去说，因为他知道你想听一个很高大上的解释，什么圆满、清净、真实之类的，其实那个东西它什么都不是，它既不是好的，也不是坏的。有时禅师针对你的某种执著,故意说些相反的话，帮你抽钉拔锲，事后却绝不相认，因为那只是应病与药的方便。如果已经能看到月亮, 那还要纠结那根指头干什么呢？

八 · 正法眼藏

禅宗，又叫正法眼藏，它不是经律论三藏。正法眼就好像一个能够看到正法的眼睛一样，有了这个眼睛，就无须再依赖文字的教法了。打一个比方，就像有一个瞎子，他要从此地走到大门，那么别人就要指导他说，你现在向左走十步，然后注意，下面有个台阶，你往下走五个台阶……，他需要不断的语言引导；而且针对不同的瞎子，这些引导词可能不同。因为每个人的步伐不一样，张三走三步，李四要走五步，张三偏左了，须向右一点，李四偏右，又须向左一点。于是我们会看到，佛经中针对不同人会有不同的讲法。但是禅宗不是这样子，它是要把瞎子的眼睛治好，有了眼睛之后，那么所有的教法都能够心领神会，因为他知道自己在哪，知道目的地在哪，也知道路该怎么走了，不再依赖他人文字的引导。正法眼会自动判别什么是正法？什么是方便法 什么是像似法？故六祖在《坛经》中说，每个人心中都有三藏十二部经典，只是因为内在的善知识还没有觉醒过来，故需要一个外在的善知识，帮你唤醒内在的佛性。

《圆觉经》说：“无上法王有大陀罗尼门名为圆觉，流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗密，教授菩萨。”佛陀的教法就像从满溢的瓶子流出一样，它是自然而丰盈的，无须造作，不从外得。过去有一个禅师开悟之后，回来感谢他的师父，因为他当年苦求师父给他指点一二，师父就是不跟他说，现在开悟了，方知师父用心良苦，特来感谢当年不跟他说破的大恩。为什么不能说？禅宗认为外来的东西都是没用的，一定要从自己内在流露出来。比如有一朵花非常香，你把它摘下来插在自己身上，别人走近你就能闻到香味，但这个香味不是你自己产生的。时间久了之后，你反而会觉得这就是我的香，但其实不是，这只是借来的罢了。我们现在修学佛法也是这样，很多行为其实不是你内在自然产生的，而是别人要求你这样做的。你学着去吃饭，去走路，去打坐，去呼吸，去慈悲，去智慧。时间久了，你也会变得好像越来越慈悲了，看待问题越来越没有那么自我了，但是你要知道，它是借来的，只是因为不断模仿而形成的一种习惯，它不是来自于你的内心。比如说慈悲，到底是一种抑制不住的，不需要造作的慈悲，还是碰到一件事情，想了一想觉得，我是学佛的，我要去慈悲？前者是真正的慈悲，而后者是训练出来的。所以有的时候，我们会突然觉得学佛很累，好像总在强迫自己做些什么。因为凡是造作的东西，维持起来都会比较累，它跟你的本性相冲突故。一朵花放久了会枯萎，会变得没当初那么香了，于是你会再去寻求一些佛法，从不同的地方搜集花瓣，撒在自己的身上，然后你又觉得身上有香气了。但是除非你自己内在真正的觉醒，佛法才会与你融为一体，否则全是借来的，而且时间越久，就会越发看不清楚。

六祖大师开悟时曾说：“何期自性本自具足！何期自性能生万法！”别的宗派都是从下往上修，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。禅宗是反过来的 它是从上往下修，六祖让人天天念般若波罗蜜，这是从般若开始，贯穿其他五度。因为只要见地到了，所有的修法就如同高屋建瓴、水到渠成一样，非常顺利。故经中说般若是证得无上菩提的大方便，这就像生锈的门锁，若往里面滴点油，锁就会很容易打开。如果修行没有方便般若，那么布施、持戒、忍辱等等都会非常的困难，因为慈悲与智慧不匹配故。福慧两种资粮就像支撑人身体的两个脚一样，需要长短一样。我们有时会过分强调慈悲，但在帮助别人的时候，却又产生了很多的烦恼，为什么呢？因为你的智慧跟不上，就如同某人的一条腿很长，另外一个腿很短，他走路反倒不如两腿虽短但均衡的人。

禅宗说，不见本性，修法无益。我们要先认识到自己内心的圆满，从这个角度上修其他的法，才能够完美地建立起来。比如说要去除贪欲，我为什么不去贪呢？那是因为我已经找到了最圆满的东西。我认识到自己的内心本自具足，外在的获得不能增加一分，外在的打击也不能减少一分。当你这样去认识自己的时候，贪就自然不会生起，而不是强迫自己，一边觉得那个东西很好，一边又强迫自己不要去贪，这会造成内在的分裂，变成了自己与自己在争斗。但是就佛法来说，它从来不是一种强迫，它是来自于你对内心的认知。佛陀的慈悲，佛陀的无贪，不是装出来的，而是一种发自于内心的真实流露。我们只能把自己拥有的东西传递给别人，我们有快乐才能传递快乐，我们有智慧才能给予智慧。我们是圆满的、喜悦的，才会有溢出真正的慈悲。

九 · 定慧等持

我们为什么看不到自己的真心？因为我们总是被自己的妄念障住，这个东西禅宗比喻为贴肉汗衫，因为太近了，就会误以为是真实的自己。我们经常会把一些飘过的欲望、想法，当成是自己真实的内心，会不断追逐这些想法，或满足这些欲望。比如说最近有一部很好看的电影，你已经订好了票准备下班去看，但公司突然说要加班，你就会觉得很郁闷，因为你觉得你的需求没有得到满足。但是你要知道，去看电影只不过是一个念头，一个想法，只是因为离你太近，你就把它当作自己内心的需要，其实你的内心根本不需要看电影。我们经常说，一叶障目不见森林。一片小小的树叶可以将整个森林障碍住，不是因为树叶太大，而是因为离我们太近。同样的道理，如果你能够看清内心当中，那些飘过的念头根本不是你的自性，它就障碍不到你。

我们要学会观照，观照意味着距离的产生，观照会创造出了一种内在的距离。看清自己的念头，等于是在我们的妄念与真心之间拉开一段距离，分清此是此，彼是彼。一旦观照产生，事情就会变得简单。比如你现在飞到太空去看地球，就会觉得地球不过是一粒尘埃。那些你认为了不得的大事，只要有足够的距离观照，你就会觉得其实并没有那么重要。

人往高处走，水往低处流，我们的内心之所以不能安定下来？是因为内心不平。当你觉得自己不圆满，觉得还有更高的、更好的目标时，心就会本能地开始流动。比如说，一个人周一到周五上班，他会想周六周日我要到什么地方去玩。他为什么会这样想呢？是因为他可以通过想象的快乐来掩盖现在的不快，他觉得周六周日比现在上班的状态更幸福，所以才会去想，如果周六周日他还要加班，他就不会这么想了。

同样的道理，禅修的时候，我们可以观察自己的内心为什么会飘来飘去？那是因为你的内心觉得有个更吸引你的东西存在，故除非你所处的当下就是最圆满的，否则你的心一定会寻找机会溜掉。我们不能强迫自己修行，经中说“乐”是“定”的近因，快乐满足是心能够停在当下的根本原因。经中说开悟的圣者，既不往前赶，也不往后退，他就停在当下。你看到一个禅师很优雅地走步，很优雅地吃饭，很优雅地坐禅，他不是训练出来的，他只是在享受当下，充满着艺术的美感，所以禅者的诗歌很多，天马行空、惊才绝艳的句子彼彼皆是，这些都是他们内心幸福的自然流露，不是苦思冥想挤出来的。

以前有个禅师写偈说：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”他说每天坐在那边，什么妄想都没有，并不是修了什么除妄想的功夫，只是因为没有什么可想的。之所以没什么可想的，是因为禅者的当下就已经是最圆满的，故还要想什么呢？当心灵处于高峰体验时，人们会不由地希望时间停止流动，不会回忆过去，也不会梦想未来，而是全身心地品味当下的喜乐。我们生命的本质，它本来就是最圆满的，既不需要得到什么，也永远不会失去什么，当你认识到这一点的时候，你的心就会自然而然地安住下来，这才是“妙湛总持不动尊”。

《坛经•禅定品》中说，禅门的定慧是不分家的，若能认识到自己的本来圆满清净，不假外求，你就已经在这个定当中了。这个定是非常稳固的定，因为它的所缘就是你的本性，它时刻都在那里；且它又是最圆满的所缘，没有其他的事物值得你去分心他顾。当你看到它的时候，你就会获得永恒的宁静和幸福，一切语言文字都不足以表述。