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净智法师一堂与众不同的“幸福课”

发布日期: 2019-04-23 浏览量: 4,296 次浏览

——净智法师于西园拈花堂开讲“宁静的幸福”

仲春时节，西园古刹繁花满园，鸟鸣啁啾。水边林下随处驻足，便可欣赏到一幅明媚惬意的春景图。然而，很多人并未在这良辰美景中流连忘返，而是早早来到位于西南角的拈花堂，席地而坐，静候一位智者。

时间终于到了，庄严的《三宝歌》响起。净智法师行步如风，在众人期盼的注目礼中升座。

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没有讲稿，没有投影演示，只有一个耐人寻味的题目——“宁静的幸福”；没有自我介绍，没有寒暄客套，只是一个幽默的提示——“大家不用看我，可以闭上眼睛”。

众人会心，闭目聆听。“语言可以对我们的内心形成直接的冲击，变成内在思维，而见到佛陀拈花微笑，却不是人人都能领悟的。”所以，通过倾听来引发思维，效果会更好。

时间有限，法师选用禅宗直指人心的教授方式，与大家进行“内心的交流”。效果如何，关键在于能否“放下”，将头脑中的过去、未来、工作、家庭等种种，暂时放到一边。否则，只是一场没有交流的自说自话。两个精神病患者对话的诙谐小故事，令全场爆发一阵大笑，明白“交流”的准确内涵。

除了放下，还需提起。法师一针见血指出大多数学佛者的通病：“我们并没有真正准备好，在当下这一刻解脱觉悟，总是将希望寄托于别的什么时候。”虽然每天都在进行各种修行项目，但从未真正专注，听再多也只是“毛毛细雨”，对内心没有引发触动，对人生也无甚影响。

修行成就，不在于时间长短，而在于自身的觉性和机缘。法师用一则公案来解释：一个未开悟的老和尚懊恼自己讲不出开示，感叹“苦啊，苦啊”，恭敬在旁的居士当下领悟，证得初果。“可能一个没有开悟的人，能够让你开悟。这是很有可能的。”话说到这里，停顿了一下，“我虽然没有开悟......”全场又是一片爽朗笑声。

深沉平和的语调，不紧不慢的讲述，短短十几分钟，大家的心渐渐打开，思维活跃而专注。

回光 · 返照

讲座步入正题，法师先是通过一种“智慧的切割”，引导大家向内看。唯有看清身体和心灵的真实状态，才能认识到生命要解决的问题不在外面，而是内在的烦恼。只有当我们不再将幸福归结于外在种种，才可能找对方向，不再越努力越痛苦。

法师形象地分析道，世人所追求的幸福就像一座由很多柱子支撑起的房子。健康、财富、家庭、事业......每个被认为是幸福的要素，都是其中一根柱子。一旦某根“柱子”出问题，“房子”就会塌陷。事实上，外在一切都是无常的，我们无法保证任何一根“柱子”不出问题。所以，将幸福依附于不可靠、不可控的外在，必然招致痛苦。佛法帮助我们认识到，内在烦恼是痛苦的根源，而烦恼的本质是我们对外在的执著。

有的人以登上珠峰为人生理想，并为此付出极大代价。其实，每个人内心都有一座“珠峰”，达不到，人生就不幸福；达到了，也并没有想象中那么快乐，因为内心会设定另一座“等待被攀登的山峰”。这，就是荒谬的人生现实，但为什么我们不能察觉？法师指出，因为这是我们从小就形成的一种惯性，我们被教导，并习惯于将幸福建立在外在条件上，通过实现它去获得满足。

那么，现在我们反思到这一点，应当怎么办呢？很多人都会说“放下”“知足常乐”，但真正能领悟并实践，由此得到究竟解脱的人，寥寥无几。净智法师用另一种表述启发大家，“真正的满足，是一种放下。”其实，目标实现时，给我们带来那短暂的满足感，不是别的，就是一种放下。因为已经实现，不用再想，也不用为此烦恼、焦虑。“从一开始就放下，难道不好吗？何必给自己创造一个所谓的需要去征服的东西呢？”法师一语唤醒梦中人。

佛陀所证得的解脱，不依赖于外在目标的达成，而是内心的直接体验。但，这种“寂静之乐”难以被世人理解，甚至被认为是一种痛苦。只有当我们隐约意识到世间并不圆满，并追求一种更圆满的状态，才会将目光转向宗教。所以，佛法必定是从苦进入的，它真正要达成的，是一种纯净、不依靠任何外在、超越世间一切乃至生死的永恒的快乐。相比佛陀当时面对的困难，我们已经可以放下最大的心理负担，因为他已经成功找到了这条路。我们应当对这样一种终极快乐的存在，生起信心。

通过层层深入的分析透视，大家渐渐领悟到，佛法所说的“涅槃第一乐”是怎样的一种境界，也体会到佛陀伟大放弃的魄力和价值。这种感动无法用言语表达，唯以掌声回应。

按图 · 索骥

佛陀告诉我们，心才是最重要的。之所以能够解脱，是因为心本身具有清净圆满的解脱特质。法师抛出的一个个问题，如同一个个路标，将大家不断导向问题的关键。

为什么我们不断向外贪求？因为我们不相信内心是圆满的，才会不断用外在的东西去填满它。事实上，心，如同虚空，永远不能被填满，这就是一种最大的圆满。而我们给自己预设了一个永远不可能完成的目标，不断追求，不断痛苦。相信生命内在的圆满，直下承担，才能体认到与佛菩萨无二无别的那个觉醒层面。

为什么我们承担不了？因为我们有很多执著，无法以佛的知见去看待世间。“我们往往只想学佛，并不想做佛。”法师语重心长地指出。

那么，我们怎样才能认识佛性？六道众生因为业报不同，感知到的东西也不一样，但在本质上，他们能够见闻觉知的本性是一样的，永恒的，在圣不增，在凡不减。那个东西，便是生命的“本来面目”。

“本来面目”到底是什么？这就是禅宗的一个话头，无法用语言形容，只能以问题的形式不断追寻。法师感叹道，“世人愚痴，认贼为子，把不是自己的东西当做自己的，真正是自己的东西却遗忘了。”观察现实，我们的确就是为了无常变化的身体、感受、想法、情绪、心理活动，追逐奔忙，不断贴标签，不断与自我设定的对立面起冲突。于是不断受苦，始终不去体认那个“父母未生前的本来面目”，找到生命源头。

“两块石头是可以相撞的，但石头是无法撞击虚空的。”当心回到虚空般的本质，超越一切对待，就能像观自在菩萨那样，行于世间游刃有余，无所障碍。

明心 · 见性

法师信手拈来，引经据典，并一语道破禅宗修行玄妙背后的真意，“禅宗讲的是一种‘正法眼藏’，像眼睛一样，能够看到正法，识别正法，产生正法。”因为心本身就是佛，圆满充盈，见地到了，如同高屋建瓴，自然流露出清净正法。一切善法的修行也是自发的，不造作的。

我们之所以见不到真心，只是因为“一叶障目，不见森林”。让内心生起观照，与那些“非我”的影像和念头，拉开足够的距离，超越一切对待，自然能体认到无上圆满、清净和永恒的生命本来。当我们从所有束缚中解脱出来，这种快乐远比执著世间获得的快乐要大得多。

那是不是说我们要舍弃世间的快乐？“并不是！有，等于没有，内心不执著它就好”，法师澄清道。其实我们创造出来的很多快乐，只是用来掩蔽内在的烦恼和不满足罢了，痛苦才是其本质。我们可以拥有，但不要将快乐建立在无常的外在事物上。学佛唯有看清问题的关键，发自内心希求一种永恒、不依赖外在的宁静之乐，并不断体认、认同这种内在的圆满，久而久之，便能获得与佛同样的知见，并经身语意自然流露。

法师郑重地提醒，我们在修学佛法时，也要善于观察自己的内心，不要太过造作，让法逐渐成为本性的自然流露，就像病越来越轻，服药也会越来越少。一方面，保持内心的觉悟、清醒，同时，又像虚空一样与周围的因缘完美融合，真正抵达“宁静的幸福”。

两个多小时的开示，如甘露遍洒，息灭心头无明躁动。拈花堂外，正午清爽通透的阳光，照得满园春色更显熠熠生机。