净智法师 佛教的世界观

发布日期: 2018-08-24 浏览量: 31,996 次浏览

我们今天讲座的题目是《佛教的世界观》。佛教的世界观跟一般的世界观不太一样。佛陀有十大名号，其中有一个名号叫“世间解”，意思就是说佛陀能够正确地了解世间的真相。那么佛陀所了解到世间的真相是什么样的呢？这就是我们今天讲座所要分享的内容。

经常听到这样一句话：“佛眼看世间，不与世间同。”我们与佛的一个差别就在于，我们观察世间万事万物的方式跟佛陀不一样。佛陀看事物用的不仅仅是肉眼，还有用法眼、慧眼与佛眼。所以，看同样的事物，我们凡夫看到的是一种状况，而佛菩萨看到的是另外一种状况。学习佛教世界观，就是要去了解佛陀的所知所见。

《妙法莲华经》说：“诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。”这就是说，佛陀来到世间的目的是为了开示众生，令众生都悟入佛的知见，从而达到与佛无二无别。

我们今天要讲的世界观，基本上是以小乘佛教的世界观为主，后面会顺便讲一下大乘佛教的世界观。因为我们初入佛门，须要从最基础的内容开始了解，我们先从世俗层面的世界观开始，然后再上升到胜义层面的世界观。

佛教对世间有三种类型的划分：器世间、有情世间和蕴、处、界的世间，蕴、处、界的世间也可以称为法的世间。

什么是器世间

什么是器世间呢？就是所谓外在无情的山河大地、太阳、月亮、星星这些外在的，有情所住的地方。佛教把世界分成欲界、色界、无色界。我们现在生活的世界，佛教认为是欲界。什么是欲界？“欲”就是指色、声、香、味、触，这五方面在欲界中特别发达，并由此产生刺激我们对之进行追求的欲望。于是，就把这些能够产生欲望的色、声、香、味、触称为“欲”，其实，它们不是欲望，而是它们能够产生欲望，因此，把这个地方称为欲界。

什么是色界？色界和无色界都是具有禅定功夫的人才能投生的地方，一个人活在欲界时候没有禅定，死后是不可能升到色界、无色界去的。色界的色是非常微妙的色，不是我们欲界这种非常粗大的颜色、形状等，这种微妙用佛教的话来说，就像油滴入沙子，油就看不见了。色界的色如果落入欲界，就会渗进去看不见了。色界比欲界要好，有情寿命很长，大多数时候都在定中，没有欲贪。他们可以看，可以听，可以触，但是没有味觉、嗅觉。

无色界比色界更高。无色界众生没有色身，只有心理活动，不仅没有外在的物质需求，甚至会觉得连内在的色身也是障碍。中国道家的老子说：“吾之所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”我们之所以活得很累，都是因为有这个色身，如果没有色身，就自由了。比如，大家有色身在，就有饮食男女的欲望，如果没有色身在，要饮食男女干什么呢？这是无色界的一种生命状态。

佛教认为，轮回主要是在三界中不断进行。在古印度，佛陀没有出世之前，他们所认识到的世界最高就是达到了无色界，没有办法超越于它。三界又可以分成九地。欲界一地，称为五趣杂居地。五趣就是地狱、饿鬼、畜生、人和欲界的天。

色界分为四个地：离生喜乐地，色界初禅天；定生喜乐地，色界二禅天；离喜妙乐地，色界三禅天；舍念清净地，色界四禅天。这些地都需要禅定才能达到。离生喜乐地，离开欲界的烦恼，不善的法，然后才能生起这种清凉的喜乐，这种喜乐伴随着一种强烈的身心感受，佛教称之为轻安。就是你的身体会变得很轻、很安定，你坐在这里，你甚至感觉不到身体的存在，还有心方面的轻安，你的心非常轻，你想让心做什么它就能够做什么，心非常听指挥，也非常安定。有了这种轻安就会生起喜乐。

定生喜乐地，达到二禅的人发现，定中也可以分出高下差别，二禅的定所生的喜乐没有内在语言，是一种完全寂静的状态，这时产生的喜乐称为定生喜乐。离喜妙乐地，超越于喜而达到了一种乐，因为喜尚有踊跃性，而乐是非常稳定、没有分别的大乐状态。舍念清净地，到了四禅的境地，连乐都要舍掉。因为有乐就还会产生执著，为了达到更深程度的专注，就要舍掉乐。

想要超越色界到达无色界，一般有两种方法。一种观想方法是把世界上的所有东西都观想成同一种东西，观成同一种色或同一种物质的存在。比如面前有一个红的太阳，开始观想这个太阳，太阳越来越大，直到整个世界都变成红色，之后，把这个红色像幕布一样翻过来，翻过来之后，就变成了虚空，就什么东西都没有了，达到了空无边处。

另一种观想方法是把整个世界观想成同一种颜色，然后在这个颜色上挖一个洞，想象这个洞越来越大，当所有的颜色都被去掉，他就证得了无边的虚空。因为他所缘的境界都是虚空，都是空的，所以叫作空无边处，这个世界在他眼中就如同没有一样。据说证得这种禅定的人，刚出定时，会出现找不到自己身体的情况。有了无色定的能力，一般的神通变化就会很容易修出来。

空无边处地以上就是识无边处地。当行者观察无边的虚空时，他会发现，凡是空能达到的地方，认识就能够达到。因为所缘的空是无量无边的，于是能够知道空的能缘心也是无量无边的，所以称为识无边处。

再往上是无所有处，行者觉得如果有一个所缘，或有一个能缘，这还是二元对立，不能寂静，于是他想超越，达到没有能所，空空荡荡无所有的境界，超越了之后，他达到了无所有处。

其后，他又觉得这种了空无所有的状态，也不够究竟，便想达到一种既不是无，也不是非无的状态，于是就往非想非非想处发展。若达到这个境界的时候，外道就认为已经到顶了，没办法超越这种存在的方式了。

总之，佛教大体上继承了当时印度传统宗教对三界的认识，这些不同器世界的存在，也是佛陀依禅定和神通亲身证明过的。

什么是有情世间

六道是指人、地狱、饿鬼、旁生、阿修罗和天，我们为什么会投生到六道中呢？一方面是由于有漏业，另一方面是由于烦恼。前者如种子，后者如水，二者因缘成熟，就会产生继续轮回的苦果。一般临终之时，意识会变得模糊软弱，内心的东西是隐藏不住的。如果习惯了作恶，那么恶念会习惯性地跑出来，会有随顺这些恶念的境界出现，恶业所感召的境相会诳惑你，投生到三恶道去。

如果内心充满嗔恨，就会投生到容易生起嗔恨的地方，比如说地狱。如果活着的时候非常贪、非常不满足，那么死了之后就会投生到最不容易满足的地方，比如说饿鬼道。因为活着时如饿鬼般不满足，死后就会有很大的机率，惯性地去过同样的生活。

佛教说三界唯心，这些都是自己的心感召的。所以，我们要让我们的心与佛菩萨相应，将来可以往生净土。

与有情世间相关的另一个重要概念是中阴。中阴不属于六道，投生时从这一道到下一道中间的存在状态叫中阴。中阴投生，被业风推动，什么障碍也挡不住，不管多远的距离，一念就能到，比神足通还快。通常的观点认为，中阴身最多存在 7天，如果因缘不成熟，就要再换一个中阴身，不过最多维持 49 天就必须投生，而一般人是看不到中阴身的。

什么是法的世间

佛陀之所以被称为世间解，原因不在于前面所讲的对器世间和有情世间的了解，而是在于佛陀是以法来划分世间的，以五蕴、十二处、十八界等来对世界进行划分。

什么是世间？佛陀说：“五蕴是世间。”世界由五个基本元素——色、受、想、行、识构成。比如我们的身体，这是色；由色身产生苦乐等种种感受，就是受；由感触产生各种想象概念，这是想；由此产生意志、情绪，表现出种种行为，这是行；现行熏习产生种子，作为经验贮存在内心当中，当下一次因缘成熟时，又会产生类似的认识活动，这就是识。佛陀说，其实世间就是色、受、想、行、识。当我们执著身体、感受、想法、情绪、认识经验等为自我，或自我的一部分时候，它们就会成为我们的负担。五蕴贯穿于过去、现在和未来，过去经历的创伤，未来不可预知的忧虑，都会增加现在这副担子的重量。只有把五蕴的重担放下，我们才会获得解脱。

另一种关于世间的说法是十二处，简单地说就是内、外六处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法。这个世界是眼睛的世界、耳朵的世界、鼻子的世界、舌头的世界、身体的世界、意识的世界。

佛经中有一个故事，说有一个外道有神足通，可以快速飞行，他想知道宇宙有没有边际，就不停地飞，可还没飞到尽头就死了。死后，他就升天成了一个天仙。有一天他听说有佛陀出世，而佛是一切智，于是他就去问佛，世间到底有没有边？佛陀说，对于你来说，世间是没有边的，对我来说，世间是有边的。

他就问佛陀，这个世间是什么？佛陀说，世间其实就是眼耳鼻舌身意这六个东西，每个人都只活在他自己的眼耳鼻舌身意当中。你要走出这个世界，就是要从这六根当中解脱出来，没有别的世间是要出离的。当你不断这样去观察，你就会看清自我其实就是由六根组成，而我们也只是生活在六根的世界中，便不要被光怪陆离的世界所蒙蔽。

当你去看五蕴、十二处、十八界时会产生一种什么效果呢？它最大的效果就是让你看到了“法”。佛陀看世间与凡夫看世间不同，那是因为他是用“法眼”在看，他把世间看成法。而我们平常不是这样看的，我们看待世界时，会生起种种不同的感觉，喜欢或不喜欢，好或坏等等。但是当我们像佛陀教导的那样去看这个世间，我们会还原这个世间最本质的元素。其实这些色声香味触法本身都是清净的，它们既不是你贪的对象，也不是你嗔恨的对象，当它们不会对你产生影响时，你就解脱了。

你内心不断重复“色声香味触法”，其实就是在重复着佛法，当你不断重复佛法，过去的那些错误的思维、语言就不会有，贪婪、嗔恨、愚痴就不会生起。所以佛陀说这个就是法，你要不断地去观察它。

我们许多人虽然很早就从佛经中听到眼耳鼻舌身意、色声香味触法这些词，但是并没有在日常生活中去运用这些法。我们很多人之所以内心不能得到寂静，那就是因为看不到法，看到的都是外在的东西。这样，无论如何修学佛法都会变得很辛苦。

而当你能看清楚时，就不会产生种种的妄念分别。五蕴、十二处，这些东西看起来很简单，但其实这就是佛教基础的世界观，以此为基础观察，我们才能认识到世界的实相。

十八界我们就不讲了，因为十八界只是把意处展开为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、意界，与十二处只是开合的不同。

世间的真相

世间的真相有很多，我们从最基本的无常讲起。器世间有成、住、坏、空四个过程，这需要很多劫。世界最后毁坏时，从欲界一直烧到色界，火灾、水灾、风灾不断发生，最后烧到色界三禅天，烧完之后再开始下一次的空、成、住、坏。同样，有情世间也有生、老、病、死，五蕴世间更是刹那生灭。虽然有情的本能，让我们觉得有个常一不变的我，但其实那只是色受想行识所构成的一个假名安立的存在，每一刹那的五蕴都在不断生灭，你却误以为它们是同一个“我”。

去观察这些器世间、有情世间，特别是法的世间，它们都是在刹那刹那生灭。当你能看到无常，世间的真相就会慢慢浮现。小乘佛教所悟出的真相，主要是“无常故苦，苦故无我”。佛教所说的苦与我们平时所说的苦不太一样，平常所说的苦就是指痛苦的感受，而佛教

说的苦有三种：苦苦，因为身心受逼迫而产生的苦；坏苦，因为快乐消失而产生的苦；行苦，因为无常变化而产生的苦。这种行苦一般人是体会不到的，认识到行苦，就会去追求永恒的东西，就会走向涅槃。佛经有云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”意思是说，什么是真正的乐呢？是寂灭。

什么是寂灭？是超越于所有的生灭，达到不生不灭的涅槃，这才是真正的、最究竟的乐，这是圣者才能体会到的。

“苦故无我”。印度的外道认为有一个“神我”，有一个真实的灵魂。外道认为，我们之所以受苦，就是把这个肉身等假我当成是真我，现在要去认识到那个永恒不变的真我，认识到它是唯一真实的存在，本来充满了智慧与喜悦，便能获得究竟的解脱。

佛陀不承认婆罗门教的这种观点，佛教认为，根本没有一个真实的我，世界只是五蕴——色受想行识不断地流过。因为受苦的事实，说明了我们的生命是被逼迫的，是不自在的。如果真有个常一不变、自在永恒、能够主宰的“我”的话，怎么会受这种苦呢？我们只会要“乐”，不会要“苦”的。可见，根本没有一个永恒不变、自由自在、能够真正自我主宰的“我”。

“苦”跟“我”正好相违，因为是“苦”，是逼迫的，所以没有一个所谓自由自在的“我”。故这种“我”只是一种幻想。“无我故空”。小乘佛教认为这里的“空”就是指“无我所”，没有“我”，所以也就没有“我的”，自我尚且不存在，那么所谓我的房子，我的车子，我的财产，也都是虚妄不实的执著。

大乘佛教则认为“无我故空”的“空”，不是指空掉“我所”，而是一切法都没有自性。“无我”就是“空”，“空”就是“无我”。比如一朵花，它是缘起的东西，它不是从古到今一成不变的，它由种种因缘的聚合所成，也因为种种因缘的离散而灭，因为它是缘生缘灭的，所以这朵花没有一个真实的自性。

人的生命也是如此，它是由色受想行识等因缘所构成的，当这些因缘缺失掉的时候，我们就说这个人死了。其实没有一个所谓的人真正出生，也没有一个所谓的人真正死去，只是种种因缘的聚散。

你觉得好像有一个人生了，有一个人死了，其实那只是因缘的不断聚集和不断分散，有色受想行识，你就说有一个“我”存在，然后因缘分散了，你就说“我”死了，其实没有“我”在生死，一切都是空的。

大乘佛教认识到一切东西都是缘起性空，于是觉悟到所谓的涅槃，在缘起生灭的当下就能体认到。这与小乘佛教不一样的地方在于，小乘佛教认为人世间是苦的，我要去追求一个涅槃——生死是此岸，涅槃是彼岸；生死与涅槃是两回事，生死是生死，涅槃是涅槃；生死是苦的，涅槃是乐的；生死是有漏的，涅槃是无漏的；生死是无常的，涅槃是永恒的，我要从生死的此岸到涅槃的彼岸。

但是大乘佛教认为，生死的当下就是涅槃，当你认识到，你所谓的自我存在当下就是由缘生缘灭的五蕴构成的，它的本质就是空的，当你体认到这一点，你就触及到永恒的涅槃，在活的当下，你就能触证涅槃。菩萨之所以不厌离世间，愿意来到这个世间度化众生，就是因为这个世间是空无自性的，苦也是空无自性的。

从世间无常这一点，小乘佛教得出的结论是，世间是苦的，大乘佛教得出的结论是，世间是空的。

大乘佛教主张，一切东西的本质都是空的，根本没有一个真实的自我，故不用担心有一个真实的自我灭去，因为它本来就没有出生过。当你认识到，原来世界上的万法都是这样缘生缘灭，而它的本质都是没有自性，都是空的，你就会触证到涅槃。

什么是涅槃呢？就是一种绝对的、永恒的、无相寂静，认识到万法本来就是空的，万法本来就已经解脱了，没有另外的解脱。意思是说，你不要想象有另外一个解脱，在你生死的当下，只要你往它的内在去看，它的本质就是无自性的，包括你的烦恼、你的痛苦，都是缘生缘灭的，没有自性的，没有一个真正的烦恼要去对治，没有一个真正的苦要去消灭，也没有一个真正的我要去降伏，它们本质上就是空的。

当你体认到这一点，你就可以在无量劫中继续处在生死中，但是你获得了解脱，因为在你的眼中，再也没有任何一个东西构成障碍，因为世界就是空的。如同《般若波罗蜜多心经》中所说“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖”。

当你认识到它是空的，它就对你没有约束力、没有压迫感，就不会对你构成障碍或伤害，你活在世界上就会自由自在，“度一切苦厄”。《六祖坛经》中也说“佛法在世间，不离世间觉”，在世间就能体证到涅槃。龙树菩萨说：“生死的实际就是涅槃。”

当大乘菩萨有了这样一种认识，他就能在无量劫中度化众生而不会有任何疲倦。《华严经》中说：“对于凡夫来说，这是一个生死的苦海，但是对于菩萨来说，就如同游玩的园林一样。”所以，大乘菩萨不住生死，也不住涅槃，达到中道。