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《人世间》杂志31期-03皈依三宝：16 宁静的幸福（下）

发布日期: 2018-05-26 浏览量: 1,524 次浏览

六、本来具足

如果内心本不圆满，或是需要依靠某种外在的东西才能圆满的话，那么我们永远不会圆满。我们不能把砖磨成镜子，因为砖里没有那种金属。我们的心之所以能够解脱，是因为心本身具备圆满、解脱的特质。我们应该对此充满坚定的信仰，这种信仰不是对外在的信仰，而是对内在的信仰。你相信你的内心本身就是清净圆满的状态，只是你现在没有认识到它，如果你能认识到它，你就能够解脱一切烦恼。

当回光返照内心的时候，你会发现什么？你会看到心就如同虚空一样。如果你去填一个虚空，你会觉得无论往里面扔任何东西，虚空都不会被填满。我们总是觉得自己不圆满，总是想让自己变得圆满，比如说我觉得自己不够漂亮，我要去整容；我觉得钱不够多，我要赚更多的钱。你不断往虚空里填东西，指望把这个虚空填满。然而填过之后，你会发现依然不能满足。因为本质上你就已经预设了不可能达成的目标――把虚空填满。如果我们始终认为内心需要依赖外在事物才能够满足的话，那么就永远也满足不了。而佛教，特别是禅宗，会告诉你，如虚空一般的内心它本身就是圆满的。

《信心铭》中说，我们的佛性“圆同太虚，无欠无余”，既不能增加一分，也不会少一分。但是因为我们的执著，我们总是把自己预设成一个不圆满的人，比如觉得自己没有神通啊，没有佛陀的三十二相啊。而禅宗不会这样讲，它会说“即心即佛”，一念觉即是佛。这种信心很难，我们可以相信一个外在客观的佛，但很难相信自己的内在就是圆满的佛，这个很难。

以前有个人跟随一位大禅师很多年，也没见到这个禅师教他什么。后来有一天他实在忍不住了，就跟禅师说：“弟子已经跟了你这么多年，都没有蒙你教诲，你要再不教我，我就准备离开你了。”禅师就对他说： “我不是不教你，只是看你现在的根器不够，跟你说了，你也不会相信。”弟子赶紧说： “师父你说什么我都绝对相信的，你尽管跟我说就好了。”禅师跟他说：“你真的准备好了吗？”弟子说：“是的，我准备好了。” 于是禅师说：“你就是佛！”

经中说：“一切众生皆有佛性”，许多人听完也就算了。但六祖大师在《坛经》中就讲，这句话不是佛随便说说的，这里面蕴含着无上的大法，跟我们有密切的关系。“一切众生皆有佛性”这句话，不是一个佛去跟另外一个佛去讲，他是在跟你、我这样的凡夫讲，它是一种修行的法门。不是你听完之后说，我知道了，我是有佛性的，不是这么简单。你必须认识到，你在什么层面上跟佛是一样的。《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世，欲令众生开佛知见。”就是为了让众生能够拥有与佛一样的知见，六祖说：“我此法门，不论禅定解脱，唯达佛之知见。”你要拥有与佛一样看待世间的眼睛，一双圆满者的眼睛。但我们很多人只是说我要学佛，其实并不真的想做佛。如果我们没有办法承担这个理念，没有办法以圆满的心态活着，总是想靠一个东西，求一个东西才能圆满，那禅师通常会施出霹雳手段，驱耕夫之牛，夺饥人之食，把你迫到无落脚处，方好转身发现自家宝藏，不从外得。

七、敲门砖

我们怎么去认识什么东西于圣人不会增加，于凡夫也不会减少呢？活在天上的有情跟活在地狱中的有情，他们有什么东西是一样的呢？虽然由于果报不同，他们看到的东西不一样，天人看到的东西都是很好看的东西，地狱中的众生看到的都是很恐怖的东西，大家的苦乐感受也不一样。但是你会发现，他们能够见闻觉知的本性是一样的，地狱中的众生也能够看，也能够听，也能够思考；天上的人也能够看，也能够听，也能够思考，他们能见闻觉知的能力都是一样的，觉性都是一样的。故古德说：“在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。”这对于一切有情来说，是都具有的，是不会改变的，这才是你的本来面目。

当然这只是方便的说法，深入下去还有很多误区存在，但不妨以此为入手处，稍作领略。我们真正的本质，不是我们现在的身体，也不是我们的念头，这些都是会变的。我们在六道中轮回，下辈子可能入三恶道，也可能是天人，它会变，但有一个不变的东西，那才是我们的本来。我们不要去追逐外在这些变化的东西，而是要回归到自己的本来。佛经中常说凡夫“认贼为子”，把不是自己的五蕴当成是自己，又是爱呀，又是守护的，其实呢，都不是真正的自己，却为它辛苦了一辈子。身体、感受、想法、情绪、心理活动，其实都是外贼，我们却以为它就是自我，然后执著于这些，追逐于这些，为之去奋斗，去受苦。所以禅宗告诉我们，要看清楚真正的本来面目。

参话头是禅宗觑破本来的敲门砖，一个很有名的公案叫作“哪个是父母未生前你的本来面目”。我们平常对自我总有一番认识，比如我是男是女，是某国人，有无宗教信仰等。许多人的名片上，还会有很多与“自我” 相关的头衔，这些都是我们对自己的设定。如果有人批评了“我”所在的范畴，我就会感觉到痛苦。比如我是某球队的球迷，如果我支持的球队赢了，我就很高兴，输了就会不高兴。但其实踢球的那十几个人跟我一点关系也没有，但我会因为自己的执著而受他人的影响，好像是我输了一样。这不是你的本来，你要好好参一参，在父母没有把你生出来之前，你是什么：是男的还是女的？是美国人还是朝鲜人？是佛教徒还是基督徒？你什么都不是！你回到这个层面去认识你自己，以这个未署名的身份活在这个世上。

如果我设定自己是什么，就一定会遇到相反的对立面，于是就会产生冲突，如同两块石头一样，会不断地摩擦、撞击。当我不是什么的时候，我将不再有对立面。《心经》上说观自在菩萨在证得空性之后，心无挂碍故无有恐怖。因为两块石头可以相撞，但石头不能够撞击虚空。古德说：“把火烧天徒自疲。”你没有办法伤害一个证得空性的人，就如同拿一把火去烧天空，你不会烧到天空，只会烧到自己。证得空性的菩萨没有任何障碍、自由自在地活在世上，不是因为他是一位国王，所有的人都服从于他！不是这样，连国王都会有障碍，但菩萨不会。

菩萨把自己变成了虚空，而虚空是没有障碍的。对于他们来说，他们既不是男的，也不是女的；既不是美国人，也不是日本人；既不是佛教徒，也不是非佛教徒。应以何身得度，即现何身。他们认识到自己的本质，超越了一切的对待，而世俗都只是假名安立。故禅师常说：“说似一物即不中。”你刚开口说话他就要打你，无论你说出什么答案，都是错，因为那个本不在语言里, 你怎么去描述它！禅宗让人去参，它不会告诉你答案，因为根本无法通过语言告诉你答案。它只是拈出一个问句：“父母未生前你的本来面目是什么？”当你参这个话头的时候，好像能够看到那个东西，但是你却说不出来，古人形容此为“狗舔热油铛”，想下口却始终下不得口。你若说这是佛性，这是某甲的本来面目等，这些统统都是假名安立，与真实了不相关。

过去有人问一禅师：“什么是佛？”禅师跟他说：“狗屎橛!”就是故意用一种很脏的话去说，因为他知道你想听一个很高大上的解释，什么圆满、清净、真实之类的，其实那个东西它什么都不是，它既不是好的，也不是坏的。有时禅师针对你的某种执著, 故意说些相反的话，帮你抽钉拔锲，事后却绝不相认，因为那只是应病与药的方便。如果已经能看到月亮, 那还要纠结那根指头干什么呢？

八、正法眼藏

禅宗，又叫正法眼藏，它不是经律论三藏。正法眼就好像一个能够看到正法的眼睛一样，有了这只眼睛，就无须再依赖文字的教法了。打一个比方，就像有一个盲人，他要从此地走到大门，那么别人就要指导他说，你现在向左走十步，然后注意，下面有台阶，你往下走五个台阶……他需要不断的语言引导；而且针对不同的盲人，这些引导词可能不同。因为每个人的步伐不一样，张三走三步，李四要走五步，张三偏左了，须向右一点，李四偏右，又须向左一点。于是我们会看到，佛经中针对不同人会有不同的讲法。但是禅宗不是这样子，它是要把盲人的眼睛治好，眼睛好了之后，那么所有的教法都能够心领神会，因为他知道自己在哪，知道目的地在哪，也知道路该怎么走了，不再依赖他人文字的引导。正法眼会自动判别什么是正法，什么是方便法，什么是像似法。故六祖在《坛经》中说，每个人心中都有三藏十二部经典，只是因为内在的善知识还没有觉醒过来，故需要一个外在的善知识，帮你唤醒内在的佛性。

《圆觉经》说：“无上法王有大陀罗尼门名为圆觉，流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨。”佛陀的教法就像从满溢的瓶子流出一样，它是自然而丰盈的，无须造作，不从外得。过去有一个禅师开悟之后，回来感谢他的师父，因为他当年苦求师父给他指点一二，师父就是不跟他说，现在开悟了，方知师父用心良苦，特来感谢师父当年不跟他说破的大恩。为什么不能说？禅宗认为外来的东西都是没用的，一定要从自己内在流露出来。比如有一朵花非常香，你把它摘下来插在自己身上，别人走近你就能闻到香味，但这个香味不是你自己产生的。时间久了之后，你反而会觉得这就是我的香，但其实不是，这只是借来的罢了。我们现在修学佛法也是这样，很多行为其实不是你内在自然产生的，而是别人要求你这样做的。你学着去吃饭，去走路，去打坐，去呼吸，去慈悲，去智慧。时间久了，你也会变得好像越来越慈悲了，看待问题越来越没有那么自我了，但是你要知道，它是借来的，只是因为不断模仿而形成的一种习惯，它不是来自于你的内心。比如说慈悲，到底是一种抑制不住的，不需要造作的慈悲，还是碰到一件事情，想了一想觉得，我是学佛的，我要去慈悲？前者是真正的慈悲，而后者是训练出来的。所以有的时候，我们会突然觉得学佛很累，好像总在强迫自己做些什么。因为凡是造作的东西，维持起来都会比较累，它跟你的本性相冲突。一朵花放久了会枯萎，会变得没当初那么香了，于是你会再去寻求一些佛法，从不同的地方搜集花瓣，撒在自己的身上，然后你又觉得身上有香气了。但是除非你自己内在真正的觉醒，佛法才会与你融为一体，否则全是借来的，而且时间越久，就会越发看不清楚。

六祖大师开悟时曾说：“何期自性，本自具足！何期自性，能生万法！”别的宗派都是从下往上修，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。禅宗是反过来的，它是从上往下修，六祖让人天天念般若波罗蜜，这是从般若开始，贯穿其他五度。因为只要见地到了，所有的修法就如同高屋建瓴、水到渠成一样，非常顺利。故经中说般若是证得无上菩提的大方便，这就像生锈的门锁，若往里面滴点油，打开锁就会很容易。如果修行没有方便般若，那么布施、持戒、忍辱等等都会非常的困难，因为慈悲与智慧不匹配故。福慧两种资粮就像支撑人身体的两个脚一样，需要长短一样。我们有时会过分强调慈悲，但在帮助别人的时候，却又产生了很多的烦恼，为什么呢？因为你的智慧跟不上，就如同某人的一条腿很长，另外一个腿很短，他走路反倒不如两腿虽短但均衡的人。

禅宗说，不见本性，修法无益。我们要先认识到自己内心的圆满，从这个角度上修其他的法，才能够完美地建立起来。比如说要去除贪欲，我为什么不去贪呢？那是因为我已经找到了最圆满的东西。我认识到自己的内心本自具足，外在的获得不能增加一分，外在的打击也不能减少一分。当你这样去认识自己的时候，贪就自然不会生起。而不是强迫自己，一边觉得那个东西很好，一边又强迫自己不要去贪，这会造成内在的分裂，变成了自己与自己在争斗。但是就佛法来说，它从来不是一种强迫，它来自于你对内心的认知。佛陀的慈悲，佛陀的无贪，不是装出来的，而是一种发自内心的真实流露。我们只能把自己拥有的东西传递给别人，我们有快乐才能传递快乐，我们有智慧才能给予智慧。我们是圆满的、喜悦的，才会溢出真正的慈悲。

九、定慧等持

我们为什么看不到自己的真心？因为我们总是被自己的妄念障住。禅宗将此比喻为贴肉汗衫，因为太近了，就会误以为是真实的自己。我们经常会把一些飘过的欲望、想法，当成是自己真实的内心，会不断追逐这些想法，或满足这些欲望。比如说最近有一部很好看的电影，你已经订好了票准备下班去看，但公司突然说要加班，你就会觉得很郁闷，因为你觉得你的需求没有得到满足。但是你要知道，去看电影只不过是一个念头、一个想法，只是因为离你太近，你就把它当作自己内心的需要，其实你的内心根本不需要看电影。我们经常说，一叶障目不见森林。一片小小的树叶可以将整个森林障碍住，不是因为树叶太大，而是因为离我们太近。同样的道理，如果你能够看清内心当中，那些飘过的念头根本不是你的自性，它就障碍不到你，我们要学会观照，观照意味着距离的产生，观照会创造出一种内在的距离。看清自己的念头，等于是在我们的妄念与真心之间拉开一段距离，分清此是此，彼是彼。一旦观照产生，事情就会变得简单。比如你现在飞到太空去看地球，就会觉得地球不过是一粒尘埃。那些你认为了不得的大事，只要有足够的距离观照，你就会觉得其实并没有那么重要。

人往高处走，水往低处流，我们的内心之所以不能安定下来？是因为内心不平。当你觉得自己不圆满，觉得还有更高的、更好的目标时，心就会本能地开始流动。比如说，一个人周一到周五上班，他会想周六周日我要到什么地方去玩。他为什么会这样想呢？是因为他可以通过想象的快乐来掩盖现在的不快，他觉得周六周日比现在上班的状态更幸福，所以才会去想，如果周六周日他还要加班，他就不会这么想了。

同样的道理，禅修的时候，我们可以观察自己的内心为什么会飘来飘去？那是因为你的内心觉得有个更吸引你的东西存在，故除非你所处的当下就是最圆满的，否则你的心一定会寻找机会溜掉。我们不能强迫自己修行，经中说“乐”是“定”的近因，快乐满足是心能够停在当下的根本原因。经中说开悟的圣者，既不往前赶，也不往后退，他就停在当下。你看到一个禅师很优雅地走步，很优雅地吃饭，很优雅地坐禅，他不是训练出来的，他只是在享受当下，充满着艺术的美感，所以禅者的诗歌很多，天马行空、惊才绝艳的句子彼彼皆是，这些都是他们内心幸福的自然流露，不是苦思冥想挤出来的。

以前有个禅师写偈说：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，只缘无事可思量。”他说每天坐在那边，什么妄想都没有，并不是修了什么除妄想的功夫，只是因为没有什么可想的。之所以没什么可想的，是因为禅者的当下就已经是最圆满的，故还要想什么呢？当心灵处于高峰体验时，人们会不由地希望时间停止流动，不会回忆过去，也不会梦想未来，而是全身心地品味当下的喜乐。我们生命的本质，它本来就是最圆满的，既不需要得到什么，也永远不会失去什么，当你认识到这一点的时候，你的心就会自然而然地安住下来，这才是“妙湛总持不动尊”。

《坛经· 禅定品》中说，禅门的定慧是不分家的，若能认识到自己的本来圆满清净，不假外求，你就已经在定中。这个定是非常稳固的定，因为它的所缘就是你的本性，它时刻都在那里；且它又是最圆满的所缘，没有其他的事物值得你去分心他顾。当你看到它的时候，你就会获得永恒的宁静和幸福，一切语言文字都不足以表述。（完）