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《人世间》杂志28期- 11 禅观自在禅修者的初步教导

发布日期: 2018-02-26 浏览量: 1,883 次浏览

禅修者的初步教导

——恰宓

佛陀的教导（teachings）有三种训练（三学）：

一、戒学。

二、定学。

三、慧学（观慧或般若）。

当我们实践道德行为（戒学）时，这指在言语和行为上的自制，也就是在家居士至少遵守五种或八种戒；而僧众，例如比丘，必须遵守如波罗提木叉（patimokkha，别解脱戒）所说的227 条戒。当我们戒除不当的行为和言语时，我们的持戒是圆满的。

当我们受持五戒时，我们必须戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语和服用麻醉品。第一条戒：不杀生，指避免杀害一切众生。第二条戒：不偷盗，避免不与取，这表示戒除不当的行为。第三条戒和第五条戒亦然，也就是避免不当的性行为和麻醉品。第四条戒是不妄语，这是避免说谎和不当的言论。因此，如果我们避免不当的言语和行为，我们就能圆满持戒。

在禅修期间，你们必须遵守八种戒，以便有更多的时间禅修。第六条戒是过午不食（直到次日早晨）。虽然你不可以在这几个钟头内吃任何食物，但是你可以喝蜂蜜和柠檬之类的果汁。遵守第七条戒，你必须戒除跳舞、唱歌、演奏和听音乐，以及不可以用花、香水等打扮自己（不歌舞观听，不香油涂身）。第八条戒是避免坐卧高广豪华的床（不坐卧高广大床）。这八条戒中的第三条戒是避免任何性行为，而不只是不当的性行为。借着遵守这些戒律，我们的言行是清净的；这八种戒是禅修期间必须遵守的。

遵守八戒表示戒清净（Sila-visuddhi）。戒清净是禅修者在禅修时获得进步的必要条件。当戒清净时，绝不会有罪恶感；当一个人没有罪恶感时，他的心会变得稳定，也因此很容易入定，进而产生观智。

什么是毗婆舍那？

毗婆舍那（Vipassana）是“Vi”和“passana”两个词合成的佛教专有名词，在此，Vi指身心生灭现象的三种特色，也就是无常、苦、无我。Passana指透过深定正确地了解名法（mentality）和色法（physicality）的三种特质。当我们修习毗婆舍那禅或念处禅时，我们的目的是要了解无常、苦、无我三种特性。

由于了解身心生灭现象的三种特质，我们就可以去除许多烦恼，如贪欲、渴望、嗔恨、恶意、妒忌、轻慢、懒散、迟钝、悲伤、忧虑、掉举和悔恨等。摧毁这些烦脑后，我们就获得解脱或止息痛苦；只要我们有烦恼，我们一定会受许多苦。烦恼是痛苦的因，因此，当烦恼被摧毁时，所有的痛苦也止息了。

以正念观察四大种

在禅修时，我们必须观察当下身心生灭的过程。在开始禅修时，我们必须遵循马哈西尊者（Mahasi Sayadaw）所教导的：观察腹部的起伏。观察腹部的起伏是根据《大念处经》。《大念处经》论及四念处，在这部经中，有一章是讨论以正念观察四大种（指地、水、火、风）。当四大种生起时，佛陀教我们要以正念观察这四种元素；除了观察这四种元素，所有身心生灭的现象都必须观察。

我们必须了解“地”不是指土地，而是指地界（pathavi-dhatu）的性质，“地”是指它的特质，例如软硬。佛经中说：“软硬是地大的特性。”因此当你彻底了解你身体任何部位的软硬时，这表示你了解“地界”的性质。水界(apo-dhatu)不是指真的水，而是指它的特性，流动性和凝聚力是“水界”所独有的特质，当你了解在你身体的任何部位有流动或凝聚的性质时，这表示你了解水界。

同样的，火界(tejo-dhatu)不是真的火，而是指它的特性，冷、热是火界的特性。风界(vayo-dhatu)也不是真的风，而是指风的特质，也就是移动、运行、振动，以及有支撑的作用。当你感受到这种移动、运行、振动，以及在你体内的支撑作用，这表示你了解风界。这四大种是观察的对象。

佛陀说：“必须如实观察所有身心生灭的现象。”

当我们以舒适的姿势打坐时，我们可能不知道哪个目标要先观察。因此，为了解决这个问题，马哈西尊者指示禅修者先观察腹部的起伏。当我们吸气时，腹部膨胀；当我们呼气时，腹部收缩；我们应该把注意力集中在腹部的起伏。腹部膨胀时，我们注意到它是“膨胀”；当腹部收缩时，我们观察它的收缩。就这样标记：“膨胀，收缩；膨胀，收缩。”因此我们能感受到腹部向内和向外的移动。禅修者必须彻底了解“风大”的特性，以便摧毁“人”、自我等错误的观念。

禅修者必须观察腹部向内、向外的移动，或腹部的膨胀、收缩，心中默念“起，伏，起，伏”。在观察你的腹部起伏时，当你听到会引起你的注意的声响时，你应该默念 “听到，听到，听到”。刚开始禅修时，你可能无法克服它，因此你应该尽可能地默念“听到，听到”。当你打妄想时，心中默念 “妄想，妄想”，等妄想停止后，再回到主要目标：腹部的起伏。有时，声音会持续一两秒，当声音消失时，你的心会自行回到主要目标：腹部的“膨胀”和“收缩”。

以正念观察心理和情绪

当你感到快乐或不快乐时，或是当你感到难过、悲伤时，你必须如实观察这些情绪，心里默念：“快乐，快乐”，或“不高兴，不高兴”，或“悲伤，悲伤”，等等。

当这种情绪消失后，观察的心自然会回到腹部的起伏，如同往常一样观察。当你的心跑掉了，在想你的工作、你的家人或你的亲戚时，你必须暂时放下腹部的起伏，去观察你的念头，并默念“想，想”。你应该注意，当你观察任何心境或情绪时，你的心必须充满活力，专注，准确，稍微快一点，以便能持续、不间断和平稳。当观察的心变得强而有力时，此时，念头或思考的心会自行停止；之后，观察的心不再有观察的目标，它自然会回到腹部的起伏，并如往常一样，观察腹部的起伏。

行禅（walking meditation）

佛陀说：正念必须用在观察身体的四种姿势，也就是行、住、坐、卧。当你行走时，你必须如实观察你的脚步；当你站立时，你必须如实观察你站立的姿势；当你坐时，你必须如实观察你的坐姿；当你躺下时，你必须如实观察你的卧姿。因此，在每一种姿势中，都必须有正念。

我们教禅修者行禅和坐禅交替进行，以便他们能更专注，能深入了解走和坐的过程。行禅必定在坐禅前，因为行禅时，脚的移动比打坐时腹部的起伏更明显。当你的禅修更熟练时，你可能需要比行禅更长的时间来打坐。当你到了第六观智时，你坐禅的时间可能比行禅来得长，你可以坐两三个小时，而只走一个小时。在那个阶段，你的定力好，又深又强，足以看到名法和色法（身心）的消融。但是在开始禅修时，你行禅的时间必须比坐禅来得久，因为你还无法坐很久，然而却可以长时间行禅。与坐禅相比，你在行禅时更容易获得某种程度的定。

所以行禅时，首先你应该觉知你的步伐。当你迈出左脚时，标记“左”；当你迈出右脚时，标记“右”。以这种方法，标记“左，右，左，右”，或只是“迈步，迈步”。当你的心专注在脚的移动时，标记或称名并不如觉知的心重要；你应该强调觉知，敏锐地觉知脚的动作。

当你在行禅时，不可以闭上眼睛；你的眼睛必须是半睁半闭的；你应该看你的脚的前面大约四五呎的地方。你的头不可垂得太低，如果你的头垂得太低，不久你会觉得你的脖子或肩膀紧绷，此外，你会头痛或头晕。你不可以看自己的脚，如果你看自己的脚，就无法专注在脚的移动。你也不可以到处看，一旦你到处看，你的心会跟着眼睛跑，那么你的定力会中断。

当你觉得有人向你走来，或在你的前面走过时，你可能有想要看的欲望或意向（tendency）。禅修者必须很专注地观察这“想要看”的意向，并标记：“想要看，想要看”，直到这想要看的念头消失；当想要看的欲望消失后，你就不会到处看。那么你的定力会持续，因此，请小心谨慎，不要到处看。如此，在行禅时，你才能保持定力，并在定力上有所进步。

你的手应该放在前面或后面；如果你想改变手的位置，你可以这么做，但是要保持正念。当你有意改变手的位置时，你应该默念“想要，想要”。尽管如此，你应该非常慢地改变手的位置，而改变所涉及的每一个动作都必须观察到，你不可以忽略任何动作。当你已经改变手的位置时，你应该像以前一样继续注意脚的移动。

坐禅时亦然，那些有禅修经验的人至少应该坐45分钟，不变换姿势；初学者至少坐20分钟到30分钟，不改变姿势。如果初学者无法忍受剧痛，想要改变姿势，在改变姿势前，他必须观察想要改变姿势的意图，如“想要，想要”；然后，他应该非常慢地改变姿势，并觉知改变姿势所涉及的每一个动作；改变姿势后，他应该如往常一样继续观察腹部的起伏：这是主要目标。

静静地觉知

在禅修营里，你不可以快速地做任何事或行动，你必须尽可能把所有的动作放慢，以便你可以正念观察身体的每一个细微的动作。在家里，你毋须把所有的动作放慢，而应该正常运作，并且以正念观察每一个动作，所有的动作都必须如实观察到。这是一般在家时应有的“正念”。

在禅修营中，你必须放慢所有的动作，因为你没有别的事情可做，除了以正念观察所有的身心生灭现象。你们不可以讲话，除了在日常工作中必要的几句话，而且这几句话也应该慢慢地、轻轻地说，这样你的话才不会干扰到其他的禅修者。你应该尽量不出声或没有任何声音地做所有的事。你不可以步伐懒散、沉重而发出声响。如果你注意你的脚的移动，当行走时，你不会发出任何声音。

无论你的身心出现什么状况，你一定要很有正念地观察，你必须如实地观察自己身心的任何生灭现象。当你在吃东西时，你必须以正念观察所有吃的动作；当你洗澡、穿衣或喝水时，你必须放慢所有的动作，并且观察这些动作。当你坐下时，你应该非常慢地坐下，并觉知坐的整个过程；当你站起来时，你也必须非常慢地站起来，并觉知站起来的每一个动作，因为我们要了知身心生灭现象的每一个过程。所有身心生灭的现象一直在改变，生起又消失。我们要了解身心生灭现象的本质，所以我们应该放慢所有的动作。

正念和定力会为观智的开展做好准备。当正念持续不断时，定力自然变得更深；当定力变得更深时，观智会自行进展。因此我们应该努力培养持续不间断的正念。