其它方面的禅修内容，比如护卫禅。

一般而言，在佛教的修行中，除了修习正念，以及毗婆舍那内观之外，还包括诸如慈悲观、“慈悲喜舍”四梵住、佛随念、“死随念”、不净观等等围绕正念修行的配套修行项目。

在禅修的过程中，有的时候会出现情绪上的变化和波动——当出现情绪波动的时候，有的时候需要提振它，而有的时候则需要平息它；有的时候需要给修行者“加温”，而有的时候则必须要给修行者“降温”。

需要“加温”的时候，可以忆念佛陀——“佛陀是大师，佛陀是伟大的”，然后运用对佛的信心，对自己信念的认同感，振奋自己；或者需要修习慈悲——“愿我自己快乐，愿我的家人和这个世界美好，愿一切众生脱离苦难”，当修行者的心需要“加温”的时候，就去体验这样一种慈爱。

而有的时候修行者的心则需要“降温”，也就是说，当修行者过于散乱、烦躁，其各种各样的烦恼特别炽盛的时候，则需要用修行“不净观”、“死随念”等方法来“降温”。所以说，整个修习过程是非常的复杂和精细。

四、无常与死亡

死亡与无常，事实上是生命的一种实相。就是说，它是我们每个生命都必然会发生，必然会经历的事情，它与我们出生一样，是我们生命的一个部分。但是，说到死，说到无常，又是人们常常回避，不愿意去面对，不爱听，不想去想的事情，甚至设置各种禁忌来禁止它。比如说，我们家里的房间号不喜欢用“4”，坐在车上就不能谈论车祸。还有，新年说话要吉利。再有，到别人家里参加葬礼，吊唁之后，就不能说“再见”等等。总而言之，用各种各样微细的禁忌不允许人们谈论死亡。有一个叫亚隆（Irvin David Yalom）的心理学家写了一本书，叫《直视骄阳》，书名的意思就是说死亡是一种非常强烈的情感，不能直接、过多地思考它，就像眼睛不能够长时间直视太阳一样。无常与死亡确实是生命中一种非常巨大的隐痛，时时刻刻在不知不觉中逼迫我们。但是在佛教中，“念死”却不称其为烦恼和痛苦，甚至要把它转化为提升生命境界，提高生存质量的妙法，所谓转烦恼为菩提，把它变成促进生命成长的助缘。所以，讨论无常与死亡这样一个终极话题，深入了解佛陀如何用它来教化众生，领悟佛教中有关转化的案例，对于我们认识生命的真相可能比较有利。

事实上，在当代社会学，包括心理学、教育学这些领域，对于有关死亡的教育，对于无常的研究，也得到了充分的重视。死亡教育是促进人们意识到死亡在生命中所扮演的角色，并提供课程进行解构，以协助学生检视死亡的真实性，并将之整合于生命历程的教育。

应该说，美国是一个死亡教育比较发达的国家。1959年，Herman Feifel发表第一部死亡教育的代表著作《死亡的意义》 (The Meaning of Death)；1963年， Robert Fulton在美国明尼苏达州的大学里首次开设了美国大学的第一门正规的死亡教育课程；1970年，第一次有关死亡教育的研讨会在明尼苏达州的哈姆莱恩大学举行，之后死亡教育逐渐受到重视；1973年美国已有六百所大学开设了死亡教育课程，其受欢迎程度仅次于性教育；而到了 1976年，除了有一千五百所中小学实施死亡教育以外，还成立了“死亡教育与咨询协会”——美国最重要的死亡教育专业组织，也是国际间最大的“死亡学”领域专业科学教育组织。

美国对于儿童用死亡教育教材的编写十分重视抓住儿童的心理特点,比如采用生动有趣的故事、诙谐幽默的漫画等手段吸引儿童的注意力和兴趣,努力提高对于儿童死亡教育的效果。其中，最有代表性的是《谈论死亡:家长与孩子之间的对话》一书,发行量很大。《纽约时报》对该书的评论是:以动人的笔触,图文并茂的形式，用儿童能够理解的方式直面死亡话题。至于效果，1986年，对一百多名学生参加死亡教育课程前后的态度进行了测试,大部分被测试者在课程的最后都认为自己对死亡和与死亡有关事件的恐惧，比学习这门课程前有所减少。另外,加州在开设自杀预防课程之后，1970 年~1994年间的自杀率降低了39 %,而同一时期全美的自杀率则增加了一倍。而在新泽西州的Bergen郡,广泛开设预防自杀课程使该地区的自杀率在10 年间下降了50 %。

所以，我们发现，谈论死亡，面对它，其实也有一定的好处。国内的学者也做了这样一个界定，像孟宪武的《人类死亡学论纲》认为死亡教育，就是将有关死亡与濒临死亡及其生活相关的知识传递给人与社会的一个教学过程，这个过程可以从医学、宗教、心理学、哲学、伦理学、法学、社会学等不同方面帮助人们深入思考死亡的价值、意义,增进人们对死亡及濒死的认识和理解,提高人们的生命、生活质量。

网络上曾报道沈阳有一家心理咨询中心采用“死亡体验”的方式进行心理治疗——通过模拟死亡的形式，采用死前感言、宣读墓志铭、婴儿新生、新生感言等方式治疗来访者。在该心理治疗师作为案例所提供的“死亡体验”的录像中，可以看到一些企业高管在体验了这种减压疗法之后，变得随和、宽容了，包括一些有多次自杀经历的经理，在参加了“死亡体验”之后，发生了很大的变化。沈阳一家企业的执行总经理才35岁，但因为工作的高压，使他看起来像55岁。该执行总经理曾四次试图自杀，都被家人、同事发现后救活。在充分体验了“假死一次”后，这位年轻的总经理人生态度发生了很大的改变，主动提出降职，还经常到慈善机构去做义工。这位执行总经理在其“新生感言”中写道：“过去的35年，我以为我追求的东西是我必须要得到的。可是，我现在才知道，我以为我需要一片海洋，其实我只需要一杯水；我以为我需要一栋别墅，其实我只需要一个温暖的家。”

五、无常观在佛教中的重要地位

在佛教中，无常观是非常重要的教义和修行法门。从教义上说，“诸行无常”被列为“三法印”之一，作为判断一个教法是否可称之为了义佛法的衡量标准；而从实践角度来说，佛教认为，通过对无常的观修，能断除执著，进而通达无我，获致涅槃解脱。故《阿含经》中说：

“无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色变、无色爱、掉、慢、无明......无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”

如果深入考察释迦牟尼佛一生的言教，就会发现有很多关于无常观的开示，甚至他在入涅槃之前的最后开示，也是在为弟子们强调无常。在《长阿含·游行经》中生动地记载了佛陀入灭前叮嘱弟子们的场景：

时，世尊披郁多罗僧，出金色臂，告诸比丘：“汝等当观如来，时时出世，如优昙钵花，时一现耳”。尔时，世尊重观此义，而说偈言：“右臂紫金色，佛现如灵瑞，去来行无常，现灭无放逸。是故，比丘！无为放逸。我以不放逸故，自致正觉。无量众善，亦由不放逸得。一切万物无常存者，此是如来末后所说。”

在后世佛法的传流过程中，虽然因时代、地域的不同，在教法特质上呈现出一定的差异，但是对无常观的重视，却是贯穿始终的。汉传佛教流行最广的《金刚经》中就有四句偈语——“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”，以晨露、电光等生动形象地比喻世间无常，迅速变化的真相，劝导人们应依此作观。藏传佛教格鲁派高僧宗喀巴大师在其《菩提道次第略论》中也引用《涅槃经》中的偈颂称赞说：

“诸田业中秋耕胜，一切迹中象迹胜，一切想中无常及死想是为最胜......由此能除遣三界贪著无明我慢故，复以为顿能摧坏一切烦恼恶之锤，顿能成就一切善妙之门......”

六、佛教无常观的主要修习方法

无常，并不仅仅只是一种理论或信念，它对于生命的转化和提升的作用，需要通过一定的修观实践才能发挥出来。在佛教体系中，关于无常观的修行方法种类繁多，比较系统和有代表性的，当属南传佛教的两种止观禅法，一个是思维死亡的“死随念”，另一个则是直接观察身心现象的毗婆舍那内观。

（一）“死随念”

顾名思义，“死随念”是指对于死亡的随念、思维。其基本方法即是在不受打扰的地方，思维“死将来临”，或者是“死、死”。为了便于对死亡的随念，有些经论也建议可以从思维“死是必定的”、“死期不定，随时都可能发生”、“死时除佛法外，一切财产、亲眷，乃至身体皆不能带走”等三个方面忆念。而在《清净道论》中则提出，可以从诸如“杀戮者追近、寿命有限、刹那短促”等八个方面思维死亡。

《清净道论》指出，深度专注于修习“死随念”，可得以镇伏五盖，引生禅定，所以将“念死”列为四十种修习禅定的业处之一。当然，修习“死随念”，除了获得禅定之外，更重要的是生命态度的转化和生命品质的提升。《清净道论》在总结修习“死随念”的功德时说到：

“勤修‘念死’的比丘，是常不放逸的。对一切有得不爱乐想，舍弃命的爱者，是呵斥罪恶者，不多贮藏，对于资具离诸悭垢。得至熟练于他的无常之想，随着亦得现起苦想及无我想......不陷于（恐怖昏昧）而得无畏无昏昧而命终。他于现世纵使不证不死的（涅槃），来世亦得到达善趣。”在佛教中，“死随念”也常常用来配合和保护其它修行法门的修习。它与慈心观、不净观、“佛随念”一起被称为四种“护卫禅”。为了保障修行生涯的顺利进行，每个修行者都应该坚持每天修习之。

（二）毗婆舍那内观

毗婆舍那内观是南传佛教中观禅的修行方法，其修习依据来自于经论中所说的“四念处”禅，也被称为直达涅槃的“一行道”。现在流行的各种内观流派，虽然各有特点，侧重点有所不同；但其根本见地和原理基本上都是一致的。本报告将着重依据马哈希的内观来加以说明。

内观与“死随念”不同的地方在于，内观强调的是直接观察当下实际发生的身心现象，而非思维将来可能发生的死亡。虽然在开始修习内观之前，禅者需要学习有关五蕴、六处，以及无常、无我的基本教理，作为修习内观的前提；但在正式观修时，却要求禅修者不要过多地思考无常，只要如实觉照自己当下所感知到的禅修目标，就已经足够了。

在内观修习的最初阶段，禅修者会观察到各种身心现象的生起；但随着禅修的进一步深入，就会进而观察到每一个身心现象都有其生起、变化、灭去等一系列的过程。禅修者如果这样长时间深入禅观，乃至千百次地体验禅修的目标的生起和灭去，会在某个时刻突然对无常性产生直观的领悟。对于禅修者来说，这种领悟一般都相当强烈，并极其深刻，而且还会带来人生态度、性情及行为模式上的重大变化。《清净道论》指出，证到坏随观智的禅修者，会表现出内心平静、柔和，执著减少，生活方式变得健康道德，焦虑和恐惧感消失，不再出现大悲、大喜的情绪波动，以及不再感到疲劳，能够在需要做的事情上全身心投入，并持之以恒等特征。在这一观智的基础之上，继续深入修习，禅修者即能逐渐放弃各种执著，最终证得解脱。

七、修习无常观的过程中可能出现的问题及其对治

虽然无常是世间的真相，但是在修习无常观的时候，仍需要相当谨慎。如果不能正确修习无常观，也很有可能造成各种问题。

（一）以“我执”为核心，生起计较得失的烦恼情绪

《清净道论》指出，修习“死随念”时，不应以错误的方式“念死”（非理作意）：

1、想到自己喜爱的人的死亡，而生起悲伤；

2、想到自己怨敌的死亡，而生起欢喜；

3、想到自己的死亡，生起恐惧；

4、思维与自己无关的人的死亡，感觉事不关己。以上四种对死亡的思维，其关注方式是以“我执”为中心，因为其内心并未真正去思考死亡本身，而是把关注的重点集中在评判自我得失上，反而产生了各种或悲、或喜、或忧、或麻木的情绪波动，增加了烦恼。

对此，《清净道论》强调，正确的“念死”的方法应该是通过观察、思维死亡，生起感动和智慧——真正在内心深处感悟生命的无常。当这种感悟生起之时，人的内心会有一种特殊的感动和清凉，更加能够以不执著的态度看待生命中的得失，心灵从而得到安宁。

换句话说，修习“死随念”并不是要去计算死亡给自己带来什么，或者失去什么，而是通过对必死这一事实的了解，领悟生命短暂流变的真相，生起智慧，由此能够理性地放下该放下的东西，充分把握应该把握的东西。

（二）执著并抗拒无常，产生焦虑与恐惧

世间人对于死亡，或是无常的话题，一般总是认为有点不合时宜，在社交中设置了种种禁忌来回避它。这实际上体现了人们对于无常的不接纳，而这种不接纳本身就是一种执著的表现。但无常性本身只是世间的一个事实而已，真正给人带来痛苦的，恰恰正是对这样一个事实的抗拒。虽然大多数人能够通过发展出各种防御机制的方式来暂时回避直接面对无常的痛苦，但有些人则有可能陷入对无常强迫性的思考和抗拒之中，并发展成为一种痛苦的心理症状。

亚隆在其所著的《直视骄阳》一书中曾谈到他的一个对死亡充满恐惧的病人，在第一次面谈中带来的一首诗：

“死亡，四处弥散。它攫取着、推搡着、啃噬着我。无处可逃，我只能痛苦地尖叫，疯狂地哀嚎......那时，将不再有我的存在 ，不再有一个我，能自然呼吸 能改过自新，能感受甜蜜的悲伤。而这难以忍受的丧失 竟无声无息地逼近。死亡本来什么也不是，死亡却成了一切。”

很显然，这个病人纠结在了对于死亡无休止的、徒劳的对抗和挣扎之中，陷入了极度的痛苦而不能自拔。

对于这个问题。一方面，佛教对待死亡的态度本身就是接纳的，把它看作是世间的真理，并不试图回避，或者抗拒死亡，甚至鼓励去直接面对它，思维和观察它。当一个修行者事先在见地上接受了“诸行无常”的教法，并视之为真理的话，他就有勇气和能力在自身的生命经历中见证这一点，而这种见证非但不可怕，甚至反而会给修行者带来领悟真理的无比喜悦。关于这方面有一个典型案例，即《长老尼偈》中记载的阿巴布里长老尼通过观察自己衰老而开悟的公案（请见附录案例之一），很能说明问题。

另一方面，佛法并非一种思想，或者哲学，佛陀所开示的所有教法都是对治法，因为众生容易执著于恒常，所以说无常说得较多。无常，或者死亡，其本身并不是佛法的重点，佛法的重点在于通过思维无常与死亡，袪除无益的执著，唤醒对生命的正确认知，从而实现心灵的自由与解脱。“指月之喻”即非常形象地说明了这一点。因此《金刚经》中说：“知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”若对无常、死亡本身产生了执著，其实也是一种法执，就会产生问题，甚至造成各种病态的心理症状。

当然，生活在世间的芸芸众生，或多或少都会在内心深处渴望永恒，因而不接受无常的现实，对无常产生恐怖与焦虑也是很正常的。为了防止由此产生的不良影响，在佛教禅修中，禅师会特别提醒那些陷入对无常和死亡思虑过多而变得焦虑，或者抑郁的修行者，停止思考无常，而将注意力转向单纯地关注当下现象的本身。

虽然随着观察的深入，最终一切身心现象都会呈现出无常的特性，但对于那些与我们自身无关的现象，我们更能够接受其无常性，并能从中体验到内心的寂静与安宁。从接受这些现象的无常性入手，不断拓展所观察和接受的范围，最终就能坦然面对和接受与自身密切相关的无常，甚至死亡。

如佛教典籍中记载的帕扎佳拉长老尼的开悟过程正是如此（请参阅附录案例之二）。她从观察和接受洗脚水的无常，进而彻底领悟和接受了亲人生命的无常的事实，从而得到解脱。在佛教经典中所记载的另一个例子中，佛陀也是通过让一个丧子的母亲去城里从未死过亲人的家里乞讨一把芝麻，使她了解并接受了死亡的现实。

（三）以断灭见为前提，产生放纵或消沉的行为

第三种“念死”常见的错误的方法，则是因为断灭见，认为既然一切无常，人生必亡，则一切皆无意义，由此则产生两种后果：一些人变得意志消沉，丧失了对生活的信心与热情；而另外一些人则及时行乐，沉溺于纵欲之中。

从表面上看，似乎是两种截然相反的表现，但其本质是一样的，都是因为念及死亡的幻灭感，而放弃了对于人生应有的努力，从而对于彰显生命价值与意义丧失应有的热情。

这种偏差实际上是过于执著于死亡带来的虚幻感，却忘了生命虽然是变化无常的，但也有其本身存在的意义。正如电光的存在虽然短暂，但也有其照亮世间那一刹那的存在的价值，因而不能说电光没有意义。依佛教的教义来说，谈缘起，还是谈性空，其实是相通的，空与有是同一事物不可分割的两个侧面，执著于任何一边，都是不圆满的，远离了中道。

对生命意义缺乏理解的人，常常会以为追求欲望的满足即是生命的意义所在，因而会在“念死”以后倾向于放纵欲望。殊不知，欲望本身即具有永远都无法被究竟满足的特性。纵欲者终将迷失在渴求、短暂满足与厌倦、再产生更大渴求的无止尽循环之中，却无法得到真正的满足与满意。

“念死”只是一个工具，它虽然能够警醒个体重新思考自己的生命存在，但只有能够正确理解与看待生命的人，才能最终获得内心的安宁，以及高品质的生命存在形式，他们会在面对与思考死亡的过程中受益颇多。亚龙在《直视骄阳》中说到：

“我曾与濒临死亡的晚期癌症患者密切接触，长达十余年，我发现他们中的许多人，非但没有陷入麻木的绝望，反而产生了积极而深远的改变。这些人放弃了生活中无关重要的琐屑之事，重新安排了人生的重心；他们主动选择不做违背心意的事情；他们花时间与至亲、至爱更深地交流；他们对生命中原本平常的事物，比如变幻的四季、美丽的大自然，以及节日或是新年的来临等等充满感恩。许多研究还表明，这些晚期癌症患者不再对其他人感到恐惧，他们有勇气去冒险，而很少担心被拒绝。我的一个 病 人 幽 默 地 说‘ 癌 症 治 好 了 神 经 症 ’。”

（四）深入修习内观可能出现的情绪波动

第四类可能出现的问题，只属于那些精进修习毗婆舍那内观的修行者。当禅修者进入深度禅观时，他会亲身经历一切现象不断灭去的真实体验，这会给他带来强烈的震撼，修行者在这个阶段体验不到之前禅修的平静与快乐，变得心境低落，甚至可能会产生不愿意再继续修下去的念头。但事实上，在这个阶段并不意味着修行的退步，它正是修行者必须要经历的正常过程。在得到老师的指导和鼓励之后，他会安心于继续用功，进而突破这个难关，到达更深的观智。马哈希尊者在其《内观基础和进阶练习》一书中描述了这一过程：

“禅修者见到一切都不可依靠，身心变得虚羸、不乐，他不再容光焕发、精神饱满。但不要气馁，这是内观进步的象征。再也没有比觉察到令人怖畏的事更使人沮丧了，他应注意到这样的思惟，继续观察一个接一个生起的现象，不快乐的感受自然会消失。假使他没有这么做，会让悲伤盘踞心头，被恐惧所征服。这样的恐惧与内观是扯不上关系的，因此，要精勤地观照，不要让它涌上心头......一旦能平静地面对身心的变化，心变得清晰且能敏锐地观其生灭，好像不用作意就很流畅地观照，即使微细的身心现象，也不必费任何力气......进入这一阶段，他对无我的道理深信不疑，知道一切只是身心缘起的造作，一个身心现起去辨识另一个身心的现象而已。对一一生起的现象他喜悦地观察，不因时间长久而感到疲倦......”

结 语

综上所述，无常观作为佛教体系一个重要思想和修习法门，对净化心灵，改善生活状态，提升生命品质，具有强大的作用。虽然它是佛教的一种思想和修行法门，但它具有生命关怀的普适性，因为无常和死亡都是世间的实相，是个体生命无法回避的必然课题。如果能够善加汲取佛教无常观的修行智慧，并运用在普通人群的心理疗愈与心灵成长方面，那么对于当今这个人心浮躁、思想迷茫、生活混乱的时代，必定会有不容忽视的实用价值。

但是，就像任何一种药物，如果使用不当就会产生副作用一样，无常观的应用也是一个相当精细的过程，需要根据修行者的性格倾向和具体的状态有针对性地加以运用，这需要正确的见地、正确的态度和恰当的指导。如何在心理咨询和心灵成长的实践中，灵活和善巧地应用无常观，是佛教界与心理学界共同面临的课题，需要双方共同努力与合作寻求答案。