《人世间》总007：认识菩提心 • 应机设教 • 生活及修行之道

生活及修行之道

阿姜·查

　　耐心修学，
奉持戒律，
生活简朴，
保持自然，
观照内心。
这是我们的修行方法，
它将引导你证入无我，
达到寂静安详的境界。

问：我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
答：修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心，即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若有企求心，则永远不能获得涅槃，此求解脱之欲会导致疑惑和掉悔。无论修行多么长久、多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可起有所得之心，甚至不可执著修行或要开悟。

问：关于睡眠，该睡多久？
答：别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四小时就好了。不过，重要的是你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沉或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能将自己调整到最佳状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的，当眼睛一睁开就要保持清醒了。

问：关于用餐，该吃多少？
答：这问题和睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沉？或者日益增胖？若有的话，应当停下来，观察自己的身心。毌需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有食物盛于钵内，这样就容易看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毌须别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。

问：如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
答：你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟。在打坐时，专注在慈悲的感受上，要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。
有时，当你看到其他出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，可能这么想：“他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。”这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病。但是，看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。

问：我觉得很爱困而不能打坐。
答：有很多方法可以克服睡意。若坐在暗处，可以移到亮的地方，或者睁开眼睛，起来洗洗脸、拍拍脸，或者冲个澡。很想睡时，可改换姿势，多经行，或者倒退走，怕碰到东西会使人清醒过来。若还无效，可站著不动，清净内心，做光明想。或者坐在悬崖边、深井旁，你就不敢睡了。一切若真的无效，只好去睡觉了，但要小心翼翼地躺下，尽量保持清醒直到睡着了。一旦醒过来，就要立刻起身，不可再看时钟，或转头翻身。保持清醒是从一醒来就开始的。
假使每天都想睡，尝试少吃一点。自己试验看看，要是再吃五汤匙就会饱了，就此打住，然后喝些水直到觉得刚好为止。去坐下，观察自己的昏沉和饥饿。一定要学习调整饮食，当一直修行下去，你会自然地感觉到更有精力，也不必吃那么多，不过这必须自己去调整。

问：贪欲和嗔恚等烦恼纯是虚幻的，或是实在的？
答：两者皆是，我们把烦恼称作贪欲或嗔恚或无明，这些都是外在的名相。正如我们说一个碗是大的、小的、好看的，随你怎么称呼它，这都不是事物的本来面目。我们从概念中产生贪欲：假使想要一个大的碗，就把眼前这个碗叫做小的。贪欲使我们分别，而真理纯粹是事物的原貌。我们用这种方式来看：你是一个人吗？你会说：是。这是事物的表象，其实你只不过由各种元素，或者一堆变化不定的五蕴所构成。假使内心是解脱的，就没有分别计较，没有大或小，也没有你和我。一切皆空，我们称它为无我。的确，到后来无所得也无我。

问：修行是否须研读很多经论？
答：佛法不从书中求。你若想亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是如何生起和消失。不要执著任何事物，只要清醒地观照着，这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨自己没有足够的时间打坐，请问：你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。

问：我们为什么不能每天跟老师面谈？
答：你若有疑问，欢迎随时来问，但毌须天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我咨询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。

问：为什么要礼佛？
答：礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全著地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英吋。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人只会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可袪除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越我相了。

问：有怀疑时该怎么办？前些时我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼中。
答：怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转。相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵著鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执著的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。

问：关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
答：这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执著。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执著。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执著，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毌须往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。

问：我一直非常仔细地练习收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花好长的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
答：收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。

问：打坐有必要坐很久吗？
答：不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试著保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到珍稀动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获得的安详和幸福。

问：我的杂念仍然很多，当我想保持清醒时就妄念纷飞。
答：不要担心。试着把心安住在当下。无论什么念头生起，只须看着它，随它去，不要想袪除妄念，这时心自然会回复它原本的状态。不要分别好坏、冷热和快慢。无人亦无我，根本没有一个能主宰的我。让一切自然展现。托钵时，毌须特别造作，只是安详地走着，看着心。毌须执著要闭关或隐遁。无论身处何地，保持自然，警醒观照，藉此认识自己。疑心若生起，看着它的来去。就是这么简单，一切无所执。好比你走在街上，每隔一段时间就会碰到障碍。当你遇到烦恼，只须看着它、放下它，就超越过去了。别留恋经历过的烦恼，也别预期尚未出现的困难。专注于现在，一切皆在变化当中，无论遇到什么境界都不要执著。当修行自然涌现时，心灵就会趋于它原有的和谐状态，一切境界都将只是生起和消失。

问：你是否说过，害怕太用功的弟子。
答：没错。太用功的，我会怕。他们过于努力而缺乏智慧，逼自己受没必要的苦。有些人下定决心要开悟，咬紧牙关，随时在拼命。他们太操之过急了。人的本性都是相同的，他们不知道事物的本来面目，所有的形色、身、心都是无常的，只要观察它们，不要执著就好了。
有些人自以为懂，到处批评，注意别人，品头论足。这没关系，随他们怎么说。评断分别是很危险的，这好比一条路有急转弯，我们若认为别人比我差，或比我好，或跟我不相上下，那我们会冲出弯道。批评比较，唯有受苦的份。

问：你看过六祖惠能的《坛经》吗？
答：惠能的智慧是很敏锐的，初学者不容易体会得到。不过你若遵照我们这里的方法耐心修习，练习不执著，终究会了解的。以前我有一位徒弟，住在茅蓬里用功。当时适逢雨季，而且雨下得特别多，某日刮起一阵强风，吹掉半边的屋顶，他也不理不睬，让雨水打进来。过了几天，我经过他的住处，看到开了天窗的屋顶，就问他是怎么一回事。他回答说是在修习不执著。这是没有智慧的不执著，其安静程度就像水牛一般。你若遵守戒律，生活简朴，不自私自利，终有一天会领悟惠能的智慧。

问：你曾说奢摩他和毗婆舍那，或者禅定和内观是无差别的，能否进一步说明？
答：这个道理很简单，禅定和智慧是相辅相成的。当你闭目静坐，制心一处，心祥和寂静了，这就是禅定，接着它又是智慧或毗婆舍那生起的因缘。此后，无论闭目静坐或行走于闹市，心都能安住不乱。就像你曾经是个孩童，现在已是成年人了，两者是否同一人？你可说是，但从另一角度来看又不是。因此，从另一方面来讲，三摩地有别于毗婆舍那。又好比食物和粪便，两者可说为同一物。不要光相信我所说的，要身体力行，亲自证得，没什么特别的法门。你若观察到禅定和智慧是怎么生起的，即能自知自证。最近几天，很多人一直执著在字面上，称他们的修行是毗婆舍那，而贬抑三摩地。又有的人称他们的修行是三摩地，认为它是毗婆舍那的基础。凡此皆戏论，不要在这上面伤脑筋。只要好好用功，自然会明白。

问：修行是否有必要做到浑然忘我？
答：不必要。应该培养少许的禅定和专注，然后拿它来观察自己，毋须特别造作。若修行时，恰好进入浑然忘我的状态，那很好，只是不要执著它。有些人们迷上浑然忘我，玩这种游戏是很过瘾的。当知，它有适当的限度。你若聪明的话，就知道浑然忘我的作用和极限。正如和成年人相较，小孩也有他的能力限制。

问：我的内心已因禅坐而变得很安详，接下来该怎么用功？
答：很好。使心宁静和专注，然后用来观照身心。当心不宁静的时候也要看着它，这时你才能体会到真正的宁静。为什么呢？这样才能了解无常，即使宁静也要以无常看待它，不能执著，否则一旦失去它又要苦了。什么都要放下，即使是宁静的心。

问：我已静坐多年，无论处在什么境界，内心几乎都能保持明觉和安详。现在想要尝试从头练习高层次的禅定或进入完全融入的状态。
答：这是有益的心灵训练。你若有智慧就不会执著在禅定上面。这好比想要坐久一点，它当然是一种好的练习。不过真正的修行与姿势无关，它是直接观照内心，这才是智慧。你一旦检视并了解自己的心，就有智慧知道无论禅定或书本都是有限的。假如你修行并且体验到不执著的道理，这时就可以回到书本上。它们将好比甜美的点心，有助于你去帮助别人。或者你也可以回来练习全神融入，你将有智慧知道一切皆不可执著。

问：关于我们今天所讨论的，可否将某些要点再提示一遍？
答：你必须检视自己，只是单纯地观照自己的身心，知道自己的本来面目。在吃饭、睡觉、或坐着的时候，知道自己的缺点。要用智慧，修行不是要完成什么，只是清醒地知道事物的原貌。整个禅修的要点是直接观照内心，你将清楚地看到苦的生起因缘及灭苦之道。但必须有耐心，要有极大的耐心和长远心，久而久之，自然有所成就。佛陀住世时，教导他的弟子至少要追随老师五年以上。你一定要了解施舍、忍耐和奉献的价值。
修行不可操之过急，也不要执著外相。看别人的过失是坏的修行法，只要顺其自然地观照。出家戒和道场规矩很重要，它们创造了一个纯朴、和谐的修行环境，因此要善加遵循。记得，比丘戒的精髓是注意动机，观照起心动念。要用智慧，不要分别批评。你会对森林中的一棵小树生气，怪它长得不像其它树那么又高又直吗？这是愚蠢的，不要评判别人，人各有特色，毋须担负想要改变所有人的包袱。
耐心修学，奉持戒律，生活简朴，保持自然，观照内心。这是我们的修行方法，它将引导你证入无我，达到寂静安详的境界。