佛法——心灵之路

圣凯法师

　　佛法是解脱人类痛苦的方法，从哪里下手呢？就是从心上下手。佛经上说：“一念迷，则是众生；一念觉，则是佛。”所以，佛法是以“心”为中心，而展开一系列的分析。
从心理学角度来说，佛法是最高的心理学，如唯识宗上讲的“八识”、“五十一个心所”，佛法从心理的分析，到心理的改造，都有详细的方法，现代的心理学都没有分析如此深刻、细致，因为佛教对心的分析是通过内省的方法，即就是禅定的境界而得出的认识。现代的心理学虽然也通过内省的方法，但他们只是通过对人的一种心理现象，进行分析，而得出认识。如有人将胡塞尔的现象学与唯识学进行比较研究，西方心理学家荣格则利用西藏的密宗来加深对心理学的分析。
我们将比较粗浅、笼统地介绍佛教对心理的分析，然后介绍一些众生的心病，而相应地提出一些药方，与大家共同分享佛法的智慧之光。

一、心的特性

　　有时，我们会感慨：“相识满天下，知己有几人？”我们虽然认识很多人，但是真正相知的朋友又有多少呢？但是有一位与我们关系最为密切的朋友，我们却忽略了它，不知道去了解它，那就是我们的心。我们对于这一位朝夕相处、形影不离的朋友究竟认识多少呢？我们对自己的心都不能了解，更不要说了解其他人，了解宇宙，了解一切众生。
在佛经上记载有一个故事：有一天，心向自己提出抗议，说：“你每天清晨起床，我这颗心就为你睁开眼睛，观看浮生百态；你想穿衣，我就为你穿衣避寒；你想漱洗沐浴，我都帮助你。我们的关系如同唇齿一般的密切，凡事你应该和我有个商量，但是一旦要学道，你却背个臭皮囊东奔西跑，忙碌向外攀缘寻找，而不知道求于我，其实你所要追寻的道并不在其他的地方，道就在自己的心啊！”有一句佛偈说得好：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”我们的心是一座充满宝藏的灵山，储藏着无比丰富的资源，而众生愚痴，不知道开采自性的宝藏，反而舍本逐末，向外寻找宝物。要改造我们的心，必须先要认识我们的心，为什么我们的心是这样难以认识呢？就因为我们的心有一些特性，所以我们先认识心的特性。

　　1、心具有秘密性
语言有时虽然很丰富，但是有时却很难发生作用的，有时语言是苍白、无力的。我们的心好比仓库一样，储藏许多的心事，这些心事有时候可以畅所欲言，向别人倾诉，可是有时很难表达出来。譬如我们喜欢一个人，作风奔放的人就直接向对方说：“我喜欢你”；而性格含蓄的人却难以开口，只能封锁在内心深处。喜欢一个人难以说出口，就是怨恨一个人，怀疑一个人，嫉妒一个人，也很难让对方了解。隐藏在我们的心中的秘密可谓千百万种，无法计较，而如何将这些心事加以疏通，或者巧妙地表达出来，不至于蕴积成病，实在是一种艺术，也是一种智慧。
正因为我们的心中蕴藏许多的秘密，而这些秘密有时常把我们困扰得不得安宁，《金刚经》上说：“如何降伏其心？”找到一条安心之道，是追求幸福人生的门径。当二祖慧可禅师见达摩祖师时，就是要祖师为他安抚这颗难安的心，心所以难安，是因为心中有无数的难言之隐，这个隐字就是秘密的意思。这些秘密只能留在自己内心深处，象蚕一样啃着我们的心，而且不便向别人言说，当然要痛苦不堪了。如果一个人能够修持到“书有未曾经我读，事无不可对人言”的境界，那么他的人生必定逍遥自在，了无挂碍。心中没秘密的人生，是个没有负担的解脱人生。
我们对于那些身困牢狱，失去自由的人，常寄予无限的怜悯与同情，但是如果我们细心想一想，我们自己的心，未曾不是天天生活在自己所造成的监狱中，过去有一个人向别人偷窃了两百元，二十年的岁月过去了，但是那户人家的主人已经过世了，他的儿子在主持家务，他禁不住良心的谴责，鼓足勇气把钱还给被窃的人家：“二十年前，我窃取了你家二百元，今天特地加倍利息来还你一万元，请务必收下吧！”年轻的主人听了，感到莫明其妙，说：“我不记得你曾偷过我的钱。”“是你父亲在世的时候。”“喔！我父亲已经过世了，过往不究，你把钱收回去吧！”两个人争执不下，最后还钱的人泪流满面地说：“二十年前，我犯下了这终生的污点，二十年来我惭愧不安，无时无刻在受道德良知的惩罚，囚禁在心的牢狱中已经整整二十年了。难道今天你还不愿意给我一个机会，接受我的忏悔，让我从心的牢狱中挣脱出来，还我颗本来自由的心吗？”世间上有不少人象这位窃犯一样，虽然形体自由，但是心被私情私欲的枷锁所束缚了，失去了自由，这就是自由而不自由的人生。

　　2、心具有无常性
　　在《楞伽经》中说：“譬如巨海浪，斯由猛风起，洪波鼓冥壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。”我们的心就象大海一样随着外界的风的吹动，就会掀起各种各样的波浪。佛法常用流水来形容我们的心，相似相续，但是前念不是后念，前念刚过，后念又生起。在唯识宗上讲心与心之间的延缓是等无间缘，这是念念相似相续，无有间断。在静坐时，我们就可以发现自己的念头太多了，那么怎么办呢？对念头不要执著，好的念头也不欢喜，坏的念头也不憎恨，用清净的观照力观照自己的心，就如一杯水中，虽然下面是一大堆泥沙，但是上面的水是干净的。
初学禅的人，对自己的心感到十分厌恶，我的心怎样这么乱呢？其实，这是不对的，因为心是无常变化，好的念头很快就会过去，坏的念头也是一样的，如果我们执著念头的好与坏、善与恶，反而增加对心的执著，这就是因为不了解心的无常性。禅宗三祖僧璨大师在《信心铭》中说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”对于我们的念头，也应该“但莫憎爱，洞然明白”。

　　3、心具有缘起性
所谓缘起，就是事物的产生需要各种条件，每一种心识的产生，都需要具备种种条件。在玄奘法师作的《八识规矩颂》中说：“九缘八七好相邻”，就是说眼识的生起需要九个条件：光线、空间、距离、眼根（眼睛器官）、种子（能认识事物的内在因素）、作意、意识、末那识、阿赖耶识；耳识的生起需要除了光线以外的八个条件；鼻识、舌识、身识的生起需要除了光线、空间以外的七个条件。这些条件，如果不足，心识便无法生起。所以，心的生起是一种缘起。
从以上这些条件可以看出，每一种心识的生起都是有它的原因，但是我们总是将我们的心与外界分开，认为心是心，事物是事物，产生了二元对待，于是产生了种种执著。宋代佛印禅师有一首禅诗说：
一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；
现前一段西来意，一片西飞一片东。
这首禅诗的起源是，有一天，苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于很多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡说：“那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了。”秦少游坚持异议说：“才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的！”两人各执己见，争执不下，便决定去请佛印禅师作个公道，评判谁输谁赢，并且互相商议输的人要请一桌酒席。苏东坡求胜心切，私下跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙；过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两个人都以为稳操胜券，放心的等待评判的日子来临，揭晓的日子终于到了，禅师于是正色地下评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来，所以你们两个人都输了，应该请我吃宴席。”禅师有感而发，写了这道诗。
在我们的观念中，物是物，我是我，物我之间的关系是对立的，有时甚至是不能相融的。如认为虱子的产生不是因为污垢，就是因为棉絮，而佛印禅师的话就是为了破除执著。通常我们认为心识的产生是因为外界的作用，认识的产生是因为物质的作用。从佛法的立场来看，心的产生是因为各种条件的汇合，所以心是缘起的。

　　4、从心的比喻来看心的特性
现在科技文明发达，电脑普遍运用于我们日常生活中，电脑虽然能够收纳种种
信息，用各种方程式来说明事物的千变万化，但是却无法臆度出我们这颗变幻莫测的心。佛经上经常用各种比喻来说明我们的心，我现在仅举出十种来说明：
（1）心如猿猴　古人形容心难以控制说“心猿意马”，心就象活泼浮躁的猿猴，生性好动，活蹦乱跳在林木之间，片刻无法静止。
（2）心如电光　心如电光石火，迅速无比，动念之间，驰骋在宇宙寰宇，毫无障碍。如我们现在想到北京，心中马上就会浮现北京的景色，天安门、故宫等，仿佛身临其境一样。在这个世界上什么东西速度最快？其实，心的速度最快。《阿弥陀经》上讲，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”那么这么远的地方怎么去呢？佛经上又说：“于一念顷，即得往生。”可见，我们心的速度多么快。
（3）心如野鹿　野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，于是便尽它的本领，到处去寻找草原。我们的心就象野鹿一样，难以抵抗五欲六尘的诱惑，整天在声色犬马中忙忙碌碌。
（4）心如盗贼　佛经上经常把我们的身体比喻为一座村庄，五根是门户，而心是这个村庄的盗贼，窃取我们辛苦积蓄的功德。王阳明先生说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”我们如果能驯服心中的盗贼，使它能归化柔顺，便能做心中的主人，长养无上的功德。
（5）心如冤家　心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦煎熬。我们人都有一种怀疑心，比如有两个同学在讲话，看到你来了，他们便不讲话，于是你很可能便怀疑他们在讲你的坏话，其实别人是为了尊重你，才停止讲话呢？经上说：“罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。”所谓罪业深重是就形相而言，仿佛真实存在，但是就其本体而言，一切诸法皆空无自性，因此罪业也是因缘和合而生，无自性空，不是永远无法改变，只要我们挚诚恳切地忏悔，便可去除。如果能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友。
（6）心如僮仆　心象僮仆，受到外界客尘的驱使，向外攀缘，产生种种的烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖，乃至有八万四千烦恼，这些都是蒙蔽我们的智慧，束缚我们的心灵，使我们的智慧失去清明，使我们的心灵不得自在。如何转心的仆役为主人，就看我们如何对心下功夫了。上面都是指出我们凡夫心的种种缺陷，下面将说明心的力量。
（7）心如国王　心是身体的国王，具有至高无上的权力，能够统帅、指挥一切，指示我们的眼耳鼻舌身，产生感官、认识的作用，所以充分发挥主观能动性，为人类多造利益。
（8）心如画师　《华严经》上说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，手握着彩笔，能够画出种种图案来。平常一个人的面相在一定程度上能反映一个人的心态。心中希贤求圣，自然能浮现圣贤的风貌；心如凶神，面貌便如魔鬼罗刹一般的可怕，所谓“相随心转”，就是这个意思。以前欧洲有一位艺术家，要画一幅耶苏的画像，由于耶苏是上帝的儿子，代表着神圣的形象，应该画得庄严，因此这位画家便到处找一位相貌很好的模特。经过努力，终于找到了合适的人选，画成这幅千古佳作，受到举世的赞叹。过了几年，有人提议光有这幅惟妙惟肖的耶苏画像不够体现耶苏的伟大，如果再画一张魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好。可是，这面貌象魔鬼的人到哪里去找呢？最后在一个监狱中找到一个面相凶恶的囚犯为对象。当画家为他画像时，这位囚犯突然掩面哭泣，画家就问他说：“你怎么哭了？”“我是触景生情，忍不住悲伤才哭的。”“几年前，我也曾经当你的模特，想不到数年后我又遇到了你，可是人生的境遇却完全两样！”原来这个囚犯就是充当耶苏画像的模特，画家听了大吃一惊说：“你的相貌怎么变成得如此可怕呢？”原来，这位囚犯当时得了这笔奖金以后，吃喝嫖赌，坏事做尽，甚至以身事法，坐进牢狱，相貌也就因此变得凶恶了。
（9）心如泉水　当今世界的危机之一，是能源的短缺，人们向深山开采矿产，向海洋采取资源，开发太阳能，但是人们往往忘了开发我们心中的能源－－智慧，这是取之不尽、用之不绝的活泉。开发生命的潜能，将是我们人类的大课题，因为外在的能源总有枯绝，而只有心中的能源永无断绝。
（10）心如虚空　心的本体如虚空一般广大无边，能够涵容万物，包并天地。经上说：“若人欲识佛境界，当尽其意如虚空。”虚空至大至广，找不到边，虚空成就万物而毫无执取。我们要想了解佛的境界，便应［1］该将我们的心扩充如虚空那么无边无际、无牵无挂，才能包容宇宙万有。

二、心的住处——一念三千

　　每一个人都有自己的住处，但是我们的心住在哪里呢？有时候，我们坐禅，人坐在蒲团上，心却跑到很远的地方，去和别人讲话去了。心到底住在哪里呢？现在，在中国佛教史上有一个宗派叫天台宗，它有一个很重要的理论－－一念三千，来与大家共同探讨。
一念三千在天台宗是一种核心理论，天台宗宗派史上曾经因对一念的解释不同而分成山家派与山外派。“一念”，是指人的意识活动的最短时间，有时也叫“一念心”、“一心”。心在梵文里有三个单词：一是质多，是认知心、虑知心；二是污栗驮，指草木之心，也就是日常所说的树心、草心；三是矣栗驮，是对精要的积聚，也就是核心、中心，就是《心经》上的“心”，就是这个意思。天台宗所用的“一念心”，是用虑知的意思，就是我们众生的思虑分别心。我们平常都小看自己的一念心，认为只不过是一念妄想，智者大师认为这一念心具足一切染净善恶，称为“一念无明法性心”，这就象竹子在没有燃烧时，就有可燃性存在，如同恶中就有善在。等到因缘成熟，火从竹子中烧起，所烧的就是竹子本身，这就如同善从恶中生起，所破不是别的东西，就是恶本身。
因为一念具足染净善恶一切诸法，所以智者大师提出“一念三千”，这三千是什么呢？就是十界互具，百界千如，三千法界。
第一，依据《华严经》，我们整个世间可以分为“六凡四圣”十法界，“六凡”是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天，“四圣”是声闻、缘觉、菩萨、佛。智　大师提出十界中的每一界，都相互具其他九界，称为“十界互具”。我们先从“人”讲起，佛法是以我们人类为中心，一切佛法都是从人而出发设置各种方便善巧，因为我们人是最有塑造性，人可以成为畜生，人可以成佛。
当我们翻开电话簿查阅某一个人的通讯处时，可以发现到地址有都市与乡村的差别，不仅人的住处有热闹喧哗的都市与幽静僻远的乡村的差别，就是人心也有天堂与地狱的不同。有一个将军到白隐禅师那里去请教佛法，问禅师：“天堂与地狱在哪里？”白隐禅师看了他一眼，没理他，这位将军又问：“请问禅师，天堂与地狱在哪里？”白隐禅师又看了他一眼，说：“你是什么东西？竟有资格问这个问题。”将军勃然大怒，拔出宝剑，禅师突然笑了，说：“这就是地狱。”将军感到十分惭愧，马上放下宝剑，向禅师忏悔，禅师说：“这就是天堂。”在现实世间，我们也可以众生的生活也有天堂与地狱的区别。这里面有一点难以理解，那就是佛为什么也具有畜生性或地狱性，这是从本体的心性上说，“心、佛、众生，三无差别。”另外，佛有时为了度化畜生，也要变化成畜生，所以也有畜生性，观世音菩萨的三十二化身，“应以何身得度者，即现何身而为说法。”都能说明十界互具。十十相互具，总共便成百界。
第二，依据《法华经》，因为每一界都可分为十个侧面，叫作“十如是”。百界各有十如是，就有一千种成分，称作“千如”。“十如是”出现在《法华经》的“方便品”，是指如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。相是指相状，指外在的形相，如这如人有人相，动物有动物的相；性的意思是指不变，指内在的本性，如人能思维；体是指人这个主体；力是指体所具有的潜在能力，人能够制造工具、生产劳动；作是指显现动作，就是发挥人的作用，从事各种工作；因是指直接原因；缘指间接原因；果是指由因、缘和合所生的结果；报是指果报，以上的因缘果形成后世的果报；本是指开始的相关，末指最末的果报，等是指平等，以上的如是相乃至如是报，皆归趣于同一实相而究竟平等，所以说本末究竟等。
第三，千如又和《大智度论》所说的三世间配合，便成三千法界，代表宇宙全体。三世间是“众生世间”，指众生自身；“国土世间”是我们所居住的环境；“五阴世间”是构成人存在的五种要素。三种世间和千如相互含摄，形成三千世间。
智者大师认为，我们平常的当下一念，就具足三千法，具足现象界的全体，这是不可思议的境界，言语道断，心行处灭。我们众生心在迷时，亦具足三千法；心在悟时，亦具足三千法。心有迷悟，而法不动。只是心在迷时，对三千法执著不舍；心在悟时，视三千法为方便、性德，不起执著。这叫“一念三千”。
佛常讲“众生心不可思议”，所以不可轻视我们平常的一念，于是祖师常常开示我们要“照顾自己的念头”。迷与悟，就在我们一念之间，天台宗说的“一念三千”，就是要我们重视在日常生活中的每一个念头，有的人一生的清白往往毁于一念的无明，而造下终身的遗憾。

三、心病与心药

　　现代的医药发达，各种各样的药品无奇不有，表示现代人所患的毛病之多，已经到了史无前例的地步了。我们生理上有所谓的癌症，心理上何尝没有不治的绝症呢？贪、嗔、痴、慢、疑就是不可小看的病患，我们为什么会烦恼，都是因为这些毛病的缘故。我们身体上有了病，不仅要打针吃药，而且还要吃补药，但是心理上的毛病，又有多少人去治疗呢？中国有一句老话：“药石医假病，真病无药医。”所谓的真病，就是心病。事实上许多的疾病是因为心理作用，最浅显如肠胃病，百分之八十和情绪脱离不了关系，如果我们能够保持心平气和，许多疾病自然就会不药而愈。现代的人们已经注意到这个方面，提出一种“身心医学”，这应该是最前缘的医学，这就是从生理与心理两方面结合来治疗疾病。佛法就是治疗众生的心病而设立，佛就被称为“大医王”，佛陀说了八万四千法门，就是为了对治我们众生八万四千烦恼。

　　1、人生大病的医治
我们众生之所以是凡夫，难以成贤成圣，因为我们众生有三种最主要的大病没有治好，那就是贪、嗔、痴，这三种病被称为“三毒”，又称为“三不善根”。
贪，从字面上讲即贪求、渴求，表明人内心里面缺少什么东西，才向外追求来满足这种愿望。所以，贪烦恼的表现就是由渴望到追求，在追求获得后又紧紧执著它。
有人往往我们平常追求与贪等同起来，生活若无追求，那么生活就同死灰一团；学佛的人追求解脱，同样也是一种贪吗？如果没有贪，社会不就不会进步吗？《成唯识论》说：“云何为贪？于有有具，染著为性，能障无贪，生苦为业。”“有”就是后有，指的是业力，有具是指由业力所生的果，所以贪烦恼是对外界事物占有爱著，从而使自我得到满足，所以这样学佛追求解脱就不是贪。人为了贪求眼前的一点暂时福乐，或是一点私利，往往父子之间也争得面红耳赤，朋友之间的情谊也一脚踢开。为了满足贪的欲望，什么义理人情，什么道德，一概不顾。
嗔，我们往往比贪容易理解，因为在世间生活，总是认为有些东西是理所当然应该追求的，而生气却是不应该的。有的人口蜜腹剑，这是隐藏的嗔心；有的人怒目狰狞，五官变形，这是外现的嗔心。我们常见到一个家庭里夫妇起了争执，某一方为了发泄的他嗔心，什么心爱的物品都要打破，等到事后花钱再买，虽然后悔，但是已经来不及了。佛经上说：“一念嗔心起，百万障门开。”就是这个道理。
痴，这是很难觉察到的，平常我们讲一个人呆头呆脑，这个人很傻，其实自己更傻。有些人，生在世间上，以为死了以后还是做人，但另一种人却认为人死了就没有了。前者的思想觉得做恶事也没有关系，因为死了还是做人；而后者的思想觉得不必做善，因为死了一切都没有，所以最好及时行乐，这些都是愚痴的见解。
下面就三毒开出一些药方，供大家参考。
（1）贪——知足、舍、戒
众生为什么会贪，就是因为不满足，所以佛法常说“知足”，如弘一大师，夏丏尊居士去看他时，他吃饭时只有一碟咸菜，夏居士就说：“怎么就一碟咸菜呢？”弘一大师说：“咸有咸的味道”，吃完饭后，弘一法师喝水，夏丏尊先生看到就喝白开水，有点于心不忍，就说：“法师，您应该喝点茶！”，弘一法师回答说：“淡有淡的味道。”弘一法师的人生正是知足常乐的人生。
贪心太大的人，一切都是为自己考虑，不肯利益别人，“拔一毛利天下而不为”就是指这种人，要治好贪病，“舍”就至关重要，看到别人有苦难时，把自己的幸福、安乐、利益施舍给人，这样贪心就会减少；另外，贪心的人不知道事物的界限，所以就必须持戒，知道什么是好与坏，戒如果用现代的话应该是“这样做不好”，如偷盗，这种行为是不好的，所以佛劝我们不要做。
（2）嗔——慈悲、忍、定
嗔心对修行是一种严重的障碍，佛说有嗔心的人修行如沙蒸饭。大乘佛教首先要有菩提心，修道的三个要点：出离心、菩提心、空性正见。修菩萨行必须有菩提心，菩提心的生起必须有慈爱心、布施心，有嗔恨心的人不可能有慈悲心。
人生难免有不如意的事情，有些嗔心重的人，特别容易生气。其实，难以解决、不如意的事情，就会因为你生起了嗔心就会解决吗？嗔心只有增加事态的严重，这样想一想，就会冷静下来，不要动那些无用的嗔心。南传《法句经》说：“于此世界中，从非怨止怨，唯以忍止怨，此古圣常法。”忍是很不容易的，心上一把刀，唯有难忍能忍，才能成为大丈夫。我们对别人不理解，也很容易生气，于是佛陀说要“慈悲”，就是要从别人的角度来考虑问题，心中想：别人这样做是有自己的理由。自从今年以来，我对人文科学有一种观点，就是同情地理解别人，这个世界上应该有不同的见解存在，你也应该允许别人的存在，如果能理解别人，我相信肯定会生嗔心。慈悲与忍，都是所以在见解上的治疗，在现实生活中修习禅定有助于对治嗔心，一个有定力的人是不会随便生气的。
（3）痴——慧
痴，主要是知见上出了偏差，如现代世界上最热门的一个问题就是核武器，如果用核武器发动世界大战，那么将是毁灭性的行为；如果用核武器的原料建成核电站，也是一件利益人类的事业。所以正确的知见是至关重要的，而佛法的智慧就是医治众生愚痴的良药，能够恢复我们的本来面目。
贪、嗔、痴是人生的大病，众生的病实在太多了，所以对一些病，我们提出几点。

　　2、其他病的治疗
（1）以好心对坏心
我们的心时而圣贤，时而恶魔，浮浮沉沉，好好坏坏。当我们好心一发，仿佛成为佛菩萨一样崇高；恶念一生，马上变成恶魔一样的坏。因此我们要除掉坏心，摄护正念，培养佛菩萨对待众生的心。在佛菩萨的心目中，众生就象生病的小孩子，要竭尽所有心思来呵护他、照顾他。我们如果能以慈爱母疼爱孩子的心来对待一切人，就能泯除自他对待的关系。
（2）以大心对小心
中国有一话：“易涨易退山溪水，易反易覆小人心。”浅狭的小溪容纳不下大水，当潮水高涨的时候，马上向四处流溢；潮水退了，又留不住滔滔的江流，只剩下浅浅的小溪。不象大海能够藏污纳垢，汇集百川而不改原味。中国人又有一句话“宰相肚里能撑船”，说明大凡出将入相的大才，心量必然要比凡夫俗子来得宽广，无论是称讥毁誉、荣辱进退、善恶正邪，一概都能涵容而泰然自若。我们学佛人，也要把心量扩大到如大海虚空。佛经上说：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，众生与佛的差别就在于心的不同，迷则妄念丛生，万缘攀附，人我两立；悟则豁然开朗，远离妄缘，平等摄众，心包太虚。所以，心量广大是学佛人很重要的修养。
（3）以无心对有心
平常有人讥笑年轻出家人念经“小和尚念经有口无心”，其实这些人根本不
懂佛教，要是真的能无心，那是真的在念经，恐怕是心太多了，这两天大家上殿、坐禅肯定发现我们真的太“多心”了。永嘉大师的《证道歌》说：
恰恰用心时，恰恰无心用；
无心恰恰用，常用恰恰无。
有所用心就有所牵系，有所执著，有所对待；无所用心，心才能扩大。无心则不为一切万法所系缚，而无处不在，无处不自在。在唐朝时，四川有一位叫德山禅师，对《金刚经》有极深的造诣，当时南方禅宗正流行“即心即佛”，德山认为这是外道魔说，便发愤著了一部《金刚经青龙疏钞》准备到南方破邪说。路过沣州时，见到一间卖油糕的小店，德山刚好肚子也饿了，便走入小店对卖油糕的老婆喊道：“老婆子，弄一些点心来！”老婆婆心中想：这位师父居然这么无礼，指着德山的担子说：“师父，你这里面是什么东西？”德山说：“说了你也不懂，这是我注释的金刚经疏钞，到南方来弘扬金刚经。”于是，老婆婆说：“我有一个金刚经上的问题要问你，你如果回答出来，我就供养你油糕；如果答不出来，就不用弘扬金刚经！”德山心想：一部《金刚经》我已经滚瓜烂熟，还有什么答不上来。于是，德山哈哈大笑说：“你问吧！”于是，老婆婆问道：“金刚经上说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不知师父要点心，究竟要点哪个心呢？”德山没有办法回答。
过去心已过去，未来心尚未来，而现在心念念不停，生灭相续。如果能以无心对治世间假有、虚有的妄执，便能享受随缘放旷、任运不系的逍遥。
（4）以平常心对好奇心
我们众生好奇心特别强，你要是在大街上，仰着头看着天，没过一会儿，便
会有很多人聚拢过来，也仰着头看天。现代众生因为太追求好奇，所以很容易被一些人受骗上当。“奇”就是神奇怪异不平常，只能偶尔得到，偶尔可以实行；而佛法是我们生活中不可缺少的食粮，就在我们日常平淡无奇的生活中。祖师说：“平常心是道”，就是要我们随时随刻都不可与道相违，把修行在日常生活中落实下来，这也是“生活禅”的精神。
（5）以恒心对一时心
佛教说诸行无常，我们的心念更是无常。我们的心攀缘六尘，所以善念更是脆
弱。刚出家时，那些老和尚对我们常说的一句话是：“你们要发长久心，发心容易，发恒心难。”佛门里有一句话：“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛往西天。”因为我们是凡夫，所以很容易退转，禁不起境界的考验。《华严经》上说：“初发心便成正觉”，初发心菩萨的心等同佛心一般清净，所以，希望大家在柏林寺发心，能够“永不忘初心”，尽未来际。

四、现代青年佛教徒应有的心态

　　上面已经讲了很多有关心的各种病与对治方法，下面将针对年轻学佛者应有的心态举出几点，希望对大家有所帮助。
1、对感情不执不舍
人是有感情的众生，要放弃感情是不可能的，但过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。爱得死去活来，感情太浓就会热烘烘；感情太淡冷冰冰，是冷血动物。这两种都不对，因为这样都很容易出现问题。最好用中道的智慧来处理，中道的智慧可以升华我们的感情，可以使我们的心趋向平静。
2、对五欲不拒不贪
五欲是指财、色、名、食、睡。有些人，在没学佛前，对五欲贪得无厌，学佛后却惧之如洪水猛兽，连正常的生活也不过了，这样给亲人朋友带来很多麻烦。其实，五欲并不可怕，平常说：“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。作为佛教徒，首先是一位人，在社会中生活，应当有正当的五欲生活。吃得太多、睡得太多，当然不好；但不吃不睡就没有力气，一切免谈。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
3、对世间不厌不求
佛说：“有求皆苦”，凡夫对世间多要求很多东西，有了洋房要汽车，当了科长还想当处长，所以希求越多，幻灭的可能性就越大，就象我们小时候吹肥皂泡，吹得越大，同时也就越危险。但是，也有人过分厌世，离群索居，学佛人在别人的眼中都成“怪物”，一提到跟名有关，就说：“我不要名，就替我写一个无名氏吧！”其实，“无名之名”也是一种名。所以，我们对这个世间，要能不厌不求，以平常心安然处之，这是我们平静而又活泼的心。
上面，我们以《佛法－－心灵之路》为题目跟大家一起探讨了有关佛教对心的分析，以及佛法改造心灵的方法，希望对大家有一点受益。

　　1998年7月讲于河北柏林寺“第六届生活禅夏令营”

编辑：慧谷