人间佛教绪言

发布日期: 2015-04-14 浏览量: 2,374 次浏览

 

印 顺

 

一、人间佛教的展开

 

契理与契机：佛法所最著重的，是应机与契理。契机，即所说的法，要契合当时听众的根机，使他们能於佛法，起信解，得利益。契理，即所说的法，能契合彻底而究竟了义的。佛法要著重这二方面，才能适应时机，又契於佛法的真义。

如专著重於契理，或不免要曲高和寡了！如专著重於应机，像一分学佛者，只讲适应时代，而忽略了是否契合佛法的真义，这样的适应，与佛法有什麽关系！现在所揭示的人间佛教，既重契机，又重契理。就契机方面说：著重人间正行，是最适合现代的需要，而中国又素来重视人事。别的不说，如印扁大师，他平生极力宏扬念佛往生，却又提倡“敦伦尽分”。这名词虽是儒家的，但要在这人间［P18］，做成一像样的人，尽到为人的本分，作为求生西方的基础，他是没有忽视佛教在人间的重要意义。民国以来，佛教的法师、居士，都有适应社会的感觉，或办慈善、教育事业等。不问成绩如何，但确是认识了倾向了这一方面──佛教是人间的。

人间佛教的论题，民国以来，即逐渐被提起。民国二十三年，“海潮音”出过人间佛教专号，当时曾博得许多人的同情。後来，慈航法师在星洲，办了一个佛教刊物，名为“人间佛教”。抗战期间，浙江缙云县也出了小型的“人间佛教月刊”。前年法舫法师在暹罗，也以“人间佛教”为题来讲说。总之，人间佛教的时机适应性，确是引起各方面的重视了。人间佛教不但契应时机，更是契合於佛法的深义，大家应努力来宏扬！

人生与人间：太虚大师在民国十四五年，提出了“人生佛教”。在抗战期间，还编成一部专书──“人生佛教”。大师以为：人间佛教不如人生佛教的意义好。他的唱道“人生佛教”，有两个意思：一、对治的：因为中国的佛教末流，一向重视於──一死，二鬼，引出无边流弊。大师为了纠正他，所以主张不重死［P19］而重生，不重鬼而重人。以人生对治死鬼的佛教，所以以人生为名。佛法的重心，当然是了生死，成佛道。但中国佛弟子，由了生死而变成了专门了死。如“临终饬要”，“临终津梁”，“临终一著”等书，都是著重於死的。我在香港，遇见某居士还说：“学佛就是学死”。

一般的学佛修行，动机每每如此，即为了将来死得好。禅宗的“腊月三十日到来作得主”，也只是死得好的证明。大师曾为此写了“生活与生死”一文，认为佛教的本义，是解决生活，在生活问题的解决中，死的问题也就跟著解决了。其实，佛教的了生死，并没有错。生死是生死死生，生生不已的洪流，包含了从生到死，从死到生的一切。解决这生生不已的大问题，名为了脱生死。如不能了生，那里能了死！这那里可以偏重於死而忽略於生！

中国学佛者，由於重视了死，也就重视了鬼。中国传统的宗教，是人死为鬼。虽接受了佛教的轮回说，相信鬼可转生为人，但他们只知道人与鬼的互相转生，而每忽略了人死不一定为鬼，可以人死为人，人死为天。所以学佛者，甚至往［P20］生净土的信仰者，也还是不愿为鬼而又预备做鬼。死了，用种种的饮食来祭祀他（依佛经说，惟有饿鬼才需要祭祀），烧冥衣给他穿，化锡箔、冥洋给他用，扎纸房给他住。佛教中，不但应赴经忏，著重度亡；而且将中国的一些迷信习俗，都引到佛门中来，这完全受了中国“人死为鬼”的恶影响。其实一人死了，不一定生於鬼趣，或生地狱、畜生，或生到天国，或仍来人间。即使想到死亡，也不应预备作鬼！无锡的丁埃保，以为信佛先要信鬼，大师以为这不免加深了鬼教的迷信！为对治这一类“鬼本”的谬见，特提倡“人本”来纠正他。

孔子说：“未能事人，焉能事鬼”，儒家还重视人生，何况以人本为中心的佛教！大师的重视人生，实含有对治的深义。二、显正的：大师从佛教的根本去了解，时代的适应去了解，认为应重视现实的人生。“依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的业报，方是时代所需，尤为我国的情形所宜。由此向上增进，乃可进趣大乘行。使世界人类的人性不失，且成为完善美满的人间。有了完善的人生为所依，进一步的使人们去修佛法所重的大乘菩萨行果”（“我怎样判摄一切佛法”）。［P21］大师曾说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”（“即人成佛的真现实论”）。即人生而成佛，显出了大师“人生佛教”的本意。

人生佛教是极好了，为什麽有些人要提倡人间佛教呢？约显正方面说，大致相近；而在对治方面，觉得更有极重要的理由。人在五趣中的位置，恰懊是在中间。在人的上面有天堂；下面有地狱；饿鬼与畜生，可说在人间的旁边，而也可通於上下。鬼趣的低劣者，近於地狱（有些宗教是不分的），所以阎罗王或说为鬼趣的统摄看，又说是地狱的王。而鬼趣的高级者，即低级的天（神）。畜生中，高级的也通於天。天神与鬼、畜，在一般宗教中，虽从来有分别，而实有混淆的形迹。大概的说：倾向於统一的，永生的，是天神（神教）教。但也有多少不同：

如基督教的耶和华，回教的阿兰，是一神教；如印度的梵天、大自在天，中国道教的元始天尊等，是泛神教，即有多神的倾向而统一的。如倾向於杂多的，死亡的，即鬼灵（鬼教或巫教）教。佛教是宗教，有五趣说，如不能重视人间，那末如重视鬼、畜一边，会变为著重於鬼与死亡的，近於鬼教。如著重羡慕那天［P22］神（仙、鬼）一边，即使修行学佛，也会成为著重於神与永生（长寿、长生）的，近於神教。神、鬼的可分而不可分，即会变成又神又鬼的，神化、巫化了的佛教。这不但中国流於死鬼的偏向，印度後期的佛教，也流於天神的混滥。如印度的後期佛教，背弃了佛教的真义，不以人为本而以天为本（初重於一神倾向的梵天，後来重於泛神倾向的帝释天），使佛法受到非常的变化。

所以特提“人间”二字来对治他：这不但对治了偏於死亡与鬼，同时也对治了偏於神与永生。真正的佛教，是人间的，惟有人间的佛教，才能表现出佛法的真义。所以，我们应继承“人生佛教”的真义，来发扬人间的佛教。我们首先应记著！在无边佛法中，人间佛教是根本而最精要的，究竟彻底而又最适应现代机宜的。切勿误解为人乘法！

 

二、人间佛教的三宝观

 

三宝在人间：佛法无边，实不外乎三宝。我们学佛的，第一要皈信三宝。拿［P23］

出家人说，皈依三宝，即加入僧团而学法，由学法而趋於果证。皈依的对象是三宝，所学所证，也不出此三宝。如不能正确地信解三宝，一切与外道的知见一样，那名称是皈依三宝，其实对佛法是极其陌生的！

三世、十方，佛是极多的。凡对於宇宙人生的真理，普遍而正确的觉悟──正遍知；慈悲、智慧，一切功德，到达圆满的境地，就称为佛。单说佛，不是指那一位佛，而是通指三世十方的一切佛。但是，我们怎麽知道有佛，有十方三世佛呢？这因为，我们这个世界，曾经有佛出世。本师释迦牟尼佛，就诞生在印度的迦罗国释迦种族。父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人，他也有妻有子。出家後，参学、修行，终於成了佛。他常在摩竭陀国的王舍城，萨罗国的舍卫城等，弘扬正法。到八十岁的时候，在拘尸那地方入灭。照这历史上千真万确的事实来看，佛那一样不是在人间的。

释迦牟尼佛，不是天神，不是鬼怪，也从不假冒神子或神的使者。他老实的说：“诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也”（“增一阿含经”）。这不但是释迦佛，一切都是人间成佛，而不会在天上的。又说：“［P24］我亦是人数”。佛是由人而成佛的，不过佛的断惑究竟，悲智功德一切到达无上圆满的境地而已。佛在人间时，一样的穿衣、吃饭、来去出入。他是世间的真实导师，人间的佛弟子，即是“随佛出家”、“常随佛学”。“法句经”说：“具眼两足尊”，眼即知见，知见的具足圆满者，即是佛，佛在两足的人类中，处最可尊敬的地位。佛出人间，人间才有正法。由於有本师释迦牟尼佛，我们才知道有三世十方诸佛。从“佛佛道同”来说，一切佛还不等於释迦佛吗？

再从法宝说：诸佛所证觉的诸法实相是法，修行的道也叫法。道与悟证的寂灭法，本无所谓人间不人间的，佛出世或不出世，都是这样。佛时常说：“是法非佛作，亦非余人作”，那末为什麽说法在人间？因为本师释迦佛的说法，是为人而说的。在神鬼气氛浓厚的印度环境，虽也偶为天龙等说法，而重点到底是为了人间的人类。如佛教根本教义中的十二缘起的识、名色、六处三支：由初识－－－－投胎识而有名色（肉团凝成），由名色而起六处（眼耳鼻等成就），这唯有此欲界人间才有这完整的生长过程。

他界如天与地狱等，都是化身的，顷刻即圆满［P25］六处，那里有此阶段？又如无色界，既没有色法，那末有名无色，处中也但有意处而没有眼等五处了。佛这样的说明身心渐成的阶段，即是约此界人间而说的。又如生缘老病死（阿达磨者把病略去了，但经说是有的）：老与病，其实也只是此界人间的情况。地狱与天神，可说都是没有的。佛本为人说十二缘起，等到以此论到一切，即觉到有些不尽然。其实，佛没有为天为鬼而说此法门，这是为人类而安立的。五蕴、十二处、十八界等，都如此。又六根对境生起六识，这也是人类的情况。许多下等动物──畜生，是无耳、无鼻的，当然不会有圆满的十二处、十八界。色界的众生，没有鼻、舌识；到了二禅以上，前五识就都不起了。

五蕴、十二处、十八界的分类，实在是依人类而分别的。谈到修道，如天国、畜生，即没有律仪戒。所以，可以肯定的指出：法，本是为人类而说的，一切是适应人类的情形而安立的。佛既没有依地狱、天堂的情况而立法；如有地狱法与天堂法，那也只适合於地狱与天国，也不是我们──人类所能信行的。

说到僧宝，不用说，是在人间了。出家五众中：沙弥、沙弥尼，式叉摩那、［P26］比丘、比丘尼；除了人间，其他众生都是没有的。所以出家众的律仪戒，惟是为人而说，也惟是人所受所行的。受戒时，即曾间：“汝是非人耶”？如是非人──天神与鬼畜，即不得受戒。依戒而摄僧，依僧伽而住持佛法，一切都是人间的，何等明显？

佛出人间，为人说人法──人类所能解能行的，人类得因此而增进而解脱的佛法，修学者也即是人间贤圣僧。三宝常住人间，进一步说，人间才有如法而完美的三宝。佛在人间，法与僧也无不在人间。三宝本在人间，这即是我们的皈依处。如忽略此界人间的佛法僧，而偏重他方，天国、龙宫，无疑地会落入於死亡与鬼灵，永生与天神的窠臼，埋没了佛法的真义！

人间与天上：从三宝出现於人间说，佛为创觉的立教者。佛住世时，生活起居，与一般人相彷佛。既不是神，也不是神的儿子或使者，他是真挚的人类导师。人间有苦有乐，穿的、吃的、住的，都不能随心适意。天上呢？吃的是天厨妙供，穿的是细滑天衣，住的是七宝宫殿，比人间的享受，是不知好到若干倍。人［P27］间寿命短，天寿极长，活到几百万年的不算回事。

人间的身量短，而天身有的如须弥山那麽高大，光明晃耀。有的，以为佛与人一样，太不够圆满，能像天人那样的广大庄严就好了！这一不能把握“人间佛教”的见解，就现出了天上成佛的思想。如说：“色界究竟天，离欲成菩提”。天上成佛，是真佛；人间成佛是化身，这是现实人间的佛陀而天化了！佛於色究竟天成佛，即大自在天成佛，於是佛梵合流。印度婆罗门教徒便说：人间的释迦牟尼佛，是化身，是大自在天的化身。这样的弄得神佛不分，使佛教在印度，流於神秘、迷妄，走上了末路！所以我们必须立定“佛在人间”的本教，才不会变质而成为重死亡的鬼教，或重长生的神教。认定了佛在人间，那末说法时也在人间，佛法即是佛在人间的教化。

佛所表现的三业大用：以语言为弟子们开示；佛的行止举措，对人接物，身体一切的活动，都是身教，是为弟子们示范的；尤其是他的大慈悲大智慧，意业能感召人类。佛的“三轮示导”，即是人间佛法的根本。

怎能使法宝常在人间流行呢？一、由出家在家的佛弟子，切实的依教奉行，而表现於身心中。

一、有经、像、［P28］塔、庙等传世，表示出佛法的内容与精神。如经典的文字，即是用印度文写的，所以经典传来中国，是要有人──如鸠摩罗什及玄奘等翻译。这因为是人间的佛法，所以编集传译流通，都有确凿的史实可考证。不像外道的经书，胡说是神说的，是从天上送下来的。因此，更显得佛法在人间，为了人间而说。

如为畜生（龙等）说，鬼（夜叉等）说，天（帝释）说，那末用什麽语文编集？谁翻译而成为人语？如以人间佛教的眼光来说：如龙树菩萨从雪山老比丘处得大乘经，这是很平实的事。如说夜叉送来、天龙传来，那对於佛典的语文，编集、翻译，一切都成为问题了！佛经的编集，开端都载明时间，地方，听众，佛法本著重时地人的确实性，这才能引人生信。所以说：“说时方人，为令人生信故”。如佛在天上成佛，说法，那一切都不是你我──人类能知，也只能适应於天上，而无关人间的教化了。我们是人，需要的是人的佛教。应以此抉择佛教，使佛教恢复在人间的本有的光明！

 

——仁俊记

 

 

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