信心道念的退失与升进

发布日期: 2009-12-01 浏览量: 2,992 次浏览

 

释恒强

 

信心，就是对佛法僧三宝的敬信和依法依律趣向涅槃解脱的决定见；道念，就是依法依律平等行持、坚定地走向解脱彼岸的决心。道念以信心为基础。《阿含经》中常提到四不坏信，即欢喜信佛、欢喜信法、欢喜信僧、信贤圣戒；此信清净不坏，即说成就四不坏信。这四不坏信中包含了皈依三宝与清净戒体。若是舍弃三宝，丧失皈依体，我们说此人不再是佛弟子了。若是否定依法依律能趣向涅槃解脱，则不存在清净戒体，我们说此人的法身慧命已断。佛法大海，信为能入，所以信心道念是我们学佛修行的基本条件。

佛陀教导我们要止恶行善，自净其意。但是因为无始无明和宿业串习，常人乐于追逐五欲，行恶造业，流转生死。学佛修行，正如逆水行舟。因无明而有疑惑，有疑惑而有犹豫，有犹豫而有反复。虽然有人也敬信佛法，若是懈怠放逸，不如理思惟，不守护根门，不精勤修学，不法随法行，信心道念则有退失之虞。

即使在佛陀住世的正法时代，也仍有弟子或对佛法不能生起决定信解，或情欲炽盛、迷恋女色，或贪着利养、希求美食，或懈怠放逸、贡高我慢，或横计人我、徒生疑惑，或不知方便、盲修瞎练，因此退失信心道念，甚至舍戒罢道，搞轮回去了。信心道念若是退失了，又如何使它升进呢？关于信心道念的退失与升进，汉译《阿含经》中多有记载。

 

决定信解

 

初发道心的人，因为没有长久的修行体证，往往于佛法生起简易、浅显之想。纵然一部分是因为初发心的猛利与胜进，但主要的还是因为对佛陀甚深教法的理解趋向表面化。比如阿难，就曾认为缘起法简单明了，因此受到佛陀的批评。另外还有些人，因为以前戒律少而多有比丘证果解脱，于是对后来僧团越来越多的戒律产生抵触心理。没有了戒律的基础，自然无法引发定慧，不能生起对佛法的决定信解，信心道念也就因此退失。

佛陀曾为比丘说船筏喻，以船喻法，既渡彼岸，则船筏可舍。“善法犹可舍，何况非法”？佛陀告诫比丘们要依慢灭慢，以法灭法，依八正道远离黑法邪道，趣向解脱的彼岸。佛陀说此经的目的在于破除人法二执。说完此法，当时有“六十余比丘漏尽意解，得法眼净”，“三千天子诸垢尽，得法眼净”，但也有“六十余比丘还舍法服，习白衣行”（《阿含部T2》p.761.1　p.761.2，《增一阿含经》第三十八卷第三八四经）。这些还俗比丘贪着世俗欲乐，为魔所缚，好行邪道，所以不信佛说，回去搞轮回了。

又如《木积喻经》中，佛陀为严饬僧团，说沙门法，规范行止，增进道念，并呵斥那些贪着信施利养和五欲功德而犯戒不精进的人：“彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中”。佛陀当时说完此法，“有六十比丘漏尽结解”，但也有六十比丘因为“世尊教诫甚深甚难！学道亦复甚深甚难”，而“舍戒还家”（《阿含部T1》p.427.1，《中阿含经》第一卷第五经）。佛制戒律，是为弟子守护根门，防非止恶，成就定慧，圆成道业。若是有人三毒炽盛，贪着五欲，受持戒律如饮毒药，自然难以在佛陀座下修学。

又有一个年少新学比丘，出家不久，没有亲近善知识。他有一次得了重病，已经快不行了。佛陀知道后，即前往探望。由于对佛陀的“过人法、胜妙知见未有所得”，年少比丘不知道自己命终之后往生何处；又出家之后感觉没有获得切实的利益，所以他于正法律心生变悔。佛陀为他先说三受法义，后说缘生法。虽然他在病中，但闻后即能信解。佛陀开示完离开不久，此比丘即命终，“当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白”。佛陀因此赞叹说：“彼命过比丘是真宝物，闻我说法，分明解了，于法无畏，得般涅槃，汝等但当供养舍利”，并“为彼比丘受第一记”（《阿含部T2》p.267.3 p.268.1《杂阿含经》第三十七卷第一〇二五经）。

从前面两经中我们可以看到，同于佛陀座下听法受教，有人退失，有人升进。如此的悬殊，除了因为经中所说的佛法甚深难解、学道甚深甚难之外，学者个人的根性也是重要原因。有人或执常见，妄计人我；或执断见，无前后世；或执邪见，无善恶报。因此他们难以确立对佛法的如实信解；而只有在对佛法生起决定信解的基础上，信心道念才能升进。若是弟子已生四不坏信，心意柔软，诸根清净，于佛所说随顺信解，确立起正知正见，于二谛教授通达无碍，如法行持，终必逮得大利，如两经中各有六十余比丘漏尽意解，又如后经的年少比丘得受第一记。

 

欲从想生

 

对于世俗男子，经中也说“第一更乐者，女人是也”。因乐生爱，因爱生取，因取生有，因有生老死苦，如是流转，无有休息。我们皈依佛陀，正是要出离生死大苦。一旦正信出家，依法依律，降伏自身的情欲就是个很现实又很重要的问题。但食色，性也。若是处理不当，会影响自己的身心健康，障碍修学；若是一味放任，则欲心炽盛，为色所掳，舍戒罢道也是很自然的事了。

佛陀将不能抵御女色的比丘比作不堪战斗的士兵，或因恐怖而丢兵弃甲，或因力不济而被俘获，他们都同归死路（《阿含部T2》p.686.3 p.687.3，《增一阿含经》第二十五卷第二九〇、二九一经）。又在另一经中说：“若有一人在闲静处，长习淫欲，作诸恶行，亦不羞耻，向人自誉，自高自用……此人喻如猪恒食不净，卧于不净，便向跳踉向于余猪……是名为人如猪”（《阿含部T2》p.579.2，《增一阿含经》第七卷第一二二经）。习淫之法，在这里被佛陀骂为畜生道。这也是原始佛教明显区别于后来居上的印度教的一个方面。

佛陀的弟子当中，确实有一些人曾为情欲所伏。如茂罗破群比丘，曲解佛意，认为犯淫“罪不足言”，别人劝告不知悔改反生嗔恨，因而受到佛陀的呵责（《阿含部T2》p.812.3，《增一阿含经》第四十八卷第四五一经）。又如象舍利弗比丘，虽然“有大神力，威德无量”，也因女人脱下三衣，过上在家人生活。他被阿难偶然发现后，“极怀惭愧，独处而坐”。因为有惭愧心，所以佛陀说他是“宿行所牵”，还会回来的。七天之后，象舍利弗果然回来，向佛陀忏悔清净后，即证阿罗汉（《阿含部T2》p.796.1 p.796.2，《增一阿含经》第四十六卷第四三七经）。

难陀比丘出家之始，对孙陀利女念念不忘。一次他对佛陀说自己“欲心炽然，不能自禁”，而要脱下法衣，修白衣行。佛陀慈悲，为他以神通显现三十三天五百妙色天女，以此天女诱导难陀忘掉孙陀利女，“善修梵行”。接着又显阿毗地狱，示其生天后又堕地狱的苦报。难陀见到阿毗地狱种种惨不忍睹的苦报，“便怀怖懅，衣毛皆竖”，于是赶紧向佛陀忏悔。他从此如法修学，很快便证得阿罗汉（《阿含部T2》p.591.2 p.592.3，《增一阿含经》第九卷第一四七经）。后来有一魔行天子又以孙陀利女诱惑难陀时，被难陀骂走了（《阿含部T2》p.578.3 p.579.1，《增一阿含经》第七卷第一二〇经）。

如果情欲炽盛，如何克制情欲、抵御女色的诱惑呢？佛陀在经中说，见到女人要不起欲想，观其不净。又在第二九一经中说“欲从想生，以兴想念，便生欲意”，又说“当除想念”，“以无想念，便无欲心；以无欲心，便无乱想”（《阿含部T2》p.686.3 p.687.3，《增一阿含经》第二十五卷第二九〇、二九一经）。

阿难、多耆奢一次入城乞食，在一巷中见到一位“极为端正、与世奇特”的女人，多耆奢便“心意错乱，不与常同”。幸有阿难在一旁提醒，多耆奢即于此女人生不净想，于是悟解：“此欲者，但从思想生”，即时“有漏心得解脱”（《阿含部T2》p.701.2，《增一阿含经》第二十七卷第三一六经）。

又有一异比丘因欲心难止，“不乐修梵行，欲舍禁戒，还为白衣”，要在家修布施。佛陀为他说女人五恶：“一者秽恶，二者两舌，三者嫉妒，四者嗔恚，五者无反复”，教他于女人生不净想，并说学佛八难，告诫他人命极短，不过百岁。这位比丘即在闲静处思惟佛陀的教导，便在那时证得阿罗汉（《阿含部T2》p.700.3，《增一阿含经》第二十七卷第三一五经）。

经中说女人种种恶及不净，是为了熄灭比丘生起的欲想。若是比丘尼生起欲想，当然也能以不净观对治。若是在每一个欲念生起的当下，能明了是己心在对境染着、“欲从想生”的道理，如此观照，除想灭欲，即得清净安乐。这就要靠正知正念的训练有素。

 

勿贪利养

 

衣食、医药、卧具为出家修道所需的生活资具，但有些比丘于此心起贪着。多食比丘跋陀和利，以往每日不知道要吃多少次才心满意足，他无论如何也不愿受持一坐食戒。佛陀宣布一坐食戒后，他躲了起来，三个月不见佛陀（《阿含部T1》p.746.3，《中阿含经》五十一卷一九四经）。

也有本行精进却因美食半途而废的。有一修罗陀比丘本作阿练若行，因为受蒲呼国王每日供养百味美食，便起贪着，慢慢舍弃阿练若行，最后还俗作屠户，杀牛无数，死后生地狱中（《阿含部T2》p.571.2，《增一阿含经》第十三卷第九三经）。

若有人发心不纯，为信施利养而出家，因衣食舍戒还俗也是很自然的事。经中记载，提婆达兜失掉神足时，得到阿阇世太子每日五百釜食的供养。有些比丘动起念头，很是羡慕。佛陀便说：“汝等莫兴此意，贪提婆达兜比丘利养，彼愚人由此利养自当灭亡”，“提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧、三昧，亦复不具戒律之法”。当时有六十余比丘“漏尽意解，得法眼净”，然而也有六十余比丘“舍除法服，习白衣行”（《阿含部T2》p.759.2 p.759.3，《增一阿含经》第三十八卷第三八三经）。

佛在经中说：“设有比丘着于利养，而不获三法。云何为三？所谓贤圣戒、贤圣三昧、圣智慧而不成就”（《阿含部T2》p.614.2，《增一阿含经第十三卷二〇一经》）。佛陀告诫比丘们说：“受人利养甚重不易，令人不得至无为之处。所以然者，利养之报，断入人皮；以断皮，便断肉；以断肉，便断骨；以断骨，便彻髓。诸比丘当以此方便，知利养甚重。若未生利养心应使不生，已生求令灭之”（《阿含部T2》p.570.3 p.571.1，《增一阿含经》第五卷第九一经）。

关于衣食利养的抉择，佛陀在《林经》中说到若所住处衣食易得而法难得、修道难，应当离开这里；若所住处法易得、修道殊胜而衣食难得，则可留在这里；若所住处法难得、修道难而衣食又难得，那就招呼都不用打连夜离去；若所住处法易得、修道殊胜而衣食又易得，便可终身住在这里（《阿含部T1》p.596 p.598.2，《中阿含经》第二十七卷第一〇七经、一〇八经）。

佛陀又在另一经中说：“五种之食，出世之表，当共专念舍除四种之食，求于方便办五种之食”。这里说的四种之食，乃是人间的，即揣食、更乐食、念食、识食，世人依此四食长养身心。若是比丘贪着这人间利养，“不成五分法身，不具戒德”。所谓五种出人间之食，即禅食、愿食、念食、八解脱食、喜食，依此五食，能成就出世的功德。所以，“未生利养之心，当使不生；已生利养之心，时速灭之”（《阿含部T2》p.772.2 p.772.3，《增一阿含经》第四十一卷第四〇四经）。

衣食等是修道不可或缺的资具，但不能因衣食而坏正律仪，增长贪嗔痴，障碍善法，偏离解脱的正道。我们要深观贪着利养的种种过患，从而生起知足常乐的决定见。现在有很多人高唱“福慧双修”，但事实上往往因为“慧”的薄弱，而使得“福”过于臃肿，不能消食。我们当依佛陀在《林经》中的教示，作出如法的抉择，精进办道。

 

不放逸行

 

或许有人因生死的苦迫而出家修道，也能于佛法生起信心。但是因为宿业所牵，心乱不定，不守根门，懈怠放逸，多话贪睡，喜好热闹，常与白衣往来，时与女人调笑。这些人因此于正法律渐行渐远，贪着利养，乐逐五欲，妄计人我，所以难在佛陀座下修学。

在世尊涅槃后不久，王舍城民众饥馑。当时阿难领着一群年少比丘游行至南天竺，但他们“不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐着睡眠，常求世利”。到南天竺后，有三十年少比丘舍戒还俗，剩下的多是童子。因此阿难受到大迦叶的严厉呵责，虽然阿难头发已经花白，大迦叶仍说他是童子，“不知筹量”，一点都不懂事（《阿含部T2》p.302.3 p.303.1，《杂阿含经》第四十一卷第一一四四经）。

又经中记载，有一质多罗象子比丘有一次在集会中，不等其他比丘说完，他就抢着争着说，因此受到大拘希罗的呵斥。尊者大拘希罗在经中说，有人在世尊前、诸上尊长老前能善守善护，但离开他们，便与在家人来往调笑，由此身热心热，于是舍戒罢道；又或有人有所证悟，但不求升进，却与在家人来往调笑，自我高举，由此身热心热，于是舍戒罢道。此后不久，质多罗象子比丘果然舍戒罢道。他的亲朋好友都来问大拘希罗是不是早就知道质多罗象子比丘的心。尊者说他为什么还俗呢？因为“不知如真，不见如真”（《阿含部T1》p.559.2，《中阿含经》第二十卷第八二经）。

佛陀曾呵斥那些放逸比丘：“行伺欲染着至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行；犹人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以浊除浊，以厕除厕，但增其秽，从冥入冥，从暗入暗”（《阿含部T1》p.647.1，《中阿含经》第三十四卷第一四〇经）。

有一个刚出家不久的年少比丘，在乞食的时候，不知道先后次第，其他比丘说他也不听。佛陀在经中就呵斥这个贪着饮食、不顾律仪、不勤精进的比丘：“入村乞食，不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信、信者不变。若得财利、衣被、饮食、卧具、汤药，染着贪逐，不见过患，不见出离，以嗜欲心食，不能令身悦怿，安隐快乐。缘斯食故，转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法正律。同死苦者，谓犯正法律，不识罪相，不知除罪”（《阿含部T2》p.284.2，《杂阿含经》第三十九卷第一〇八三经）。

佛陀常为比丘们说精进、不放逸，赞叹精进、不放逸。如他在经中说：“若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一，犹作田业，彼一切因地、依地、立地，得作田业”（《阿含部T1》p.647.2，《中阿含经》第三十四卷第一四一经）。又说：“有一法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足，谓不放逸善法”（《阿含部T2》p.339.2，《杂阿含经》第四十六卷第一二三九经）。

怎么样才是不放逸呢？佛如是说：“若圣弟子成就于佛不坏净，其心不起知足想；于空闲林中，树下露地，昼夜禅思，精勤方便，能起胜妙出离随喜；随喜已，生欢喜；生欢喜已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，心则定。若圣弟子心定者，名不放逸。法僧不坏净，圣戒成就亦如是说”（《阿含部T2》p.218.1，《杂阿含经》第三十卷第八五五经）。能生起四不坏信，闻即受持，如理思惟，勤修诸定，即是不放逸。

阿那律比丘正是刻意精进而证得天眼的。有一次他在听佛陀说法时，竟然睡着了，因此受到佛陀的呵斥，责问他是不是因为害怕王法与强盗而出家。阿那律因为这一问，可能觉得自己受到了伤害，当即在佛陀及大众前誓言：“自今已后形融体烂，终不在如来前坐睡”。此后他就努力彻夜不眠，眼睛因此受到损害。佛陀劝他处中而行不要太过，他不听；医生要他小睡以便治眼，他也不听。佛陀后来再次劝他，他还是不听，因为佛陀说“涅槃者以无放逸为食”，他为不放逸故，坚决不眠。日子久了，有一次他在缝衣服的时候，眼睛就完全瞎了，但同时也修得天眼（《阿含部T2》p.718.3 p.719.2，《增一阿含经》第三十一卷第经）。

佛陀曾说过母鸡孵蛋的譬喻。由于母鸡随时在孵，长时在孵，就算母鸡不想孵出小鸡来，一到时候小鸡自然就会出来（《阿含部T2》p.817.2，《增一阿含经》第四十九卷第四五七经）。出家修行也是如此，若能具足于戒律，心意专正，无有错乱，勤修禅定，不放逸行，随时长养善法，则道果必成。

 

疑为心秽

 

在见道之前，由于人法二执，我们通常会生起种种疑惑。世间万法，本来理事无碍。我们或执孔见，于事不辨，于理不明，横计人我，而颠倒妄想，起惑造业。佛在经中说：“复有三法不断故，不堪能离贪、恚、痴。何等为三？谓身见、戒取、疑”（《阿含部T2》p.95.3，《杂阿含经》第十四卷第三四六经）。又在另一经中，佛说五盖：“何等为五？谓贪欲盖、嗔盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。如此五盖，为覆为盖，烦恼于心，令智能赢，为障阂分，非明、非等觉，不转趣涅槃”（《阿含部T2》p.189.3，《杂阿含经》第二十六卷第七〇七经）。因为疑惑，不能离贪恚痴，助长五盖，智慧羸弱，便沉溺于无明与贪爱，流转生死。

在佛陀时代的古印度，宗教哲学思想很是发达，影响较大的则有六派哲学、六师外道等。关于人、灵魂、轮回、世间、伦理、种姓等，当时流行着种种不同的见解。因为佛教的影响越来越大，也有很多各种各样的信奉者来到僧团中从佛修学，他们难免会对佛陀的教法疑惑不解，甚至对佛陀本人也产生怀疑。如鬘童子出家来到僧团中后，对佛陀一直避开“世无有常，世有底、世无底，命即是身、为命异身异，如来终、如来不终、如来终不终、如来亦非终亦非不终”等问题，疑惑不解，甚至怀疑佛陀本人回答不了这些问题，有离开僧团的想法。于是终于有一天，他质问佛陀：“……若世尊一向知世有常者，世尊！当为我说；若世尊不一向知世有常者，当直言不知也。……若世尊一向知此是真谛，余皆虚妄言者，世尊！当为我说；若世尊不一向知此是真谛，余皆虚妄言者，当直言不知也”。佛陀慈悲，因此演说著名的箭喻，说明这十四无记与义不相应、与法不相应、与梵行不相应，不能通向智慧、觉悟和涅槃，所以佛陀不注重解答这些问题，而反复宣讲四圣谛，追求现世苦的止息（《阿含部T1》p.804.1 p.805.3，《中阿含经》第六十卷第二二一经）。

佛在《心秽经》中说：“若比丘、比丘尼不拔心中五秽、不解心中五缚者，是为比丘、比丘尼说必退法”。所谓心中五秽，即于世尊、法、戒、教、梵行等有疑、犹豫、不开意、不解意、意不静。又说：“若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽，及善解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法”（《阿含部T1》p.780.2 p.780.3，《中阿含经》第五十六卷第二〇六经）。

只有断五下分结，才能有效地避开疑障。初入道者，需要以净信对治疑惑，随信随法，如理作意。如何是随信行、随法行呢？佛陀在经中说：“彼识受阴是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。比丘，若于此法以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地；未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘，若于此法增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地；未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果”（《阿含部T2》p.16.1，《杂阿含经》第三卷第六一经）。又另一经中，佛告摩诃男：“圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信。于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断知”（《阿含部T2》p.240.1，《杂阿含经》第三十三卷第九三六经）。此即是说，佛弟子以清净信，能入诸禅定，证八解脱，于现法生起无漏智慧，而对生死决了无疑。

 

因机施教

 

有些人为了生脱死，披剃出家，也精勤修行，但因为缺少智慧方便，用功方法不对，虽然孜孜以求，却不能升进，正所谓欲速则不达。又因为没有亲近善知识，无人指引警策，于是道念日损，损之又损，就想着要还俗了。

尊者二十亿耳正是如此。他出家之后，很是勇猛精进，但收效甚微。有一次他想：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福”。佛陀以他心通知道他的心念，就让人把他叫来，为他说弹琴喻。弦急，不能发妙音；弦缓，也不能发妙音。所以佛陀说：“精进太急，增其掉悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝等当平等修习摄受，莫着、莫放逸、莫取相”。二十忆耳因为佛陀的这般教诲，如理思惟，中道而行，不久便证阿罗汉（《阿含部T2》p.62.2 p.62.3，《杂阿含经》第九卷二五四经）。

钝根比丘朱利槃特，从小就不那么聪明，别人教什么他忘什么。他的哥哥槃特实在看不过去，就要他还俗，赶他回家。朱利槃特自己道念没退，别人却对他没有信心了。他很是伤心，立在门外掉眼泪。佛陀知道后安慰他，带他到房里，教他诵扫彗及除垢。虽然头几天他如往常一样健忘，念扫时忘了彗，念彗时忘了扫。但是他坚持努力，一边扫地一边念诵。后又想到扫彗就是除垢，如何是除？如何是垢？他联想到自身，缚结是垢，智慧是除，如今要以智慧之彗扫除缚结。这样扫着扫着，便证得阿罗汉（《阿含部T2》p.601.1 p.601.2，《增一阿含经》第十一卷一七三经）。

现在也有相当的出家人，发心纯正，早求出离，勤苦修行，又往往因为缺少善知识的指引，没有次第和方法的教授，而臆测经文，盲修瞎练，到头来还是原地踏步，甚至有所退转。那时不仅对自己没信心，还会影响到对三宝的信心，反兴毁谤。可见，善知识对于修学是多么重要。

 

结　语

 

关于信心道念的退失与升进，前文中多有正反两方面的事例和论述，这对指导我们的学修很有价值。若是对佛法没有决定信解，我们就不会有正知正见；若是放纵心中生起的种种欲念与贪着，我们就不能专心于正法律的行持；若是不能守护六根，我们就不能精进办道；若是不能亲近善知识，我们就不能掌握如法的方便与次第。在得失进退中，我们要深观缘起，于苦、空、无常、无我生起决定信解。惧果则要灭因。为了止息生死轮回的大苦，我们当依教奉行，远离色欲、利养，依止善知识，拔除疑刺，令已生的恶法得断，令未生的恶法不生，而未生的善法令生，已生的善法令增长不失，如是收摄六根、不染六尘，精进于信心道念的升进，随时长养法身慧命。如经中所说：“眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞欢、不执取、不系着，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转于善法。世尊说是不退法，耳、鼻、舌、身、意亦复如是”（《阿含部T2》p.76.1，《杂阿含经》第十一卷第二七八经）。若有所犯，我们要自知自见、真诚悔过，因此功德增长，终不退减。

但是现在常听到一些老修行批评那些不能持久的年青出家人：“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在前面；学佛三年，佛在天边”。虽然有些人初心猛利，但因为对佛法没有决定的信解，又不能如法修持、精勤不辍，流逝的日光就渐渐地侵蚀了他们的信心道念，不久也就被打回原形，顶多是个秃头俗汉。

现在越来越多的人抱怨末法时代中存在很多修行的障碍，而常常赞叹佛陀时代的弟子们慧根深厚，因为许多比丘闻法即证果解脱。这不仅自卑，还自暴自弃；这是在为自己退失信心道念、背弃佛法找借口！佛陀及圣弟子们为我们后人留下了经律论三藏圣典，我们尚能依经依律如理思惟，依次起修。不能得解脱慧，还有世间定；不能得世间定，还有清净戒。佛陀在灭度之际，还殷勤叮嘱弟子们：“我昔为诸比丘，制戒波罗提木叉，及余所说种种妙法，此即便是汝等大师，如我在世，无有异也”（《阿含部T1》p.204.2　p.204.3，《大般涅槃经》卷下）。即使在佛陀时代，佛弟子能亲聆佛陀的教诲，但他们也与我们现在一样，要面对日常生活中几乎同样的问题和障碍。末法时代的种种颓废，不仅没有使人生起惭愧心和出离心，相反成为一些学佛人懈怠放逸的理由，这种所谓的“末法思想”才真正可怕！但是佛教的整体衰落也是不争的事实。这就更需要佛弟子们发勇猛心，从闻思修中、日常行持中坚定自己的信心道念，依经依律，知足寡欲，法随法行，自利利他，真正荷担起如来家业。