阿含典籍·经集·第一品·蛇品

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 3,849 次浏览

第一品·蛇品

《南传小部·经集》

Khuddakanikaaye·Suttanipaatapaa.li

汉译：郭良鋆

校对：江苏扬州观音山禅寺

巴利文原本：巴利文三藏“Cha.t.tha Sa^ngayaana 3.0”光盘(1956年第6次缅甸结集的巴利文三藏)

巴利文释义：《Concise Pali-English Dictionary》A.P.Buddhadatta

巴利文字母：Pali Text Society首倡并使用的网络体巴利文字母

第一品 蛇品

1. Uragavaggo

第一章 蛇经

1. Uragasutta.m

1

他抑制冒出的怒气，犹如用药抑制扩散的蛇毒，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

2 他摒除一切爱欲，犹如拔掉池塘里的莲花，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

3 他摒除一切贪欲，犹如使快速流动的河水枯竭，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

4 他摒除一切傲气，犹如洪水冲垮脆弱的芦苇桥，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

5 他不在生存中寻找精髓，犹如不在无花果树上寻找花朵，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

6 他的内心没有忿怒，超越这样那样的变化，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

7 他从内心深处驱散和根除一切思虑，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

8 他既不往前赶，也不往后退；他克服一切妄想，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

9 他既不往前赶，也不往后退；他知道世界上一切虚妄，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

10 他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱贪欲，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

11 他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱爱欲，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

12 他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱忿怒，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

13 他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱痴迷，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

14 他没有偏执，铲除了邪恶之根，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

15 他没有那些导致重返这世的恐惧，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

16 他没有那些导致执着生存的欲念，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

17 他已排除五盖【指欲贪，嗔、昏沉睡眠、掉举恶作、疑】，没有烦恼，没有疑虑，没有痛苦，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

第二章 特尼耶经

2. Dhaniyasutta.m

18 “我已煮熟米饭，挤好牛奶，”牧人特尼耶说道，“与我的家庭一起住在摩喜河岸。我的房子有遮蔽，火儿已点燃。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

19 “我没有忿怒，没有思想障碍，”世尊说道，“我在摩喜河岸住上一夜，我的房子无遮蔽，火儿已熄灭。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

20 “没有发现牛蝇和蚊子，”牧人特尼耶说道，“牛群在草儿茂盛的牧场游荡，它们能承受来临的大雨。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

21 “我已扎了木筏，”世尊说道，“渡过水流【ogha，指欲贪、有贪、邪见、无明四种“瀑流”】，到达彼岸，木筏已经无用。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

22 “我的妻子忠诚，不轻浮，”牧人特尼耶说道，“长期与我生活在一起，十分可爱。我没听说她有任何罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

23 “我的忠诚的心已经获得解脱，”世尊说道，“它长期受到陶冶和控制，在我身上不再出现罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

24 “我靠自已挣钱过活，”牧人特尼耶说道，“孩子们跟我一样身体健康，我没听说他们有任何罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

25 “我不受雇于任何人，”世尊说道，“我带着获得的东西周游世界，酬金对我无用。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

26 “我有母牛与牛犊，”牧人特尼耶说道，“我有孕牛和种牛，我也有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

27 “我没有母牛与牛犊，”世尊说道，“我没有孕牛与种牛，我也没有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

28 “木桩牢固，摇撼不动。”牧人特尼耶说道，“绳索用蒙阇草【mu~nja】搓成，崭新结实，就是牛犊也不能将它扯断。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

29 “犹如公牛挣脱羁绊，”世尊说道，“犹如大象挣脱臭藤【puutilataa】，我将不再投胎。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”

30 顷刻间，乌云密布，大雨倾盆，灌满低地和高地。听到雨声，牧人特尼耶说道：

31“我们见到世尊，确实获益非浅，我们皈依你，有见识的人啊！请你做我们的导师，大牟尼啊！

32 我和我的妻子都是忠诚的，让我们在善逝【指释迦牟尼佛】身旁过梵行【brahmacariya，指离欲的清净生活】的生活；让我们超越生死，结束痛苦”

33“有子者享受有子之乐，”邪恶的摩罗【maara，指慧命的谋杀者】说道，“有牛者享受有牛之乐，因为执着是人的快乐，没有执着也就没有快乐。”

34 “有子者为子忧虑，”世尊说道，“有牛者为牛忧虑，因为执着是人的忧虑，没有执着也就没有忧虑。”

第三章 犀牛角经

3. Khaggavisaa.nasutta.m

35 “不向众生施加棍棒，不伤害他们之中任何一个，不渴望【指不干涉儿子的自主选择，下同】儿子，更不渴望朋友，让他象犀牛角一样独自游荡。

36 爱念从交往中产生，而痛苦伴随爱念产生。他看到爱念带来的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。

37 同情【指同情那些与世俗的利益相关的得失】朋友，思想受缚，便会失去目标。他看到交往的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。

38 爱怜【指带有占有或非如此不可的期望的世俗的爱】妻子和儿子，就象高大的竹子互相纠缠。犹如幼嫩的竹子互不纠缠。让他象犀牛角一样独自游荡。

39 就象鹿儿不受羁绊，在林中随意觅食，聪明人追求自由，让他象犀牛角一样独自游荡。

40 朋友之间互相问候起居行止，而他追求别人不追求的独立无羁，让他象犀牛角一样的独自游荡。

41 朋友之间有娱乐，儿子身上有挚爱。他不愿与亲人离别【指独自生活就不会有离别之苦】，让他象犀牛角一样独自游荡。

42 周游四方，毫无怨忿，事事满意，克服险阻，无所畏惧，让他象犀牛角一样独自游荡。

43 有些出家人，还有住在家里的在家人，他们难以相处，不必为他人的儿子操心，让他象犀牛角一样独自游荡。

44 抛弃在家人的标志，犹如俱毗陀罗【kovi.lara】树叶落尽；果敢地斩断在家人的束缚，让他象犀牛角一样独自游荡。

45 如果得到一位聪明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就应该克服一切险阻，愉快地、自觉地与他同行。

46 如果得不到一位聪明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就象国王抛弃征服的王国，让他象犀牛角一样独自游荡。

47 确实，我们称赞朋友的益处，应该结交高于自己或同于自己的朋友。得不到这样的朋友，也应该过清白的生活，让他象犀牛角一样独自游荡。

48 看到金匠精心制造的一对明晃晃的金镯，在同一条手臂上互相碰撞，让他象犀牛角一样独自游荡。

49 同样，我与同伴在一起，也会胡说和谩骂。看到这种将会出现的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。

50 爱欲花样繁多，甜蜜迷人，以丑陋或美丽的形式搅乱人心。看到爱欲的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。

51 这种爱欲对我来说是瘟疫，脓疮，灾祸，疾病，利箭和恐惧。看到这种爱欲的可怖，让他象犀牛角一样独自游荡。

52 冷热饥渴，风吹日晒，牛虻长虫，克服这一切，让他象犀牛角一样独自游荡。

53 犹如一头魁伟的花斑大象离开象群，在林中随意生活，让他象犀牛角一样独自游荡。

54 热衷交往并不能获得片刻解脱，听从太阳亲属【指佛陀】的话，让他象犀牛角一样独自游荡。

55 我已经超越论争，找到法门，走上正道，获得智慧，无须他人指引，让他象犀牛角一样独自游荡。

56 不贪婪，不欺骗，不渴求，不虚伪，摒除污浊和痴迷，对整个世界无所企求，让他象犀牛角一样独自游荡。

57 避开心术不正，行为不端的坏朋友，不要与执着的，懈怠的人交往，让他象犀牛角一样独自游荡。

58 应该结交学问渊博，恪守正法，高尚聪明的朋友；应该明了事义，消除疑虑，让他象犀牛角一样独自游荡。

59 不装饰打扮，不向往世间的娱乐和欲爱，不涉足繁华之地，言语真实，让他象犀牛角一样独自游荡。

60 抛弃儿子，妻子，父亲和母亲，抛弃钱财，谷物和亲属，抛弃一切爱欲，让他象犀牛角一样独自游荡。【此偈的原文是“Putta~nca daara.m pitara~nca maatara.m, dhanaani dha~n~naani ca bandhavaani/hitvaana kaamaani yathodhikaani, eko care khaggavisaa.nakappo/”，“抛弃”一词的原文是“yathodhikaani”，其含义似应理解为“ 放弃钱财、谷物、爱欲及对儿子、妻子、父母、亲属的与善法不相应的世俗利益的关心，不再认为这些是“我的、我的”。此经的《注释》中的解释是“Yathodhikaaniiti sakasaka-odhivasena.thitaa-neva/ Sesa.m vuttanayamevaati/”；《南传小部·小义释》中的相应部分为：“Hitvaana kaamaani yathodhikaaniiti/ Kaamaati uddaanato dve kaamaa: vatthukaamaa cakilesakaamaa ca ...pe... ime vuccanti vatthukaamaa ...pe... ime vuccanti kilesa-kaamaa/ Hitvaana kaamaaniiti vatthukaame parijaanitvaa, kilesakaame pahaaya pajahitvaavinodetvaa byantiikaritvaa anabhaava.m gametvaa/ Hitvaana kaamaani yathodhikaaniitisotaapattimaggena ye kilesaa pahiinaa, te kilese na puneti na pacceti na paccaaga-cchati; sakadaagaamimaggena ye kilesaa pahiinaa ...pe... anaagaamimaggena yekilesaa pahiinaa... arahattamaggena ye kilesaa pahiinaa, te kilese na puneti napacceti na paccaagacchatiiti: hitvaana kaamaani yathodhikaani, eko care khaggavi-saa.nakappo/”我们将其如实地开列出来，以供有心者研讨。】

61 智者懂得：“这是束缚，其中幸福很少，快乐很少，痛苦倒是很多。这是钓钩。”让他象犀牛角一样独自游荡。

62 冲破这些桎梏，犹如水中鱼儿冲破鱼网。犹如火苗不再返回燃烧过的地方，让他象犀牛角一样独自游荡。

63 目不斜视，足不踌躇，守住感官，保护思想，不怀欲望，不受烧烤，让他象犀牛角一样独自游荡。

64 抛弃在家人的标志，犹如波利质多树【指天国中的珊瑚树】抛弃树叶，穿上黄色袈裟出家，让他象犀牛角一样独自游荡。

65 不贪图美味，不犹豫动摇，不养育他人，挨户行乞，心无牵挂，让他象犀牛角一样独自游荡。

66 摒弃心中五盖，清除一切污点，独立不羁，斩断爱和恨，让他象犀牛角一样独自游荡。

67 抛弃快乐和痛苦，也抛弃从前的喜悦和烦恼，达到无忧无乐，安宁，纯洁，让他象犀牛角一样独自游荡。

68 竭力获得至善，诚心诚意，行动积极，勤奋努力，坚韧不拔，让他象犀牛角一样独自游荡。

69 坚持隐居和修禅【指由内观获得的离欲的与色界四种禅相应的果定】，坚持遵行正法，洞察生存的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。

70 企求灭寂欲望，谨慎，聪明，博学，深思，知法，自制，努力，让他象犀牛角一样独自游荡。

71 犹如狮子不怕声响，风儿不怕罗网，莲花不怕污水，让他象犀牛角一样独自游荡。

72 犹如兽王狮子四处游荡，以利牙征服众兽，而栖息在僻静之处，让他象犀牛角一样独自游荡。

73 始终保持仁慈，宁静，怜悯，超脱和忻悦，不受整个世界干扰，让他象犀牛角一样独自游荡。【此偈的原文是“Metta.m upekkha.m karu.na.m vimutti.m, aasevamaano mudita~nca kaale; sabbena lokena avirujjhamaano, eko care khaggavisaa.nakappo/”。在佛教中通常将“仁慈”(metta)译为“慈”；“宁静”(upekkha)译为“舍”；“怜悯”(karu.na)译为“悲”；“超脱”(vimutti)译为“解脱”；“忻悦”(mudita)译为“喜”。】

74 摒弃爱欲，忿怒【dosa，还包括由于面对逆境而产生的种种心理上的不适。】和痴迷，斩断种种束缚，不惧怕生命灭寂，让他象犀牛角一样独自游荡。

75 人与人交往为谋私利，不谋私利的朋友今日难得，谋私利的人不纯洁，让他象犀牛角一样独自游荡。

第四章 耕者婆罗豆婆遮经

如是我闻，从前，世尊曾经住在摩揭陀国南山一个名叫爱迦拿勒的婆罗门村中。那时，正值播种季节，耕者婆罗豆婆遮婆罗门的五百架犁都套上了轭。这天早上，世尊穿好衣服，带上钵和袈裟，来到耕者婆罗豆婆遮婆罗门干活的地方。那时，耕者婆罗豆婆遮婆罗门正在分发食物。世尊走到分发食物的地方，站在一旁。耕者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊站着乞食，便望着他，说道：“哦，沙门！我耕田，我播种，耕了，种了，我有吃的。沙门！你也应该耕田，你也应该播种，耕了，种了，你就有吃的。”“婆罗门啊！我也耕田，我也播种，耕了，种了，我有吃的。”“可是我们不曾看见世尊乔达摩的轭，犁，犁头，刺棒和耕牛。”世尊乔达摩又重复说道：“婆罗门啊，我耕田，我耕种，耕了，种了，我有吃的。”然后，耕者婆罗豆婆遮婆罗门用偈颂对世尊说道：

76 “声称自己是耕者，我们未见你耕种，请你说说耕种之事，让我们知道你如何耕种。”

77 “信仰是种子，苦行是雨水，智慧是我的轭和犁，谦逊【hiri，即“惭愧”中的“惭”(对作恶?

感到羞耻)】是犁把，思想是辕轭，意念【sati，即“念”。指对心所缘的境界的清醒了知】是我的犁头和刺棒。

78 “控制身体，言语谨慎，饮食有节，我以真话【sacca，通译为“谛”，指四圣谛】作砍刀，柔顺是我的解脱。

79 “勤奋【viiriya，通译为“精进”，除了“勤奋”之外还包含“热情”的意思】是我驾辕的牛，运载解脱，一直往前，永不返回；到达那里，没有悲哀。

80 “进行这样的耕种，它结出永恒之果；凡这样耕种的人，他摆脱一切痛苦。”

然后，耕者婆罗豆婆遮婆罗门用大金碗盛满牛奶粥，递给世尊，说道：“请世尊乔达摩吃牛奶粥吧！世尊是位耕者，因为世尊乔达摩的耕种结出永恒之果。”

81 “由吟诵偈颂而得到的食物，我是不能吃的。婆罗门啊！那样做，对智者是不合正法的。佛陀们【指过去、现在、未来一切诸佛】拒受由吟诵偈颂而得到的食物。婆罗门啊！只要正法存在，这就是一条准则。

82 “对于灭寂烦恼，摒弃恶习，获得圆满的大仙，你应该提供另一种食物和饮料，因为这是渴求功德者的福地。”

“那么，乔达摩啊！我把这牛奶粥给谁呢？”“婆罗门啊！在这神界，魔界和梵界中，在这沙门，婆罗门，神和人中，我没有看到哪一个喝了牛奶粥能消化的，除了如来，或如来的弟子。所以，婆罗门啊！你或是把牛奶粥倒在无草的地方，或是倒在无生命的水中。”于是，耕者婆罗豆婆遮婆罗门把牛奶粥倒在无生命的水中。而倒入水中的牛奶粥嘶嘶作响，冒出浓烟，确实，被晒了一整天的犁头扔进水里，就会嘶嘶作响，冒出浓烟，这倒在水中的牛奶粥也是这样，嘶嘶作响，冒出浓烟。耕者婆罗豆婆遮婆罗门诚惶诚恐，汗毛直竖，走到世尊那里，向世尊行触足礼，然后对世尊说道：“妙极了，乔达摩！ 妙极了，乔达摩！正象一个人扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西，世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。我要在世尊乔达摩面前出家，我要得到具足戒，”于是，耕者婆罗豆婆遮婆罗门果真在世尊面前出了家，果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久，可尊敬的耕者婆罗豆婆遮独自过隐居生活，凝思静虑，精进努力。不久，便通过自己的智慧，在这世亲证和达到梵行的最高理想，正是为此目的，善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存，完成梵行，做了该做的事，在这世上再无别事。这样，可尊敬的婆罗豆婆遮成为又一个阿罗汉。

第五章 贡陀经

5. Cundasutta.m

83 金匠贡陀说道：“我问大智者、牟尼、法主、人中之杰、上乘御夫、无欲者佛陀；世上有多少种沙门？请告诉我。”

84 世尊说道：“有四种沙门，此外没有第五种，贡陀啊！我作为目睹者，告诉你这四种沙门：胜道者、示道者、命道者、污道者。”

85 金匠贡陀说道：“佛陀们称什么样的人为胜道者？示道者怎样无与伦比？请你告诉我，什么是命道者？然后再告诉我，什么是污道者？”

86 世尊说道：“消除疑惑，摆脱痛苦，乐在涅槃，弃绝贪欲，是人界和神界的导师，佛陀们称这样的人为胜道者。

87 “在这世上，懂得什么是至高者，并宣讲和阐述正法，他们是斩断疑惑、摒弃欲望的牟尼，佛陀们称这第二种比丘为示道者。

88 “遵循法句阐明的生活道路，自制，专心，言论无可指谪，佛陀们称这第三种比丘为命道者。

89 “伪装有德，鲁莽唐突，辱没家族，胆大妄为，虚伪欺诈，不能自制，嚼舌多嘴，装模作样，这种人就是污道者。

90 “在家人，圣贤的学生，有学问者和智者了解了这四种沙门，目睹这四种沙门是这样的，就不会抛弃自己的信仰，他们怎会将高尚和卑下，纯洁与污秽一视同仁呢？”

第六章 毁灭经

6. Paraabhavasutta.m

如是我闻，从前，世尊曾经住在舍卫城给孤独园的逝多林里。这天夜晚消逝时，有一位美丽的神灵照亮整座逝多林，走到世尊那里，行礼问安，站在一旁。然后，这位神灵用偈颂对世尊说道：

91 “我们请教乔达摩关于人的毁灭，我们前来询问世尊：毁灭的原因是什么？”

92 “生存容易明白，毁灭也容易明白：热爱正法的人生存，仇视正法的人毁灭。”

93 “我们懂得这个了，这是第一种毁灭。世尊啊！请说说第二种毁灭的原因是什么？”

94 “他亲近恶人，不亲近善人。他热衷恶行，这是毁灭的原因。”

95 “我们懂得这个了，这是第二种毁灭。世尊啊！请说说第三种毁灭的原因是什么？”

96 “生性嗜睡，喜欢聚会，萎靡不振，懈怠懒惰，好发脾气，这种人是毁灭的原因。”

97 “我们懂得这个了，这是第三种毁灭。世尊啊！请说说第四种毁灭的原因是什么？”

98 “生活富裕，但不赡养青春已逝的年迈父母，这种人是毁灭的原因。”

99 “我们懂得这个了，这是第四种毁灭。世尊啊！请说说第五种毁灭的原因是什么？”

100 “用谎言欺骗婆罗门，沙门或其他行乞者，这种人是毁灭的原因。”

101 “我们懂得这个了，这是第五种毁灭。世尊啊！请说说第六种毁灭的原因是什么？”

102 “有很多财产，有金子，有食物，但独自享用这些好处，这种人是毁灭的原因。”

103 “我们懂得这个了，这是第六种毁灭。世尊啊！请说说第七种毁灭的原因是什么？”

104 “以出身自傲，以财富自傲，以家族自傲，看不起自己的亲友，这种人是毁灭的原因。”

105 “我们懂得这个了，这是第七种毁灭。世尊啊！请说说第八种毁灭的原因是什么？”

106 “沉湎于女色，爱喝酒，好赌博，将一切所得挥霍一空，这种人是毁灭的原因。”

107 “我们懂得这个了，这是第八种毁灭。世尊啊！请说说第九种毁灭的原因是什么？”

108 “不满意自己的妻子，与妓女厮混，与他人的妻子厮混，这种人是毁灭的原因。”

109 “我们懂得这个了，这是第九种毁灭。世尊啊！请说说第十种毁灭的原因是什么？”

110 “青春已逝，还将乳房如同町婆罗果的女子带回家；出于对她的猜忌而不能安睡，这种人是毁灭的原因。”

111 “我们懂得这个了，这是第十种毁灭。世尊啊！请说说第十一种毁灭的原因是什么？”

112 “对嗜酒和挥霍的女人或男人推崇备至，这种人是毁灭的原因。”

113 “我们懂得这个了，这是第十一种毁灭。世尊啊！请说说第十二种毁灭的原因是什么？”

114 “出生在刹帝利家族，财产微薄，野心很大，渴求在这世上取得王国，这种人是毁灭的原因。

115 “智者圣人具有洞察力，考虑到世上这些毁灭，向往极乐世界。”

第七章 无种姓者经

7. Vasalasutta.m

如是我闻，从前，世尊曾经住在舍卫城给孤独园的逝多林里。这天早上，世尊穿好衣服，带着钵和袈裟进入舍卫城乞食，那时，拜火者婆罗豆婆遮婆罗门家中点燃了火，正在祭祀。世尊挨家沿户乞食，向拜火者婆罗豆婆遮婆罗门的家走来。拜火者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊从远处走来，他望着世尊，说道：“站在那里，秃头！站在那里，沙门！站在那里，无种姓者！”听了这话，世尊对拜火者婆罗豆婆遮婆罗门说道：“婆罗门啊！你懂得无种姓者，或无种姓者的行为吗？”“乔达摩啊！我确实不懂得无种姓者，或无种姓者的行为，请世尊乔达摩为我说法，让我懂得无种姓者，或无种姓者的行为。”“那么，婆罗门啊！好好用心听着！我讲给你听。”拜火者婆罗豆婆遮婆罗门回答世尊道：“好的。”于是，世尊说道：

116 “怀有怒气，怀有敌意，邪恶狡诈，见解错误，弄虚作假，应该知道这种人是无种姓者。

117 “在这世上，伤害各种生物，无论是一次生者，还是两次生者，毫不怜悯众生，应该知道这种人是无种姓者。

118 “围攻侵害乡村和城镇，以压迫者闻名，应该知道这种人是无种姓者。

119 “如果在乡村或森林，偷取他人的财物，据为己有，应该知道这种人是无种姓者。

120 “确实借了债，但要还债时，跑掉了，说道：我没欠你债，应该知道这种人是无种姓者。

121 “贪图一点小财，杀害路上行人，取得那点小财，应该知道这种人是无种姓者。

122 “为自己，为别人，或为钱财，出面作证时提供伪证，应该知道这种人是无种姓者。

123 “出没在亲戚或朋友的妻子中，或强逼，或引诱，应该知道这种人是无种姓者。

124 “生活富裕，但不赡养青春已逝的年迈父母，应该知道这种人是无种姓者。

125 “用言语伤害或激怒父母、兄弟、姐妹和岳母，应该知道这种人是无种姓者。

126 “别人请教有益之事，他教唆无益之事，说话遮遮盖盖，应该知道这种人是无种姓者。

127 “做了坏事，一心希望别人没有发觉，行动鬼鬼祟祟，应该知道这种人是无种姓者。

128 “到了别人家里，享用各种美味，而别人来到他家，却不肯款待，应该知道这种人是无种姓者。

129 “用谎言欺骗婆罗门、沙门或其他行乞者，应该知道这种人是无种姓者。

130 “用言语羞辱在吃饭的时候来到的婆罗门或沙门，不予施舍，应该知道这种人是无种姓者。

131 “满嘴不实之辞，执迷不悟，贪图小利，应该知道这种人是无种姓者。

132 “吹嘘自己，蔑视他人，因骄傲反显渺小，应该知道这种人是无种姓者。

133 “暴躁，贪婪，心术不正，妒忌，诡诈，毫无廉耻，胆大妄为，应该知道这种人是无种姓者。

134 “辱骂佛陀或佛陀的弟子，辱骂行乞者或在家人，应该知道这种人是无种姓者。

135 “没有成为阿罗汉，却自称是阿罗汉，他是梵界中的窃贼，最卑鄙的无种姓者。我讲给你听的这些人都是所谓的无种姓者。

136 “不是由于出身，成为无种姓者，不是由于出身，成为婆罗门，而是由于业，成为无种姓者；由于业，成为婆罗门。

137 “我举个例子，你们就知道了。举世闻名的摩登格是旃陀罗的儿子，是贱民。

138 “摩登格获得了难以获得的至高荣誉，许多刹帝利和婆罗门都去侍奉他。

139 “他已登上神车，进入圣洁的大道，摒弃爱欲和贪求，走向梵界，出身并不阻碍他在梵界获得再生。

140 “而有些婆罗门出生在书香门第，熟悉经典，但他们经常作恶，被人发现。

141 “在这世，他们受人鄙视；在下世，他们坠入地狱。出身并不阻碍他们坠入地狱或受人鄙视。

142 “不是由于出身，成为无种姓者；不是由于出身，成为婆罗门；而是由于业，成为无种姓者；由于业，成为婆罗门。”

听了这些话，拜火者婆罗豆婆遮婆罗门对世尊说：“妙极了，乔达摩！ 妙极了，乔达摩！正象一个人，乔达摩啊！扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西，世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我为优婆塞。从今以后，我将终生寻求庇护。”

第八章 仁慈经

8. Mettasutta.m

143 深明事义、达到寂静境界的人，应该有能力，诚恳，正直，说话和气，态度和蔼，不傲慢。

144 知足，容易供养，少管事，俭朴，感官平静，聪明，谦虚，不执着家庭。

145 不应该做任何卑贱的事，免遭其他智者谴责。让一切众生幸福安全！让他们快乐！

146 凡有生命者，或强或弱，或长或短，或大或小，或粗或细，

147 或可见或不可见，或近或远，或生下或有待生下，让一切众生都快乐！

148 不要欺骗他人，不要蔑视任何地方的任何人，不要出于忿怒和仇恨而互相制造痛苦。

149 犹如母亲用生命保护自己的唯一儿子，对一切众生施以无限的仁慈心。

150 对整个世界施以无限的仁慈心，无论在高处，低处或地平处，不受阻挠，不怀仇恨，不抱敌意。

151 无论站着、走着、坐着、躺着，毫不糊涂，恪守这一思想，人们说这是人世的梵界生活。

152 不接受谬论，有德，有见识，不贪恋爱欲，那就肯定不会再投胎。

第九章 雪山夜叉经

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153 “今天是十五斋戒日”乐山夜叉说，“神圣的夜晚降临，让我们去见大名鼎鼎的老师乔达摩吧！”

154 “此人是否对于一切众生，善于控制自己的思想？”雪山夜叉说，“是否不管符合不符合意愿，都能控制自己的思想？”

155 “此人对于一切众生，善于控制自己的思想。”乐山夜叉说，“不管符合不符合意愿，都能控制自己的思想。”

156 “他是否不拿没给他的东西？”雪山夜叉说，“是否克制自己，善待众生？是否不懈怠？是否不放弃修禅？”

157 “他不拿没给他的东西，”乐山夜叉说，“克制自己，善待众生，不懈怠，不放弃修禅。”

158 “他是否不说谎？”雪山夜叉说，“是否不尖刻？是否不毁谤？是否不胡扯？”

159 “他不说谎，”乐山夜叉说，“不尖刻，不毁谤，不胡扯。”

160 “他是否不染爱欲？”雪山夜叉说，“是否心地纯洁？是否克服痴迷？是否洞悉诸法？”

161 “他不染爱欲，”乐山夜叉说，“心地纯洁，克服痴迷，洞悉诸法。”

162 “他是否有知识？”雪山夜叉说，“是否品行端正？是否摒弃烦恼？是否不会再生？”

163 “他有知识，”乐山夜叉说，“品行端正，摒弃烦恼，不会再生。

163A “这位牟尼通过言行达到思想的完美，他充满智慧和德行，你依法赞美他吧！

163B “这位牟尼通过言行达到思想的完美，他充满智慧和德行，你依法感谢他吧！【163A，163B两偈在第6次缅甸结集的三藏中被顺次编号。但不出现在译者所见的原本中】

164 “这位牟尼通过言行达到思想的完美，他充满智慧和德行，让我们去见乔达摩吧！

165 “他的双腿象羚羊，他瘦削，坚定，节食，没有贪欲，在林中修禅。来吧！我们去见乔达摩。

166 “他象独来独往的狮子或大象，不寻求感官享乐。我们去询问他关于摆脱死亡套索的问题。

167 “他是宣讲者，导师，精通诸法；他是摆脱了仇恨和恐惧的佛陀。我们请教乔达摩。”

168 “世界产生于什么？”雪山夜叉说，“世界与什么亲近？世界执着什么？世界受苦于什么？”

169 “世界产生于六【指‘眼耳鼻舌身意’六种感官】，雪山夜叉啊！”世尊说，“世界与六亲近，世界执着六，世界受苦于六。”

170 “何谓执着【upaadana，通译为“取”，是十二缘起支之一。】，由此世界受苦？我们询问出路，请说说怎样才能摆脱痛苦？”

171 “据说世上有五种感官快乐，心是第六种；摒弃这六种感官快乐，就能摆脱痛苦。”

172 “我已如实告诉你们这个世界的出路，我告诉你们，只有这样才能摆脱痛苦。”

173 “谁能越过水流？”雪山夜叉说，“谁能越过海洋？谁能在下不着地，上无依附的深水中不沉没？”

174 “有德行，有智慧，镇定自若，思想深邃，有见识，这样的人经常越过难以越过的水流。

175 “摒弃欲念，摆脱一切束缚，灭寂欢喜，这样的人不会在深水中沉没。”

176 “你看，这位大仙具有深邃的智慧，洞幽察微，不染爱欲，一无所有，摆脱了一切束缚，行走在神圣的道路上。

177 “你看，这位大名鼎鼎的大仙洞幽察微，提供智慧，不染爱欲，无所不晓，聪明睿智，行走在高尚的道路上。

178 “今天，我们确实看到了美丽的光芒升起，看到了这位摒弃烦恼，越过水流的正等觉。

179 “这一千个具有神力，享有声誉的夜叉全都皈依你，你是我们至高无上的老师。

180 “我们将从这村到那村，从这山到那山，四处游荡，向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

第十章 林主夜叉经

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如是我闻，从前，世尊曾经住在森林里林主夜叉的地域里。一天，林主夜叉走到世尊那里，对世尊说道：“出来，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了出来。“进去，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了进去。第二次，林主夜叉又对世尊说道：“出来，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了出来。“进去，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了进去。第三次，林主夜叉仍对世尊说道：“出来，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了出来。“进去，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了进去。第四次，林主夜叉还是对世尊说道：“出来，沙门！”“朋友，我不出来了。你想干什么就干吧！”“沙门啊！我要问你一个问题，如果你回答不了，我将捣毁你的思想，撕碎你的心，提起你的双脚，把你扔到恒河对岸去。”“朋友啊！在这神界、魔界和梵界，在这婆罗门、沙门、神和人中间，我还没遇见过谁能捣毁我的思想，撕碎我的心，提起我的双脚，把我扔到恒河对岸。朋友啊！你想问什么就问吧！？于是，林主夜叉用偈颂对世尊说道：

181 “在这世上，什么是人的最宝贵财富？遵行什么，带来幸福？什么味儿最美？什么是人们称说的最好生活？”

182 “在这世上，信仰是人的最宝贵财富；遵行正法，带来幸福；真理的味儿最美；智慧的生活是人们称说的最好生活。”

183 “怎样渡过水流？怎样渡过海洋？怎样克服痛苦？怎样获得纯洁？”

184 “凭信仰渡过水流，凭勤勉渡过海洋，凭勇力【viiriya，原意为“精进”】克服痛苦，凭智慧获得纯洁。”

185 “怎样获得智慧？怎样获得财富？怎样获得声誉？怎样获得朋友？从这世到那世。怎样临终不悲伤？”

186 “乐于聆听和信仰达到涅槃的阿罗汉法，勤勉努力，有见识，这样的人能获得智慧。

187 “行为正当，有耐心，有活力的人获得财富，凭真理获得声誉，凭施舍获得朋友。

188 “有信仰的持家者，具备四法：诚实、公正、坚定、慷慨，他从这世到那世，临终不悲伤。

189 “请去问问其他各位沙门、婆罗门：在这世上，是否有比诚实、自制、慷慨、忍耐更重要的美德？”

190 “何必还要去问其他各位沙门、婆罗门呢？现在我已经懂得将来的利益。

191 “为了我的利益，佛陀来到森林居住，今天我已经懂得在何处施舍能获得大功果。

192 “我要从这村到那村，从这城到那城，四处游荡，向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

第十一章 胜经

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193 或走，或站，或坐，或躺，蜷曲和伸展，这是身体的动作。

194 身体由骨和腱连接而成，粘上膜和肉，裹上皮，这样，身体的真相就看不见了。

195 身体里装满肠、胃、肝、膀胱、心、肺、肾和脾。

196 还有鼻涕、唾液、汗液、桨液、血液、润滑液、胆汁和脂肪。

197 从它的九窍中，经常有污秽流出：眼屎从眼中流出，耳屎从耳中流出。

198 鼻涕从鼻中流出，从口中有时吐出胆汁，有时吐出痰。汗液从身体排出。

199 它的头颅充满窟窿，里边装着脑子，傻瓜出于无知，才认为它是好东西。

200 身体一旦倒毙，浮肿发青，被扔在坟场，亲人们不再照看。

201 狗、豺、狐狸、蛆虫、乌鸦、兀鹰和其他生物都来吃它。

202 世上具有智慧的比丘听了佛陀的话，理解了身体，因为他看到了真相。

203 那个就象这个，这个就象那个；从里到外，抛弃对身体的渴望吧！

204 世上具有智慧的比丘摒弃欲望和贪求，获得永恒的宁静，达到坚定不移的涅槃境界。

205 具有双足的身体需要照看，它污秽不洁，气味难闻，充满各种腐臭，到处流淌液汁。

206 具有这样的身体，还要自以为了不起，蔑视他人，这种人只能是瞎子。

第十二章 牟尼经

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207 从亲昵中产生恐惧，从家室中产生污秽，不要亲昵，不要家室，这就是牟尼的看法。

208 铲除出生者，不让它成长，不让它再生，人们称道这位独来独往的牟尼：这位大仙看见宁静的境界。

209 洞察根源，毁弃种子，摒除挚爱，这位牟尼看到出生和毁灭的终极，抛弃疑惑，不再归属哪一类。

210 认识一切居处，不企望其中任何一处，这位牟尼不执着，不贪恋，无所渴求，因为他已到达彼岸。

211 驾驭一切，洞悉一切，聪明睿智，无所沾染，摒弃一切，灭寂欲望而解脱，智者们称这样的人为牟尼。

212 有智力、有德行、镇定自若，乐于修禅，有见识，不执着，不粗鲁，摒弃烦恼，智者们称这样的人为牟尼。

213 独来独往，勤勉努力，任凭褒贬，就象狮子不怕声响，风儿不怕罗网，莲花不怕污水，他指引别人，而不受别人指引，智者们称这样的人为牟尼。

214 犹如竖立在沐浴地的柱子，别人都说他寡言少语，他摒弃烦恼，调伏感官，智者们称这样的人为牟尼。

215 思想坚定，犹如笔直的梭子；厌弃恶行，明辨是非，智者们称这样的人为牟尼。

216 控制自我，不作恶事；青年和中年时期都能克制自己，不生别人的气，也不惹别人生气，智者们称这样的人为牟尼。

217 依靠别人布施生活，无论获得上等的，中等的或其他的饭团，既不赞扬，也不抱怨，智者们称这样的人为牟尼。

218 四处游荡，戒绝淫欲，青年时期不执着任何地方，弃绝迷狂和懈怠，获得解脱，智者们称这样的人为牟尼。

219 认识世界，洞悉至善，越过水流和海洋，斩断束缚，独立不羁，摆脱烦恼，智者们称这样的人为牟尼。

220 这是两种迥然不同的生活方式：在家人养育妻子，不自私，有德行，但不能控制自己不杀生；而牟尼永远控制自己，保护众生。

221 正如长有顶冠的青颈鸟【孔雀】永远也达不到天鹅的飞行速度，在家人比不上隐居林中修禅的比丘、牟尼。

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