阿含典籍·南传相应部·六处篇·无记说相应

无记说相应

一
尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。
二
其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。
三
时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。
四
波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：“汝，臣下!于此多罗那越睹，如今日余应表敬意趋访见沙门或婆罗门。”
“唯然，唯然，大王!”彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意趋访之沙门或婆罗门。
五
彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：“大王!于多罗邢越睹无有大王表敬意趋访之沙门或婆罗门；但大王!有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正偏觉者之女弟子，而此大姊谓是：“贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。”扬好名声，大王可对彼尼表敬意。”
六
于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。
七
坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：“大姊!如来死后，犹存在否?”
“大王!谓“如来死后存在”者，此非世尊之所记说。”
八
“然则，大姊!如来死后不存在耶?”
“大王!谓“如来死后不存在”者，此亦非世尊之所记说。”
九
“然则，大姊!如来死后，为存在又不存在耶?”
“大王!谓“如来死后，存在又不存在”者，此亦非世尊之所记说。”
十
“然则，大姊!如来死后为非存在、又非不存在耶?”
“大王!“如来死后，为非存在或非不存在”，此亦非世尊之所记说。”
十一
“如是问：“大姊!如来死后存在否?”汝言：“大王!世尊不记说如来死后存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后，存在又不存在耶?”……
“如来死后，非存在又非不存在耶?”……世尊对此不为记说者，为何之因?为何之缘耶?”
十二
“然则，大王!就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。
十三
大王!汝对此以作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：“沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶?””“大姊!否，此不能。”
十四
“然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：“水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶?””
“大姊!否，此为不能。”
“此何故耶?”
“大姊!海量大而甚深，不可测，难计量。”
十五
“是于此同理，大王!无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，切断多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王!如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在;亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。
十六~十九
无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王!如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在：亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在：亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。”
二十
时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。
二一
波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。
二二
坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：“大德!如来死后存在否?” “大王!“如来死后存在”者，此是余所未记说。”
二三
“然则，大德!如来死后不存在耶?”“大王!“如来死后，不存在”者，此亦非余所记说。”
二四~二五
然则，大德!……(参照九、十两节)
二六
“大德!问“如来死后，存在耶?”答以：“大王!余未记说如来死后之存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后，存在又不存在耶?”……“如来死后，非存在又非不存在耶?”……大德!世尊对此未予记说者，其为何因?为何其缘耶?”
二七
“然则，大王!就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。
二八
大王!汝对此作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……(参照一三节)
二九
然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……(参照一四节)
三十~三四
同于此理，大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。”
三五
“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。
三六
大德!于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德!今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。”“大王!如今，即汝当作之时。”
三七
于是，波斯匿拘萨罗王欢爱随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离
去。
一
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。
二
偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。
三
时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切殷勤之谈话后，坐于一面。
四
坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：“友阿罗陀!彼无上人、最上人、最上无双之如来，以示此如来者，于此等四种事处所示：“如来死后存在、”或“如来死后不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后非存在又非不存在。””“友等!彼无上人、最上人、最上无双之如来，以示此如来者，于此等四种事处之外。所示四种事处者：“如来死后存在……非不存在。””作斯言已，彼等外道苦行沙门，告尊者阿罗陀曰：“彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。”
五
时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。
六
尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答?余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶?随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶?”
七
于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
八
坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：“大德!余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德!时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：“友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……”作斯言已，大德!余告彼等外道普行沙门曰：“友等!彼无上人、最上人、最上无双人之如来……。”作斯言已，大德!彼外道普行沙门言余曰：“彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。”时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。
九
余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶?””
十
“阿罗陀!色是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然则，凡是无常者，此是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所有，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶?”
“否，大德!此非是。”
“受……想……行……识是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所有，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶?”
“否，大德!此非是。”
十一
“然则!于此，阿罗陀!应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外 、或粗或细、或劣或胜、或远峈鞢A一切识为“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”
十二
阿罗陀!如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则“我解脱”之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。
十三
阿罗陀!汝对此作如何思惟：“以认识色是如来”耶?”
“否，大德!不然。”
“以受……以想……以行……以认识识是如来耶?”
“否，大德!不然。”
十四
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色有如来耶?”
“否，大德!不然。”
“认识于色之外有如来否?”
“否，大德!不然。”
十五
“以受……于受之外……
十六
以想……于想之外……
十七
以行……于行之外……
十八
认识识有如来耶?”
“否，大德!不然。”
“认识识之外有如来耶?”
“否，大德!不然。”
十九
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色、受、想、行、识是如来耶?”
“否，大德!不然。”
二十
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否?”
“否，大德!不然。”
二一
“于此，汝阿罗陀!正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：“如来死后存在、”或“如来死后，不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后，非存在亦非不存在”此等四种事之外，以此记说为是?”
“否，大德!不然。”
二二
“阿罗陀!善哉，善哉!阿罗陀!于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于波罗奈城外仙人堕处之鹿苑中。
二
时，尊者大拘絺罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚殷勤之话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：“友舍利弗!如来死后存在耶?”“友!“如来死后存在”者，此是世尊所不记说。”
四
“然则友!如来死后是不存在耶?”……
五
“然则友!如来死后，存在又不存在耶?”……
六
“然则友!如来死后，非存在又非不存在耶?”……
七
如是问“友!“如来死后存在耶?”汝言：“友!世尊不记说如来死后存在。”……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
八
““如来死后存在”者，友!此则住着于色。“如来死后不存在”，友!此则住着于色。“如来死后存在又不存在，”友!此则住着于色。“如来死后，非存在亦非不存在，”友!此则住着于色。
九~十二
“如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。”友!此则住着于受……想……行……识。
十三
友!如来不记说此，即是此因、此缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二~七
……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
八~十二
“友!对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有“如来死后存在，”有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在，”有“如来死后非存在又非不存在。”
十三~十七
友!对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在”，无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友!此为如来所不记说之因、之缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二~七
……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
八~十二
“友!对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有“如来死后存在” ，有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在。”有“如来死后非存在又非不存在。”
十三~十七
友!对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在，”无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友!此为如来所不记说之因、之缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二
时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘絺罗住处，与彼共会面，交换亲爱殷勤之谈话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘絺罗曰：“友拘絺罗!“友!如来死后存在者是如何耶?”汝言“如来死后存在者，乃世尊所不记说。”……问于：“如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶?”汝言：“如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。”世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
※ 四
“友!以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有“如来死后存在”……有“如来死后，非存在又非不存在。”
五
友!不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在，”……无有“如来死后，非存在又非不存在。”
六
友!此为世尊不记说之因、之缘。”
七
“然则友!世尊不记说此，还有其他之事由否?”“友!有。
八
友!以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
九
友!不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十
友!此亦世尊所不记说之因、之缘。”
十一
“然则友!世尊不记说此者，尚有其他之事由否?”“友!有。
十二
“友!以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
十三
友!不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十四
友!此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。”
十五
“然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?”“友!有。
十六
友!以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……“如来死后非存在又非不存在。”
十七
友!不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”，……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友!此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。”
十九
“然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?”“如今于此，友舍利弗!从此，汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。”
※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!以“世间为常恒”者，此为世尊所不记说。”
四
“然则，尊者目犍连!世间是无常耶?”“婆蹉!以“世间为无常”者，此亦世尊所不记说。”
五
“尊者目犍连!世间是有边耶?”“婆蹉!以“世间为有边”者，此世尊所不记说。”
六
“然则，尊者目犍连!世间是无边耶?”“婆蹉!以“世间为无边”者，此亦世尊所不记说。”
七
“尊者目犍连!是命即身耶?”“婆蹉!是“即命即身”者，此世尊所不记说。”
八
“然则，尊者目犍连!命与身为各别耶?”“婆蹉!“命与身为各别”者，此亦世尊所不记说。”
九
“尊者目犍连!如来死后是存在耶?”“婆蹉!“如来死后存在”者，此世尊所不记说。”
十
“然则，尊者目犍连!如来死后不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，不存在”者，此世尊所不记说。”
十一
“尊者目犍连!如来死后，存在又不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，存在又不存在”者，此世尊所不记说。”
十二
“然则，尊者目犍连!如来死后，非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”
十三
“尊者目犍连!外道普行沙门等对如是问，或以“世间为常恒，”或以“世间为无常，”或以“世间为有边，”或以“世间为无边，”或以“即命即是身，”或以“命与身各别，”或以“如来死后存在，”或以“如来死后不存在”，或以“如来死后，存在又不存在，”或以“如来死后，非存在又非不存在。”如是之释答，是以何为因?以颽偷t耶?
十四
尊者目犍连!然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以“世间为常恒，”或不以“世间为无常。”……或不以“如来死后非存在又非不存在”而作如是之释答者，是以何为因?以何为缘耶?”
十五
“婆蹉!外道普行沙门等，是以眼为“此是我所有，此是我此是我之我。”作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为“此是我所有，此是我，此是我之我。”作如是认识。以故，外迫普行沙门等，作如是问，或以“世间是常恒”……或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”作如是释答。
十六
婆蹉!如来、应供、正偏智者，对眼不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”是故，如来对如是问，或不以“世间为常恒，”或不以“世间为无常”……或不以“如来死后，非存在又非不存在”释答。”
十七
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处：
十八
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!世间为常恒耶?”“婆蹉!“世间是常恒”者，此乃余所不记说。”
十九~二六
……参照四~一二
二七
“尊瞿昙!如来死后，是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦余所不记说。”
二八
“尊瞿昙!外道普行沙门等，对如是问，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”作如是之释答，是以何为因?以何为缘耶?尊瞿昙!然而尊瞿昙对如是问，或不以“世间是常恒，”或不以“世间是无常”……或不以“如来死后，非存在又非不存在”作如是释答者，是以何为因?以何为缘耶?”
二九
“婆蹉!外道普行沙门等，于眼作：“此是我所有，此是我，此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：“此是我所有，此是我，此是我之我。”如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：“世间是常恒，”或以“世间是无常。”……或以“如来死后非存在又非不存在。”
三十
如来、应供、正偏智者，于眼不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”是故，如来对如是问，或不以“世间是常恒，”或不以“世间是无常”……或不以“是如来死后，非存在又非不存在”释答。”
三一
“殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。
三二
于此，尊瞿昙!余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。”
※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处：
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者，此乃余所不记说。”
四~十一
参阅第七经四~一一。
十二
“然则，尊瞿昙!如来死后，非存在又非不存在耶?”“婆蹉!谓“如来死后非存在又非不存在”者，此亦余所不记说。”
十三
“尊瞿昙!外道普行沙门等对如是问，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后非存在又非不存在”作如是释答，是以何因?以何缘耶?然而尊瞿昙之于如是问，或不以“世间是常恒”……或“如来死后，非存在又非不存在”如是释答者，是何因?何缘耶?”
十四
“婆蹉!外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在。”
十五
婆蹉!如来、应供、正偏智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常。”……或以“如来死后，非存在又非不存在”等。”
十六
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……
十七
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者，此世尊所不记说C”
十八~二六
参阅第七经四~一一
二七
“然则，尊者目犍连!如来死后，是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”
二八
“尊者目犍连!外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”者，是何因、何缘耶?然而尊者目犍连!对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以“世间是常恒，”或以““世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”等者，是何因、是何缘耶?”
二九
“婆蹉!外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在。”
三十
婆蹉!如来、应供、正偏智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或“世间是常恒”，或“世间是无常”……或“如来死后，非存在又非不存在”。”
三一
“妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。
三二
于此，尊者目犍连!余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。”

第九 论议堂

※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论:
四
“此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。
五
此又末迦利瞿舍罗……
六
此又尼乾陀若提子……
七
此又散若耶毗罗提子……
八
此又波浮陀迦旃延……
九
此又阿耆多翅舍钦婆罗……
十
此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其弟子如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。”
十一
尊瞿昙!于此余有疑惑，有困迷：“如何而了知沙门瞿昙之法耶?”
十二
“婆蹉!汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉!余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。
十三
婆蹉!恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。”
十四
“然则，尊瞿昙!有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶?”
“婆蹉!有火焰时，可至远处。婆蹉!余谓：此风是薪源。婆蹉!风即为此时之薪源。”
十五
“然而，尊瞿昙!又，有情或时而舍此身以出生1为他身。尊瞿昙!说示以何为此薪源耶?”
“婆蹉!有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉!对此余说“爱”为薪源。婆蹉!爱于此时即为其薪源。”
注1 于PTS原典取anuppanna“出生”之原语，于暹罗本有anupapanna，然此两语皆是反对之意，此如原典之注anuppatta为正。英译不附注以取意译为rises up。
※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!我是有者如何?”作如是言时，世尊默然。“然则，尊瞿昙!我是无者如何?”世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。
四
时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：“大德!何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶?”
五
“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是有耶?”答为“我是有”者，阿难!此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。
六
然而，阿难!又余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是无耶?”答为“我是无”者，阿难!此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。
七
阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是有耶?”答为“我是有”者，则顺应余以智慧所发现之“一切法是无我”否?”“大德!不然。”
八
“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是无耶?”答为：“我是无。”者，阿难!此愚昧之婆蹉姓以“先前余非有我耶?其我如今则无。”则更增迷却。”
一
尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。
二
时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱殷勤之话后，坐于一面。
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在”者，此为世尊所不记说。”
四
“然则，尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后不存在”者，此亦世尊所不记说。”
五
“然则，尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在又不存在”者，此亦世尊所不记说。”
六
“然则，尊迦旃延!来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”
七
如是问：“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。”
八
如是问：“尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。”
九
作如是问：“尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。”
十
作如是问：“尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。”
十一
尊迦旃延!沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶?”
十二
“婆蹉!凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶?”
十三
“尊迦旃延!汝出家有几何之久耶?”
“友，不久，是三年。”
十四
“友!若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶1!”。
无记说相应(终)。
其摄颂曰：
谶摩长老尼
及阿第罗陀
舍利弗三经
至于拘絺罗
目犍连婆蹉
论议堂阿难
诜陀之此等
共是一一经
六处篇相应终
其摄颂曰：
六处以及受
女人阎浮车
并沙门出家
乃至目犍连
质多聚落主
无为不记说
此等共十种
十力石山逃出
涅槃大海之果
八支圣道水湛
胜者语河长运
注1 英译注为Abhikkante,lit．'in the going beyond'or'for．'Comy.channa kata(secretthings),但原典之注chinna katta(channa kata)是错误，secret things勿论是错。是注原典注之ko pana vado，“何语耶”之意，真是言语导绝无一言，况如何耶之意。
2 此一行之意不明。P.T.S.本有Sariputto ti Kotthiko于暹罗本有Sariputta ti Kotthiko暹罗本之意想是“拘絺罗呼舍利弗!”舍利弗--拘絺罗四经之中，是由拘絺罗呼舍利弗。

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