阿含典籍·南传相应部·因缘篇·迦叶相应

迦叶相应

一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!此迦叶[自得]任何之衣皆满足。彼[自得]任何之衣，皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不执着。无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
三
诸比丘!此迦叶，[彼得]任何之钵食皆满足。[自得]任何之钵食皆满足称赞。不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食，亦心不动摇，得钵食亦不执着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
四
诸比丘!此迦叶，[彼得]任何之床座皆满足。[自得]任何之床座皆满足称赞。不因床座陷于不正、不当。[若]不得床座，亦心不动摇，得床座亦不取着、无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
五
诸比丘!此迦叶，[自得]任何于病所需之药，资具皆满足。[彼自得]任何之病所需之药，资具皆满足称赞，不因于病所需之药、资具，陷于不正、不当。[若]不得病所需之药、资具，心亦不动摇，若得于病所需之药、资具，亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
六
诸比丘!汝等不可不如是学，即：“我等[得]任何之衣皆满足。对任何之衣皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。[若]不得衣，亦心不动摇，得衣亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。”一切不可不如是学。又：“我等对[自得]任何钵食亦满足……我等[自得]任何之床座皆满足。……我等[自得]任何于病所需之药、资具，皆满足。对任何之药所要之药、资具，皆满足称赞。[我等]若不得于病所要之药、资具，亦心不动摇。对病所要之药、资具，得之亦不取着。无惑溺、无陷、见祸，以享受出离之慧。”诸比丘!汝等不可不如是学。
七
诸比丘!我依迦叶，或依如迦叶者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得达。”
一
如是我闻。一时尊者大迦叶，尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来近大迦叶……礼敬后坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大迦叶作是言曰：
四
“友，迦叶!于此不热诚、不知愧，则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。然热诚与知愧、则得达菩提，得达涅槃，得达无上之安稳。”
五
“友!如何不热诚、无愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶?如何热心知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶?”
六
“友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不热诚。对“已生之恶不善法、不舍离，为不利。”此为不热诚。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则为不热诚。对“已生之善法，于我使灭，为不利。”此为不热诚。”友!如是为不热诚。
七
友!无愧者何耶?友，于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不知愧。对“已生之恶不善法，于我不舍离，为不利。”此为不知愧。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则不知愧。又，对“已生之善法，于我使灭时，为不利。”此为不知愧。友!如是为无知愧。
八
友!如是之不热诚与不知愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。
九
友!热诚者何耶?友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”如此是为热诚。对“已生之恶不善法，于我使不舍离，是为不利。”是为热诚。对未生之善法，于我使……”是为热诚。友!如是为热诚。
十
友，愧者何耶?
友!于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”此则知愧。对“已生之恶不善法、于我使不舍离，是为不利，”此是为愧。对“未生之善法，我使不生，是为不利。”是为愧。对“已生之善法，于我使灭，是为不利。”此为愧。
十一
友!如是之热诚与知愧，得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。”
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!汝等入于在俗之家，当如月喻，整身调心而走近。入于在俗之家，应常如新来比丘之谦虚。
三
诸比丘!譬如有人，对眺望古井、山崖、川渊，宜整身调心。诸比丘!同此，入于在家，得整身调心近以趋近，对于在俗人众应谦虚。“诸比丘!迦叶如月喻，整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦虚。
四
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适于进入在俗之家耶?”
五
“大德!世尊为我等之法本，世尊为我等之教导者，世尊为我等之归依处。善哉，大德!世尊显示此所说义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
六
尔时世尊，以手挥向虚空曰：“诸比丘!譬如此手之对虚空，无著、无捉、无缚。诸比丘!同此，比丘如何趣于在俗之家耶?于俗家，当心亦无著、无捉、无缚。应念：“欲得者将得，欲为功德，则将成就。”
七
又如对己之所得欢喜满足，于他之所得亦欢喜满足。比丘!如是之比丘，适宜入于在家。诸比丘!迦叶虽近任何之家，于在俗之家，为心无著、无捉、无缚，彼念欲得者将得，欲为功德，则将成就。
八
又如对己之所得欢喜满足，对他之所得亦欢喜满足。
九
诸比丘!如是之比丘，适宜入于在俗之家。
十
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘之不净说法者，为如何耶?比丘之净说法者，为如何耶?”
十一
“大德!世尊为我等之法本，世尊为教导者，世尊为归依处。善哉，大德!世尊显示此等所说之义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
十二
“诸比丘!若然，当谛听，当善思念，我将说。”彼等诸比丘向世尊奉答曰：“唯然，大德!”
世尊曰：
十三
“诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“实为我闻法，闻法生欢喜，欢喜而向我示其欢喜之表态。”诸比丘!如是为比丘之不净说法。
十四
诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“法乃由世尊善说者，于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，而导于涅槃。识者各各应自知之法。实为我闻法，闻法而予了解，了解而更如法修行。”如是乃契于善法之性质，向他说法，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。诸比丘!如是乃比丘之净说法。
十五
诸比丘!迦叶以如是之心说法：“法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，以导于涅槃者，识者各各应知之法。实为应我闻之法，闻法而予了解，了解而更如法修行，”如是乃契于善法之性质，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。
十六
诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者，教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修行。”
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适宜入于在俗之家耶?比丘应如何不适入在家耶?”
三
“大德!世尊为我等之法本……”，世尊曰：
四
“诸比丘!任何之比丘，以如是之心入于在家：“对我唯行施、勿不施。对我唯多施、勿少施、对我唯施胜，勿施粗。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不恭。”
五
诸比丘!若彼比丘以如是之心，近于在家，若不旃与，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、忧，“少施非多……施粗非胜……施缓非速。”因此比丘生怒。彼因之感受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘乃不适宜入在俗之家者。
六
诸比丘!比丘以如是之心近于在家--于他家对此事得作如何考虑耶?即：“唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施，唯对我施胜，勿施粗，唯对我速施、勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。”
七
诸比丘!若彼比丘以如是之心近于在俗之家，虽不施与，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。“少施非多，施粗非胜，施缓非速，施不恭敬，非尊重。”比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘，适于入在俗之家。
八
诸比丘!迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶?即：“唯对我施、勿不施，唯对我多施、勿少施，唯对我施胜、勿施粗，唯对我速施、勿缓施，唯对我施尊重、勿不恭。”
九
诸比丘!若彼迦叶，以如是之心近于在家，虽不施，迦叶因此亦无怒，彼因之不感受苦、忧。施少而非多，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施粗而非胜， 迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧，施缓而非速，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施不恭而非尊重，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。
十
诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者教诲汝等，对所教诲，汝等应如是行。”
一
如是我闻。[尔时，世尊]住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝龄老矣，此等可弃舍之粗布粪扫衣，于汝犹重。迦叶!然则，汝可执家主之衣，食所谓之食，住于我侧。”
四
“大德!我于长夜，住阿兰若，而赞叹住阿兰若。为乞食者，而赞叹乞食者。为着粪扫衣者，而赞叹着粪扫衣。为持三衣者，而赞叹持三衣。我少欲，而赞叹少欲。我知足而赞叹知足。我远离，而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤，而赞叹精勤。”
五
“迦叶!汝观几何之义，长夜住阿兰若，而赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进耶?”
六
“大德!我以观二义，长夜以住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者，持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
七
其一方面，观自之现法乐住；他方面，为切望后人入随见，哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子，彼等长夜住阿兰若者，赞叹住阿兰若者……乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。彼等如是为入，此长夜为彼等之利益与幸福。
八
“大德!我观此等二义，长夜住阿兰若，赞叹住阿兰若，乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
九
“善哉，善哉!迦叶!为众多人之利益而行，为众多人之幸福，为世闻之哀怜，为人天之利益、幸福而行。”
十
“然则迦叶!汝可舍弃所执之粗布粪扫衣，行乞食、住于森林。”
一
[尔时，世尊]住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝可教诫诸比丘。迦叶!汝可对诸比丘设示法语。迦叶!我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。”
四
“大德!今告诸比丘甚难：“告诸彼等有难色。”彼等不忍，所教不能率直执受。大德!我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘，互为卓越之论议。“请来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?””
五
尔时，世尊言告一比丘曰：“比丘，汝来!可告以我语：“师唤尊者等”即向与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。”
六
“唯然!大德!”彼比丘奉答世尊，然后近至彼等诸比丘处。近已，告彼等诸比丘曰：“师唤尊者等。”
七
“友!唯然。”彼等答彼比丘，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等诸比丘，世尊作如是言曰：“诸比丘!汝等相互论议卓越之事，为真实耶?‘且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?’””“大德!唯然。”
九
“诸比丘!我对汝等曾作如是说法：“诸比丘!汝等应论义相互卓越之事。”如何知说如是法，“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?”“大德!是不然。”
十
“诸比丘!若知我未对汝等说如是之法者，何故汝等愚人、得知、得见，于如是善说之法、律下出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事耶?”
十一
尔时彼等诸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：“大德!我等本篇闇愚，本为痴愚了本为不善，罪制伏我等。我等于如是善说之法、律出家，相互：“来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。大德!我等已知其为罪，以后当再不犯，望世尊摄受。”
十二
“诸比丘!实汝等本为闇愚，本为痴愚，本为不善、罪制伏汝等。汝等如是，于善说之法、律出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。诸比丘!汝等已见其罪，且如法忏悔，我对汝等之忏悔摄受。
十三
诸比丘!见罪为罪，如法忏悔，以后入于自制，乃于圣者之律有利益。”
一
[尔时，世尊]住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜向诸比丘说示法语。迦叶!我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。”
四
“大德!今甚难向诸比丘说示，彼等对所说有难色。彼等不忍，所教不能率直执
受。
五
大德!无论何人于善法不信，不知惭于善法，不知愧于善法，无精进于善法，无慧于善法者，则对彼夜或昼来，于善法唯有退没不能增大。
六
大德!譬如月之黑分，夜或昼来，色减退，圆减退，光减退、广袤减退。大德!同此，无论何人不信于善法，不知惭，不知愧。无精进，无慧于善法，对彼夜或昼来，于善法退没，不能增大。
七
大德!不信之人为退转。大德!不知惭之人为退转。大德!不知愧之人为退转。大德!懈怠之人为退转。大德!恶慧之人为退转……忿怒之人……大德!嗔恨之人为退转。大德!不受教诫之比丘为退转。
八
大德!无论何人有信于善法，知惭于善法，知愧于善法，有精进于善法，有慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
九
大德!譬如月之白分、夜或昼来，色增长，圆增长，光增长，广袤增长。大德!同此，凡人于善法有信、……有惭……有愧，有精进，于善法有慧，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
十
大德!有信之人为不退转。大德!知惭之人为不退转。大德!知愧之人为不退转。大德!精勤之人为不退转。大德!持慧之人为不退转。大德!无忿之人为不退转。大德!无恨之人为不退转!大德!受教诫之比丘为不退转。”
十一
“善哉，善哉!迦叶!迦叶!任何之人不信于善法……不知惭……不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，退没于善法，无增大。
十二
迦叶!譬如于月之黑分，夜或昼来，色减退……广袤减退。迦叶!同此，任何之人，不信于善法……不知惭，不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法退没，无增大。
十三
迦叶!不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人，迦叶!此为退转。迦叶!无教诫之比丘为退转。
十四
迦叶!任何之人，有信于善法……知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法。
十五
迦叶!譬于如月之白分、夜或昼来，色增长、圆增长、光增长、广袤增长，　　迦叶!同此，任何之人，有信于善法，知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法，无退没。
十六
迦叶!有信之人为不退转，知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之人，迦叶!此为不退转。迦叶!受教诫之比丘为不退转。”
一
[尔时，世尊]住王舍城竹林粟鼠饲养所。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜对诸比丘说示法语。迦叶!我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。”
四
“大德!今对诸比丘说法甚难，彼等对所说有难色。彼等不忍，对所教不能率直执受。”
五
“然则迦叶!往昔有长老比丘住阿兰若，赞叹住阿兰若。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往。 为精勤者，赞叹精进者。
六
今有比丘，为住阿兰若者，赞叹住阿兰若者。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足者。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往者。为精勤者，赞叹精勤者。长老之诸比丘，对彼比丘以座相请：“请来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实以学为欲。请来，比丘!请坐此座。”
七
迦叶!如今，年少之比丘，如是思惟：“实今有比丘，为住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……为着粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精勤者赞叹精进。长老之诸比丘，以座请彼比丘：“汝来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实欲学。请来，比丘!请坐此座，”令彼等入此状况，乃为彼等长夜之利益与幸福。
八
迦叶!又，今有长老之诸比丘，住则非为阿兰若，对住阿兰若不赞叹。非乞食者，不赞叹乞食者。非着粪扫衣，不赞叹着粪扫衣者，非持三衣者，不赞叹持三衣 者，非少欲，不赞叹少欲者。非知足，不赞叹知足者。非无交往，不赞叹无交往者。非精进，不赞叹精进者。
九
今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘，请彼比丘就座：“且来，比丘!此比丘何名?此比丘为幸，欲与此比丘为同学者。且来，比丘!请就此座。”
十
迦叶!年少之比丘，如是思惟：“彼比丘，实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。长老于诸比丘，请彼比丘：“且来，比丘!此比丘名云何?此比丘实为幸，实欲与此比丘为同学。且来，比丘!请就此座。”令彼等入如是状况，乃长夜彼等之不利与苦。迦叶!若人谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑者，迦叶!此乃谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑。” 一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!我由欲，离欲、离不善法，有觉有观，而依远离生喜与乐之禅而住。” “诸比丘!迦叶亦由欲，离欲、离不善法、有觉有观，入住而依远离生喜与乐之初禅而住。
三
诸比丘!随我欲，而静觉与观，内心寂静，使心专注于一境。无觉无观，入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。诸比丘!迦叶亦由欲，静觉与观……入于二禅而住。
四
诸比丘!随我欲，而离喜成舍，住于正念正心，一身感受乐于：“贤圣之所谓舍，而正念者住于乐”而入于第三禅住。诸比丘!迦叶亦随欲，而离喜成舍……入而于第三禅住。
五
诸比丘!随我欲而舍乐、舍苦，灭前之悦与忧，入住于不苦不乐，舍念清净之第四禅。诸比丘!迦叶亦随欲，舍弃……入于第四禅住。
六
诸比丘!随我欲，超越一切之色想，终尽障碍之想，不思惟变异之想，入住于所谓“空无边际”之空无边处。诸比丘!迦叶亦随欲，超越一切色想……入住于空无边处。
七
诸比丘!随我欲，超越一切之空无边处，入住于所谓“识无边际”之识无边处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于识无边处。
八
诸比丘，随我欲，超越一切之识无边处，入住于所谓“无所有”之无所有处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于无所有处。
九
诸比丘!随我欲，超越一切之无所有处，入住于非想非非想处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。
十
诸比丘!我由欲，超越一切之非想非非想处，入住于想受灭。诸比丘!迦叶亦……入住于想受灭。
十一
诸比丘!随我欲，证得种种之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或现、成没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈，恰如行于地上。于虚空趺坐、经行，恰如有翼之鸟。彼有大神力，有大威德，善能以手触摸、把握日月，以身可到达梵界。诸比丘!迦叶亦随欲，证得种种之神通……以身到达梵界。
十二
诸比丘!随我欲，以清净超人之天耳界，得闻人天两界及远近双方之声音。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。
十三
诸比丘!我从欲，以自心，彻知其他众生与其他人之心。如次得知：对有贪心者，知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者，知不解脱心。诸比丘!迦叶亦随欲，以自心对其他众生与其他人之心，如次知之：对有贪心者，如有贪心……对不解脱心者知不解脱心。
十四
诸比丘!随我欲，忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念：“于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐，有如是寿量。彼由其处没生他处，于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。”具如是形相与方处，种种宿世之住处。诸比丘!迦叶亦随欲，忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处，种种之宿世与住处。
十五
诸比丘!随我欲，以清净而超越人间之天眼，观察众生，见众生之死而又生，应众生所为之业，知有卑与贵、美与丑，幸与不幸，即：“诸贤!此等之众生，身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见，执持邪见业。彼等身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤!此等之众生，身具善行、语具善行、意具善行，不谤贤圣，不坏正见，执持正见业，彼等身坏命终后，生于善趣、天界。”以如是清净而超越人间之天眼观察众生，见众生之死，而又生，如众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。
十六
诸比丘!我已漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，入住于实证。诸比丘!迦叶亦漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，实证而入住。”
一
如是我闻。一时，尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。

二
尔时，尊者阿难!清晨着衣、持钵，诣尊者大迦叶之处。
三
诣已，向尊者大迦叶作是言曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友!阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。”
四
尊者阿难，再度白尊大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友，阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。”
五
尊者阿难!三度白尊者大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”
六
如是尊者大迦叶，清晨着衣，持钵，随尊者阿难之后，往诣某比丘尼之止住处。诣已，就所设之座。

七
尔时，众多之比丘尼，来诣尊者大迦叶之前。诣已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等比丘尼，尊者大迦叶以法语而教示、鼓励，使彼等欢喜。
九
尊者大迦叶，对彼等比丘尼，以法语教示、鼓励、使之欢喜，即起座而去。
十
尔时，偷罗低舍比丘尼不喜，发出不喜之语：“如何?尊者大迦叶于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?恰如针商人于针师之前思惟欲卖针，尊者大迦叶，于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?”
十一
尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。

十二
尔时尊者大迦叶，如是言尊者阿难曰：“友，阿难!我为针商人，汝为针师耶?或我为针师，汝为针商人耶?如何?”“大德迦叶!请当忍耐。女人乃愚者。”
十三
“友，阿难!汝来，僧伽不得如上追究汝。友，阿难!汝对此作如何思惟耶?
十四
汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?如何?--“诸比丘!随我欲，离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘!阿难亦随欲、离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。”“大德、无此事。”
十五
“友!我依世尊，赍身亲近比丘僧伽。“诸比丘!随我欲、离欲，离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘!迦叶亦随欲、离欲，离不善法……入住于初禅。””
十六~二九
九次第定及五通之略说，亦复如是。
三十
“友，阿难!汝对此作如何思惟?汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?“诸比丘!我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!阿难亦漏尽无漏，对心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”“大德!无此事。”
三一
“友，我依世尊赍身亲近之比丘僧伽：“诸比丘!我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!迦叶亦漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”
三二
“友!今如有人，思惟以多罗树之一叶，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶?”

三三
然则，偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。
一
一时，尊者大迦叶，住王舍城之竹林粟鼠养饵所。
二
尔时，尊者阿难与众多比丘等共游于南山。
三
时，尊者阿难有约三十之同住比丘，舍学还俗完全唯是童子。
四
尊者阿难，随欲游方于南山，近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前，近至已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
五
大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰：“友，阿难!对世尊之在俗所施设之三食，有几何福利耶?”
六
“大德迦叶!对世尊之在俗施设之食，有三种福利。为制恶戒之比丘，为使敬虔之比丘住于安乐，为使恶欲之徒党不破僧伽，不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利，为世尊对在俗所施设之三食福利。”
七
“友，阿难!如何汝与于诸根不守护，于食无节制，于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝是践踏谷物之徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏，友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
八
“大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶，尚未除却童子之语。”
九
“友，阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝为践踏谷物而徘徊者C想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
十
偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，以童子之语予以责咎。
十一
时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语：“如何，曾为异学之尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，思惟欲以童子语责咎耶?”
十二
尊者大迦叶，闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。
十三
尔时，尊者大迦叶，对尊者阿难作如是言曰：“友!阿难!偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友!我剃发，着袈裟衣，由在家出家而为无家，除世尊、应供、正等觉者外，不认其他之师。
十四
友!我曾于在俗时，生此念：“在俗之生活障多，亦为尘垢之道。出家则如露天；住家欲能令定而成一向圆满，行一向清净之梵行，则甚难。我宁剃发着袈裟衣，由家出家而为无家。”
十五
“友，我于[今]后将衣截断为僧伽梨，从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣，由在家出家而为无家。”
十六
如是则出家，行半途，于王舍城与那罗(聚落)中间，谒见坐于多子庙之世尊。谒见已，我作此念：“实欲我所谒见之师，则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝，只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉，只仅所见之世尊。”
十七
友!我稽首世尊之足，向世尊白是言：“大德!世尊为我之师，我为世尊之弟
子。”
十八
友，如是白已。世尊对我作是言：“迦叶!如是心具足而不知一切，即谓“我知，”不见而谓“我见，”如是之弟子，彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓“我知，”对见而谓“我见。”
十九
迦叶!然则汝应如是学：“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶!故应如是学。
二十
迦叶!汝应如是学：“我之欲闻，基于任何善法，一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考，以倾耳闻法。”迦叶!汝应如是学。
二一
迦叶!汝应如是学：“当于我身，伴喜之念，为不可舍。”迦叶!汝应如是
学。””
二二
友!彼时，世尊对我作此等之教诫后，由座起立而去。
二三
友，我七日之间有漏13，食依信14所施与之食，于第八日，证得智。
二四
友!时世尊，由路中来至一大树下。
二五
友!时我以衣服之僧伽梨，叠为四叠设座，白世尊曰：“大德世尊!为我长夜之利益幸福，请坐于此处。”
二六
友!世尊坐所设之座。
二七
友!世尊落座而对我作是言曰：“迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。”“大德世尊!为哀怜，请纳爱我之衣服僧伽梨。”
二八
“迦叶!汝受我所著用之粗布粪扫衣耶?”“大德世尊!我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。”
二九
“友!如是我以柔软之僧伽梨，奉献世尊，我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。
三十
友!若欲正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者，则我正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。
三一
友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐而入住于初禅。
三二~四六
友!随我欲而……九次第定，五通之解说亦复如是。
四七
友!我已漏尽，无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知、实证。
四八
友!今如有人，欲以多罗之一叶，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然则，彼得思惟能掩得我之六通耶?”
四九
然则，偷罗难陀比丘尼将退没梵行。
一
尔时，尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，向尊者大迦叶作如是言曰：“友迦叶!如来死后，是存在者耶?如何?”“友!如来死后是存在者，世尊不说。”
四
“友!如来死后，为非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在者，世尊亦不说。”
五
“友!如来死后，为存在、非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为存在、非存在者，世尊亦不说。”
六
“友!如来死后，为非存在、非不存在耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在、非不存在，世尊亦不说。”
七
“友!世尊何故不说此事耶?”“友!此事亦非自己之利益、亦非为梵行，亦非为厌离，亦非为离贪，亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃，故世尊不说于此。”
八
“友!然则世尊所说为何耶?”“友!世尊说“此是苦。”世尊说：“此为苦之集。”世尊说：“此为苦之灭。”世尊说：“此为趣苦灭之道。””
九
“友!何故?世尊说此耶?”“友，此事乃自己之利益，是为梵行，为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故，世尊乃说此。”
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大迦叶，白世尊言：“大德!依如何之因、如何之缘，于前，学者则少，而多数比丘，得立智耶?大德!又依如何因、如何缘，于今，学者则多，而少数比丘少得立智耶?”
四
“迦叶!此为如是：众生衰，正法将灭之时，学者则多，少数比丘得立智。
五
迦叶!只要正法之未灭，像法之世则不生，迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。
六
迦叶!譬如只要金之不灭、则伪金之世不生，迦叶!伪金之世生时，乃有金之灭。
七
迦叶!同此只要，正法之未灭，则像法之世不生。迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。
八~十一
迦叶!地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。
十二
于是，彼等愚人之生时，能令此正法灭。
十三
迦叶!譬如船之先沈。迦叶!如是正法不应有灭。
十四
迦叶!有此等五正法之混乱，有灭之退法。五者何耶?
十五
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，不尊重师、住不随顺，不尊重法、住不随顺，不尊重僧伽、住不随顺，不尊重学、住不随顺，不尊重定、住不随顺。迦叶!此等之五退法，为正法之混乱与灭。
十六
迦叶!此等之五退法，为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶?
十七
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，尊重师、住随顺，尊重法、住随顺，尊重僧伽、住随顺，尊重学、住随顺，尊重定、住随顺。
十八
迦叶!此等之五法，为正法之确立，不混乱、不灭。” 此颂曰：
满足与无愧　　 月喻入在俗
老与三教诫　　 言定与胜智
止住处与衣　　 死后与像法
第五 迦叶相应 注
1 杂阿含四一(大正藏二、二九九c)，别杂六(大正藏二、四一四a)及月喻经(大正藏二、五四四b)。
2 杂阿含四一(大正藏二、三00a)及别杂六(大正藏二、四一四c)。
3 入在家原文有kulupako应为kulupago才对。
4 杂阿含四一(大正藏二、三0一c)及别杂六(大正藏二、四一六b)。
5 杂阿含四一(大正藏二、三00b)及别杂六(大正藏二、四一五a)及增一阿含三一(大正藏二、六七三b)。
6 第七、第八离阿含四一(大正藏二、三00c)及别杂六(大正藏二、四一五b)。
7 原本为一三及一四之误，以下之号码顺次有一倒置。
8 杂阿含四一(大正藏二、三0二a)及别杂六(大正藏二、四一六c)。
9 原本一四误为一三，以顺次有一倒置。
10 杂阿含四一(大正藏二、三O二a)及别杂六(大正藏二、四一七a)。
11 鼙提诃之圣者是第二世尊，为尼众所嘉之尊称。
12 杂阿含四一(大正藏二、三0二c)及别杂六(大正藏二、四一七c)。
13 漏(sana)注为sakileso.
14 依信所与之食原文虽有ratthapinda，今依原注。
15 杂阿含三二(大正藏二、二二六a)及别杂六(大正藏二、四一九a)。
16 杂阿含三二(大正藏二、二二六b)及别杂六(大正藏二、四一九b)。

点击返回阿含经专题总目录