阿含典籍·南传相应部·因缘篇·界相应

界相应

第一　种种品
第一 界
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听，当善思念，我则宣说。”彼诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。”
三
世尊曰：“诸比丘!种种界者何耶?”
四
眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界是。“诸比丘!此谓种种界。”
第二 触
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!由种种界，生种种触。”
三
诸比丘!种种界者何耶?
四
眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。诸比丘!此谓种种界。
五
诸比丘!缘种种界，生种种触者，何耶?
六
诸比丘!缘眼界生眼触、缘耳界……缘鼻界……缘舌界……缘身界……缘意界生意触。
七
“诸比丘!如是缘种种界，生种种触。”
第三 非此
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。
三
诸比丘!种种界者，何耶?
四
眼界……意界是。诸比丘!此谓种种界。
五
诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶?
六
诸比丘!缘眼界生眼触，缘眼触，非生眼界……缘意界，生意触，缘意触，非生意界。
七
“诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。”
第四 受(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”
三
“诸比丘!种种界，者何耶?”
四
眼界……意界……诸比丘!此谓种种界。
五
诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受者，何耶?。
六
诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触，生眼触所生之受。……缘意界，生意触、缘意触，生意触所生之受。
七
“诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”
第五 受(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。”
三
诸比丘!种种界者，何耶?眼界……意界……。诸比丘!此谓种种界。
四
诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶?
五~九
诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触生眼触所生之受，缘眼触所生之受，非生眼触，缘眼触，非生眼界……。
十
缘意界，生意触，缘意触，生意触所生之受，缘意触所生之受，非生意触、缘意触，非生意界。
十一
诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。
第六 界
一
一时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听……
三
诸比丘!种种界者，何耶?色界、声界、香界、味界、触界、法界是。
四
“诸比丘!此谓种种界。”
第七 想
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。
三
诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。
四
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求者，何耶?
五~九
诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求……
十
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求。
十一
“诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。”
第八 非此
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求。
三
缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。
四~九
诸比丘!种种界者何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。
十
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶?
十一
诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求，缘色求，非生色热，缘色热，非生色欲，缘色欲，非生色思惟，缘色思惟，非生色想，缘色想，非生色界。
十二
缘声界……
十三
缘香界……
十四
缘味界……
十五
缘触界……
十六
缘法界，生法想，缘法想……生法求。缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。
十七
“诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求。缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。”
第九 触(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求，缘种种求，生种种得。”
三
诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。汝等比丘!此谓之种种界。
四
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种得者，何耶?
五
诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色触，缘色触，生色触所生之受，缘色触所生之受，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热……生色得。 六
缘声界……
七
缘香界……
八
缘味界……
九
缘触界……
十
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法触，缘法触，生法触所生之受，缘法触所生之受，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求，缘法求，生法得。
十一
诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求，缘种种求，生种种得。
第十 触(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟、触、受、欲、热，缘种种求，生种种得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热……非生欲、受、触、思惟、种种想，缘种种想，非生种种界。
三
诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓之种种界。
四
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触、受、欲、热、求、得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热、欲、受、触，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶?
五
诸比丘!缘色界生色想……
六
缘声界……
七
缘香界……
八
缘味界……
九
缘触界……
十
缘法界，生法想，缘法想……生法求，缘法求，生法得，缘法得，非生法求，缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法触所生之受，缘法触所生之受，非生法触，缘法触，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。“诸比丘!如是，缘种种界，生种种种想，缘种种想……生思惟、触、受、欲、热、求、得。缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。”
此颂曰：
界触与此非　　 更有二之受
此为内之五　　 界想与此非
更有二之触　　 此为外之五

第二 无惭愧品
第一 此等之七
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!有此等之七界。七界者何耶?光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界是。诸比丘!此等谓之七界。”
三
如是说已。一比丘白世尊言：“大德!此光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，缘何而知之耶?”
四
“比丘!光界者，此界乃缘闇而得知。
五
比丘!净界者，此界乃缘不净而得知。
六
比丘!空无边处界者，此界乃缘色而得知。
七
比丘!识无边处界者，此界乃缘空无边处而得知。
八
比丘!无所有处界者，此界乃缘识无边处而得知。
九
比丘!非想非非想处界者，此界乃缘无所有处而得知。
十
比丘，想受灭界者，此界乃缘灭而得知。”
十一
“大德!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，依如何等至可达耶?”
十二
“比丘!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界者，此等之诸界，依想等至可达。
十三
比丘!非想非非想界者，此界依行有余等至可达。
十四
比丘!想受灭界者，此界依灭尽等至可达。”
第二 有因
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因。
三
诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因者，何耶?
四
诸比丘!缘欲界而生欲想，缘欲想而生欲思惟，缘欲思惟，而生欲欲，缘欲欲，而生欲热，缘欲热，而生欲求。诸比丘!无闻之凡夫乃求欲求，依身语意三处，而入于邪。
五
诸比丘!缘嗔界而生嗔想，缘嗔想，而生嗔思惟、嗔欲、嗔热、嗔求。诸比丘!无闻之凡夫乃求嗔求，依身语意三处，而入邪。
六
诸比丘!缘害界，而生害想……害思惟、害欲、害热、害求。诸比丘!无闻之
凡夫乃求害求，依身语意三处，而入于邪。
七
诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，而弃于干草原，若彼不以手、足立即消灭者，诸比丘!如是栖于草木之生类，则陷于灾祸中。
八
诸比丘!同于此，虽任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而不能立即舍离、排除毁、灭、消灭，彼于现法则住于苦。有破坏、有恼、有闷，身坏命终之后，待受恶趣。
九
诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因。
十
诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因者，何耶?
十一
诸比丘!缘出离界，而生出离想，缘出离想，而生出离思惟，缘出离思惟，而生出离欲，缘出离欲，而生出离热，缘出离热，而生出离求。诸比丘!多闻之圣弟子求出离求，依身语意三处，而入于正。
十二
诸比丘!缘不嗔界，而生不嗔想……生不嗔思惟、不嗔欲、不嗔热、不嗔求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不嗔求，依身语意三处，而入于正。
十三
缘不害界，而生不害想，缘不害想，而生不害思惟，缘不害思惟，而生不害欲，缘不害欲，而生不害热，缘不害热，而生不害求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不害求，依身语意三处，而入于正。
十四
诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，弃于干草原，若以手、足立即消灭，诸比丘!如是，栖于草木之生类，则免陷祸厄。
十五
诸比丘!同于此，任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而立即舍离、排除、毁灭、消灭，彼于现法则住于乐、无破坏、无恼、无闷，身坏命终之后，待受善处。”
第三 砖瓦之家
一
尔时，世尊住于那提迦之砖瓦家。
二
尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德、唯然。”
三
世尊曰：“诸比丘!缘界而生想、生见、生觉。”
四
如是说已。信仰笃厚之尊者迦旃延，白世尊言：“大德!非正等觉者，与正等觉者之见，大德!此见缘何知之耶?”
五
“迦旃延!此界乃大，即无明界是。”
六
“迦旃延!我谓：缘劣界，而生劣想、劣见、劣觉、劣思、劣望、劣愿、劣人、劣语，彼于劣予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃劣。
七
迦旃延!我谓：缘中界，而生中想、中见、中觉、中思、中望、中愿、中人、中语，彼于中，予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃
中。
八
迦旃延!我谓：缘胜界，而生胜想、胜见、胜觉、胜思、胜望、胜愿、胜人、胜语，彼于胜，予以表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃胜。”
第四 劣意志
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生俱与界相关连，与界相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连，俱与劣意志相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和
合。
三
诸比丘!众生于过去世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。
四
诸比丘!众生于未来世，亦应与界相关连、相和合。另意志之众生，亦应俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，亦应俱与善意志相关连、相和合。
五
诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关、相连和合。”
第五 业
一
尔时，世尊住王舍城之耆阇崛山。
二
尔时，尊者舍利弗与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
三
尊者大目犍连亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
四
尊者大迦叶亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
五
尊者阿那律亦与众多之……经行。
六
尊者满愿子亦与众多之……经行。
七
尊者优波离亦与众多之……经行。
八
尊者阿难亦与众多……经行。
九
提婆达多亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
十
尔时，世尊唤诸比丘曰：“诸比丘!汝等见舍利弗与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等之诸比丘，皆是大慧者。”
十一
“诸比丘!汝等见目犍连与众多比丘俱经行耶?”“大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是大神通者。”
十二
“诸比丘!汝等见大迦叶与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是头陀说者。”
十三
“诸比丘!汝等见阿那律与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘亦皆是天眼者。”
十四
“诸比丘，汝等见满愿子与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是说法者。”
十五
诸比丘!汝等见优波离与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”诸比丘!此等诸比丘皆是持律者。
十六
“诸比丘!汝等见阿难与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是多闻者。”
十七
“诸比丘!汝等见提婆达多与众多比丘俱经行耶?” “大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是有罪者。”
十八
诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十九
诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
二十
诸比丘!众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志柑关连、相和合。善意志俱与善意志柑关连、相和合。
二一
“诸比丘!众生于现世亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。”
第六 有偈

一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。
三
诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
四
诸比丘!众生于末来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
五
诸比丘!众生于现在世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
六
诸比丘!譬如粪与粪相关连、相和合。尿与尿相关连、相和合。唾与唾相关连、相和合。脓汁与脓汁相关连、相和合。血与血相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
七
诸比丘!众生于过去世……
八
诸比丘!众生于末来世……
九
诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
十
诸比丘!众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十一
诸比丘!众生于过志世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十二
诸比丘!众生于未来世亦……
十三
诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连，相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十四
诸比丘!譬如乳与乳相关连、相和合，油与油相关连、相和合。熟酥与熟酥相关连、相和合，蜜与蜜相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十五
诸比丘!众生于过去世……
十六
诸比丘!众生于未来世……
十七
诸比丘!众生于现在世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。”
十八
世尊如是说，善逝如是说，师更以此宣说：
欲情之下生　　 由交而发生
若无交则断　　 如于大海上
乘小木必没　　 如是入懈怠
净命亦沉没　　 然彼懈怠者
以离无精进　　 远离之圣者
专注禅思者　　 常于勤精进
俱与贤者住　　 常于勤精进
第七 不信
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。
三
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
四
信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
五
诸比丘!众生于过去世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
六
诸比丘!众生于未来世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连，相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱……恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
七
诸比丘!众生于现在世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……无愧与无傀俱……少闻与少闻俱……懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合之。

八
诸比丘!众生与界相关连、相和合。信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
九
诸比丘!众生于过去世……
十
诸比丘!众生于未来世……
十一
诸比丘!众生于现在世，俱与界相关连、相和合。信俱与信……持慧与持慧俱相关连、相和合。”
第八 不信之根本五
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
诸比丘!众生与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……恶慧与恶慧俱……信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱……持慧与持慧相关连俱、相和合。
三
诸比丘!众生于过去世，俱与界相关连、相和合：
四
诸比丘!众生于末来世，俱与界相关连、相和合。
五
诸比丘!众生于现在世亦俱与界相关连、相和合。不信与不信俱、无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

六
诸比丘!众生与界相关连、相和合。如是应详说。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、愧与愧俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
七
……于过去世……
八
……于未来世……
九
……于现在世……
十
不信与不信俱相关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、多闻与多闻俱、持慧与慧俱相关连、相和合。
十一
……于过去世……
十二
……于未来世……
十三
……于现在世……

十四
诸比丘!众生与界……不信与不信俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
十五
……于过去世……
十六
……于未来世……
十七
……于现在世……相和合。

十八
不信与不信俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
十九
……于过去世……
二十
……于未来世……
二一
……于现在世……相和合。
第九 无惭之根本四
一
尔时，世尊住舍卫城。

二
“诸比丘!与界……无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、愧与愧俱相关连、相和合。于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
三
无惭与无惭俱关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱，多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
四
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

五
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
六~八
于过去世……于未来世……于现在世……和合之。”
二十 无愧之根本三
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。无惭与无惭俱、少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合14。”
三~五
于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
六
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
七~九
于过去世……于未来世……于现在世……
十
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
十一~十三
“于过去世……于未来世……于现在世……和合。”
第十一 依少闻二
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”
三~五
“于过去世……于未来世……于现在世……相和合。”
六
“少闻与少闻俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
七~九
“于过去世……于未来世……于现在世……和合。”
第十二 懈怠
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、精勤与精勤俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”
三~五
“于过去世……未来世……于现在世……和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。
此颂曰：
此等七有因　　 以及砖瓦家
劣意志与业　　 有偈不信七
不信根本五　　 无惭根本四
无愧根本三　　 少闻二懈怠
一之所谓经　　 及三五等经
谓二十二经　　 以谓第二品
第三 业 道 品
第一 不寂静
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、不寂静与不寂静俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
四
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、寂静与寂静俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
第二 恶戒
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、恶戒与恶戒俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
四
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、持戒与持戒俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
第三 五学处
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、饮酒与饮酒俱关连、相和合。
四
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取与断不与取俱、断邪欲行与断欲邪行俱、断妄语与断妄语俱、断饮酒与断饮酒俱关连、相和合。”
第四 七业道
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄诸俱、离间语与离间语俱、粗语与粗语俱、绮语与绮语俱关连、相和合。
四
断杀生……断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语与断离间语俱相关连、相和合。断粗语与断粗语俱关连、相和合。断绮语与断绮语俱关连、相和合。”
第五 十业道
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱……邪欲行……妄语……离间……粗语……绮语与绮语俱关连、相和合。多贪与多贪俱关连、相和合。嗔恚心与嗔恚心俱、邪见与邪见俱关连、相和合。
四
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语、断粗语……断绮语与断绮语俱关连、相和合。无贪与无贪俱关连、相和合。无嗔恚心与无嗔恚心俱关连、相和合。正见与正见俱关连、相和合。”
第六 八支
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
邪见与邪见关连、相和合。邪思与邪思俱……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。”
第七 十支
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
邪见与邪见俱关连、相和合。邪思……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。
四
正见与正见俱关连、相和合。正思……正语……正业……正命……正精进……正念……正定……正智与正智俱关连、相和合正解脱与正解脱俱关连、相和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。
七经之颂曰：
不寂静恶戒　　 以及五学处
所谓七道业　　 乃至十道业
第六谓八支　　 第七为十支

第四 随 喜 品
第一 四
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。诸比丘!此等四界。”
第二 前
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我正觉前、尚未成正觉为菩萨时，我生此念：
三
“地界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?水界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?火界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?风界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?”
四
诸比丘!我生此念：
五
缘地界而生乐、喜，此乃地界之味。地界是无常、苦、变易之法，此乃地界之祸。对地界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃地界之出离。
六
缘水界……
七
缘火界……
八
缘风界而生乐、喜、此乃风界之味。风界是无常、苦、变易之法，此乃风界之祸。对风界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃风界之出离。
九
诸比丘!我对此等之四界，以味如是之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知之间，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不知成就无上之正等觉。
十
诸比丘!我对此等之四界，以味如是味，以祸是祸，出离是出离，如实知时，我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，已知成就无上之正等觉。
十一
我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。”
第三 我所行
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我行求地界之味，达地界之味，我已以慧善知地
界之味。
三
诸比丘!我行求地界之祸，达地界之祸，我已以慧善知地界之祸。
四
诸比丘!我行求地界之出离，达地界之出离，我已以慧善知地界之出离。
五~七
诸比丘!我行求水界之……
八~十
诸比丘!我行求火界之……
十一
诸比丘!我行求风界之味，达风界之味，我已以慧善知风界之味。
十二
诸比丘!我行求风界之祸，达风界之祸，我已以慧善知风界之祸。
十三
诸比丘!我行求风界之出离，达风界之出离，我已以慧善知风界之出离。
十四
诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不能知成就无上正等觉。
十五
诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，知成就无上之正等觉。
十六
我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。”
三三 若无此
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!若无此地界之味，则众生不贪求此地界，诸比丘!然则因有地界之味故，众生贪求此地界。
三
诸比丘!若无此地界之祸，则17众生不厌此地界，诸比丘!然则有地界之祸故，众生厌此地界。
四
诸比丘!若无地界之出离，则众生不出离此地界。诸比丘!然则有地界之出离故，众生出离此地界。
五~七
诸比丘!若无此水界之味……
八~十
诸比丘!若无此火界之味……
十一
诸比丘!若无此风界之味，则众生不贪此风界。诸比丘!然有风界之味故，众生贪此风界。
十二
诸比丘!若无此风界之祸，则众生不厌此风界。诸比丘!然有风界之祸故，众生厌此风界。
十三
诸比丘!若无此风界之出离，则众生不出离此风界。然则有风界之出离故，众生出离此风界。
十四
诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!此等之众生、不由含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因不依心以舍弃而住。
十五
诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离等，如实知时，诸比丘!此等众生由天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因依心以舍弃而住。”
第五 苦
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!若此地界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此地界。诸比丘!然则地界为乐、伴乐、乐显现、苦不显现故，众生以贪此地界。
三
诸比丘!若水界……
四
诸比丘!若火界……
五
诸比丘!若风界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此风界。诸比丘!若然风界为乐、伴乐、乐显现，苦不显现故，众生贪此风界。
六
诸比丘!若地界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此地界。诸比丘!然则地界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此地界。
七
诸比丘，若水界……
八
诸比丘!若火界……
九
诸比丘!若风界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此风界。诸比丘!然风界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此风界。”
第六 随喜
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：我谓：“诸比丘!对地界随喜者、则对苦随喜。以苦随喜者，则不得解脱苦。”
三
诸比丘!封水界随喜者……
四
诸比丘!对火界随喜者……
五
诸比丘!我谓：“对风界随喜者，则对苦随喜。对苦随喜者，则不得解脱苦。”
六
诸比丘!我谓：“对地界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则解脱苦。”
七
诸比丘!对水界……
八
诸比丘!对火界……
九
诸比丘!我谓：“对风界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则苦解脱。”
第七 生起
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!地界之生起、住、再生、显现，是苦之生起、贪、住、老死之显现。”
三
诸比丘!水界之……
四
诸比丘!火界之……
五
诸比丘!风界之生起、住、再生、显现，是苦之生起，贪、住、老死之显现。
六
诸比丘!地界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。
七
诸比丘!水界之……
八
诸比丘!火界之……
九
诸比丘!风界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。”
第八 沙门婆罗门(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界。
三
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离、不如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法亦非自知，入实证而住者。
四
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离，如实知者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门、于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法自知，入实证而住者。”
沙门婆罗门(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。
三
诸比丘!凡任何之沙门、婆罗门，对此等四界之集与绝灭、味、祸、出离、不能不如实知，故不得不详说。
四
……知、自知、入实证而住。”
沙门婆罗门(之三)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，不知地界、不知地界之集、不知地界之灭、不知趣地界灭之道迹……
三
不知水界……
四
不知火界……
五
不知风界、不知风界之集、不知风界之灭、不知趣风界灭之道迹者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门，彼等尊者亦对沙门之义、或婆罗门之义，于现法不能自知、入实证而住。
六
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，知地界、知地界之集、知地界之灭、知趣地界灭之道迹者……
七
知水界……
八
知火界……
九
知风界、知风界之集、知风界之灭、知趣风界灭之道助者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门，于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者亦对沙门之义，婆罗门之义，于现法自知、入实证而住。”
此颂曰:
四与前及行　　 若无此及苦
随喜生起三　　 沙门婆罗门
第三 界相应 注
1 杂阿含一六(大正藏二、一一五c)
2 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)
3 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)经题之no ce tam以读为no ca etsm
4 非触生原文physsnanatta是phassananatta之误。
5 非界生原文phatunanatta是dhatunanatta之误。
6 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)。
7 杂阿含一六(大正藏二、一一六b)。
8 杂阿含一七(大正藏二、一一六c)。
9 杂阿含一六(大正藏二、一一七a)。
10 入于邪(micchapatipajjati)不入于如实之道迹。(SA、11、P、136)。
11 杂阿含一七(大正藏二、一一七a)。
12 一四、一五、一六杂阿含一六(大正藏二、一一五a)。
13 以下之偈同。Theragatha 147、148。
14 原文于有“一”想是衍字。
15 二一、二四杂阿含一六(大藏二、一一五c)。
16 原文脱落此句以暹罗本补译之。
17 众生原文sattha是satta之误。
18 沙门之义原文samannatta是samannattha之误。
第五 迦 叶 相 应
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!此迦叶自得任何之衣皆满足。彼自得任何之衣，皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不执着。无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
三
诸比丘!此迦叶，彼得任何之钵食皆满足。自得任何之钵食皆满足称赞。不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食，亦心不动摇，得钵食亦不执着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
四
诸比丘!此迦叶，彼得任何之床座皆满足。自得任何之床座皆满足称赞。不因床座陷于不正、不当。若不得床座，亦心不动摇，得床座亦不取着、无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
五
诸比丘!此迦叶，自得任何于病所需之药，资具皆满足。彼自得任何之病所需之药，资具皆满足称赞，不因于病所需之药、资具，陷于不正、不当。若不得病所需之药、资具，心亦不动摇，若得于病所需之药、资具，亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
六
诸比丘!汝等不可不如是学，即：“我等得任何之衣皆满足。对任何之衣皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。”一切不可不如是学。又：“我等对自得任何钵食亦满足……我等自得任何之床座皆满足。……我等自得任何于病所需之药、资具，皆满足。对任何之药所要之药、资具，皆满足称赞。我等若不得于病所要之药、资具，亦心不动摇。对病所要之药、资具，得之亦不取着。无惑溺、无陷、见祸，以享受出离之慧。”诸比丘!汝等不可不如是学。
七
诸比丘!我依迦叶，或依如迦叶者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得达。”
一
如是我闻。一时尊者大迦叶，尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来近大迦叶……礼敬后坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大迦叶作是言曰：
四
“友，迦叶!于此不热诚、不知愧，则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。然热诚与知愧、则得达菩提，得达涅槃，得达无上之安稳。”
五
“友!如何不热诚、无愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶?如何热心知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶?”
六
“友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不热诚。对“已生之恶不善法、不舍离，为不利。”此为不热诚。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则为不热诚。对“已生之善法，于我使灭，为不利。”此为不热诚。”友!如是为不热诚。

七
友!无愧者何耶?友，于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不知愧。对“已生之恶不善法，于我不舍离，为不利。”此为不知愧。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则不知愧。又，对“已生之善法，于我使灭时，为不利。”此为不知愧。友!如是为无知愧。
八
友!如是之不热诚与不知愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。

九
友!热诚者何耶?友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”如此是为热诚。对“已生之恶不善法，于我使不舍离，是为不利。”是为热诚。对未生之善法，于我使……”是为热诚。友!如是为热诚。
十
友，愧者何耶?
友!于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”此则知愧。对“已生之恶不善法、于我使不舍离，是为不利，”此是为愧。对“未生之善法，我使不生，是为不利。”是为愧。对“已生之善法，于我使灭，是为不利。”此为愧。
十一
友!如是之热诚与知愧，得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。”
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!汝等入于在俗之家，当如月喻，整身调心而走近。入于在俗之家，应常如新来比丘之谦虚。
三
诸比丘!譬如有人，对眺望古井、山崖、川渊，宜整身调心。诸比丘!同此，入于在家，得整身调心近以趋近，对于在俗人众应谦虚。“诸比丘!迦叶如月喻，整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦虚。
四
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适于进入在俗之家耶?”
五
“大德!世尊为我等之法本，世尊为我等之教导者，世尊为我等之归依处。善哉，大德!世尊显示此所说义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
六
尔时世尊，以手挥向虚空曰：“诸比丘!譬如此手之对虚空，无著、无捉、无缚。诸比丘!同此，比丘如何趣于在俗之家耶?于俗家，当心亦无著、无捉、无缚。应念：“欲得者将得，欲为功德，则将成就。”
七
又如对己之所得欢喜满足，于他之所得亦欢喜满足。比丘!如是之比丘，适宜入于在家。诸比丘!迦叶虽近任何之家，于在俗之家，为心无著、无捉、无缚，彼念欲得者将得，欲为功德，则将成就。
八
又如对己之所得欢喜满足，对他之所得亦欢喜满足。
九
诸比丘!如是之比丘，适宜入于在俗之家。
十
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘之不净说法者，为如何耶?比丘之净说法者，为如何耶?”
十一
“大德!世尊为我等之法本，世尊为教导者，世尊为归依处。善哉，大德!世尊显示此等所说之义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
十二
“诸比丘!若然，当谛听，当善思念，我将说。”彼等诸比丘向世尊奉答曰：“唯然，大德!”
世尊曰：
十三
“诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“实为我闻法，闻法生欢喜，欢喜而向我示其欢喜之表态。”诸比丘!如是为比丘之不净说法。
十四
诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“法乃由世尊善说者，于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，而导于涅槃。识者各各应自知之法。实为我闻法，闻法而予了解，了解而更如法修行。”如是乃契于善法之性质，向他说法，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。诸比丘!如是乃比丘之净说法。
十五
诸比丘!迦叶以如是之心说法：“法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，以导于涅槃者，识者各各应知之法。实为应我闻之法，闻法而予了解，了解而更如法修行，”如是乃契于善法之性质，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。
十六
诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者，教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修行。”
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适宜入于在俗之家耶?比丘应如何不适入在家耶?”
三
“大德!世尊为我等之法本……”，世尊曰：
四
“诸比丘!任何之比丘，以如是之心入于在家：“对我唯行施、勿不施。对我唯多施、勿少施、对我唯施胜，勿施粗。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不恭。”
五
诸比丘!若彼比丘以如是之心，近于在家，若不旃与，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、忧，“少施非多……施粗非胜……施缓非速。”因此比丘生怒。彼因之感受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘乃不适宜入在俗之家者。
六
诸比丘!比丘以如是之心近于在家--于他家对此事得作如何考虑耶?即：“唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施，唯对我施胜，勿施粗，唯对我速施、勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。”
七
诸比丘!若彼比丘以如是之心近于在俗之家，虽不施与，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。“少施非多，施粗非胜，施缓非速，施不恭敬，非尊重。”比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘，适于入在俗之家。
八
诸比丘!迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶?即：“唯对我施、勿不施，唯对我多施、勿少施，唯对我施胜、勿施粗，唯对我速施、勿缓施，唯对我施尊重、勿不恭。”
九
诸比丘!若彼迦叶，以如是之心近于在家，虽不施，迦叶因此亦无怒，彼因之不感受苦、忧。施少而非多，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施粗而非胜， 迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧，施缓而非速，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施不恭而非尊重，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。
十
诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者教诲汝等，对所教诲，汝等应如是行。”
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝龄老矣，此等可弃舍之粗布粪扫衣，于汝犹重。迦叶!然则，汝可执家主之衣，食所谓之食，住于我侧。”
四
“大德!我于长夜，住阿兰若，而赞叹住阿兰若。为乞食者，而赞叹乞食者。为着粪扫衣者，而赞叹着粪扫衣。为持三衣者，而赞叹持三衣。我少欲，而赞叹少欲。我知足而赞叹知足。我远离，而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤，而赞叹精勤。”
五
“迦叶!汝观几何之义，长夜住阿兰若，而赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进耶?”
六
“大德!我以观二义，长夜以住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者，持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
七
其一方面，观自之现法乐住；他方面，为切望后人入随见，哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子，彼等长夜住阿兰若者，赞叹住阿兰若者……乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。彼等如是为入，此长夜为彼等之利益与幸福。
八
“大德!我观此等二义，长夜住阿兰若，赞叹住阿兰若，乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
九
“善哉，善哉!迦叶!为众多人之利益而行，为众多人之幸福，为世闻之哀怜，为人天之利益、幸福而行。”
十
“然则迦叶!汝可舍弃所执之粗布粪扫衣，行乞食、住于森林。”
一
尔时，世尊住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝可教诫诸比丘。迦叶!汝可对诸比丘设示法语。迦叶!我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。”
四
“大德!今告诸比丘甚难：“告诸彼等有难色。”彼等不忍，所教不能率直执受。大德!我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘，互为卓越之论议。“请来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?””
五
尔时，世尊言告一比丘曰：“比丘，汝来!可告以我语：“师唤尊者等”即向与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。”
六
“唯然!大德!”彼比丘奉答世尊，然后近至彼等诸比丘处。近已，告彼等诸比丘曰：“师唤尊者等。”
七
“友!唯然。”彼等答彼比丘，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等诸比丘，世尊作如是言曰：“诸比丘!汝等相互论议卓越之事，为真实耶?“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?”””“大德!唯然。”
九
“诸比丘!我对汝等曾作如是说法：“诸比丘!汝等应论义相互卓越之事。”如何知说如是法，“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?”“大德!是不然。”
十
“诸比丘!若知我未对汝等说如是之法者，何故汝等愚人、得知、得见，于如是善说之法、律下出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事耶?”
十一
尔时彼等诸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：“大德!我等本篇闇愚，本为痴愚了本为不善，罪制伏我等。我等于如是善说之法、律出家，相互：“来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。大德!我等已知其为罪，以后当再不犯，望世尊摄受。”
十二
“诸比丘!实汝等本为闇愚，本为痴愚，本为不善、罪制伏汝等。汝等如是，于善说之法、律出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。诸比丘!汝等已见其罪，且如法忏悔，我对汝等之忏悔摄受。
十三
诸比丘!见罪为罪，如法忏悔，以后入于自制，乃于圣者之律有利益。”
一
尔时，世尊住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜向诸比丘说示法语。迦叶!我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。”
四
“大德!今甚难向诸比丘说示，彼等对所说有难色。彼等不忍，所教不能率直执
受。
五
大德!无论何人于善法不信，不知惭于善法，不知愧于善法，无精进于善法，无慧于善法者，则对彼夜或昼来，于善法唯有退没不能增大。
六
大德!譬如月之黑分，夜或昼来，色减退，圆减退，光减退、广袤减退。大德!同此，无论何人不信于善法，不知惭，不知愧。无精进，无慧于善法，对彼夜或昼来，于善法退没，不能增大。
七
大德!不信之人为退转。大德!不知惭之人为退转。大德!不知愧之人为退转。大德!懈怠之人为退转。大德!恶慧之人为退转……忿怒之人……大德!嗔恨之人为退转。大德!不受教诫之比丘为退转。
八
大德!无论何人有信于善法，知惭于善法，知愧于善法，有精进于善法，有慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
九
大德!譬如月之白分、夜或昼来，色增长，圆增长，光增长，广袤增长。大德!同此，凡人于善法有信、……有惭……有愧，有精进，于善法有慧，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
十
大德!有信之人为不退转。大德!知惭之人为不退转。大德!知愧之人为不退转。大德!精勤之人为不退转。大德!持慧之人为不退转。大德!无忿之人为不退转。大德!无恨之人为不退转!大德!受教诫之比丘为不退转。”
十一
“善哉，善哉!迦叶!迦叶!任何之人不信于善法……不知惭……不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，退没于善法，无增大。
十二
迦叶!譬如于月之黑分，夜或昼来，色减退……广袤减退。迦叶!同此，任何之人，不信于善法……不知惭，不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法退没，无增大。
十三
迦叶!不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人，迦叶!此为退转。迦叶!无教诫之比丘为退转。
十四
迦叶!任何之人，有信于善法……知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法。
十五
迦叶!譬于如月之白分、夜或昼来，色增长、圆增长、光增长、广袤增长，　　迦叶!同此，任何之人，有信于善法，知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法，无退没。
十六
迦叶!有信之人为不退转，知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之人，迦叶!此为不退转。迦叶!受教诫之比丘为不退转。”
一
尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠饲养所。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜对诸比丘说示法语。迦叶!我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。”
四
“大德!今对诸比丘说法甚难，彼等对所说有难色。彼等不忍，对所教不能率直执受。”
五
“然则迦叶!往昔有长老比丘住阿兰若，赞叹住阿兰若。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往。 为精勤者，赞叹精进者。
六
今有比丘，为住阿兰若者，赞叹住阿兰若者。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足者。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往者。为精勤者，赞叹精勤者。长老之诸比丘，对彼比丘以座相请：“请来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实以学为欲。请来，比丘!请坐此座。”
七
迦叶!如今，年少之比丘，如是思惟：“实今有比丘，为住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……为着粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精勤者赞叹精进。长老之诸比丘，以座请彼比丘：“汝来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实欲学。请来，比丘!请坐此座，”令彼等入此状况，乃为彼等长夜之利益与幸福。
八
迦叶!又，今有长老之诸比丘，住则非为阿兰若，对住阿兰若不赞叹。非乞食者，不赞叹乞食者。非着粪扫衣，不赞叹着粪扫衣者，非持三衣者，不赞叹持三衣 者，非少欲，不赞叹少欲者。非知足，不赞叹知足者。非无交往，不赞叹无交往者。非精进，不赞叹精进者。
九
今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘，请彼比丘就座：“且来，比丘!此比丘何名?此比丘为幸，欲与此比丘为同学者。且来，比丘!请就此座。”
十
迦叶!年少之比丘，如是思惟：“彼比丘，实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。长老于诸比丘，请彼比丘：“且来，比丘!此比丘名云何?此比丘实为幸，实欲与此比丘为同学。且来，比丘!请就此座。”令彼等入如是状况，乃长夜彼等之不利与苦。迦叶!若人谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑者，迦叶!此乃谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑。” 一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我由欲，离欲、离不善法，有觉有观，而依远离生喜与乐之禅而住。” “诸比丘!迦叶亦由欲，离欲、离不善法、有觉有观，入住而依远离生喜与乐之初禅而住。
三
诸比丘!随我欲，而静觉与观，内心寂静，使心专注于一境。无觉无观，入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。诸比丘!迦叶亦由欲，静觉与观……入于二禅而住。
四
诸比丘!随我欲，而离喜成舍，住于正念正心，一身感受乐于：“贤圣之所谓舍，而正念者住于乐”而入于第三禅住。诸比丘!迦叶亦随欲，而离喜成舍……入而于第三禅住。
五
诸比丘!随我欲而舍乐、舍苦，灭前之悦与忧，入住于不苦不乐，舍念清净之第四禅。诸比丘!迦叶亦随欲，舍弃……入于第四禅住。
六
诸比丘!随我欲，超越一切之色想，终尽障碍之想，不思惟变异之想，入住于所谓“空无边际”之空无边处。诸比丘!迦叶亦随欲，超越一切色想……入住于空无边处。
七
诸比丘!随我欲，超越一切之空无边处，入住于所谓“识无边际”之识无边处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于识无边处。
八
诸比丘，随我欲，超越一切之识无边处，入住于所谓“无所有”之无所有处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于无所有处。
九
诸比丘!随我欲，超越一切之无所有处，入住于非想非非想处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。
十
诸比丘!我由欲，超越一切之非想非非想处，入住于想受灭。诸比丘!迦叶亦……入住于想受灭。
十一
诸比丘!随我欲，证得种种之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或现、成没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈，恰如行于地上。于虚空趺坐、经行，恰如有翼之鸟。彼有大神力，有大威德，善能以手触摸、把握日月，以身可到达梵界。诸比丘!迦叶亦随欲，证得种种之神通……以身到达梵界。
十二
诸比丘!随我欲，以清净超人之天耳界，得闻人天两界及远近双方之声音。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。
十三
诸比丘!我从欲，以自心，彻知其他众生与其他人之心。如次得知：对有贪心者，知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者，知不解脱心。诸比丘!迦叶亦随欲，以自心对其他众生与其他人之心，如次知之：对有贪心者，如有贪心……对不解脱心者知不解脱心。
十四
诸比丘!随我欲，忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念：“于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐，有如是寿量。彼由其处没生他处，于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。”具如是形相与方处，种种宿世之住处。诸比丘!迦叶亦随欲，忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处，种种之宿世与住处。
十五
诸比丘!随我欲，以清净而超越人间之天眼，观察众生，见众生之死而又生，应众生所为之业，知有卑与贵、美与丑，幸与不幸，即：“诸贤!此等之众生，身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见，执持邪见业。彼等身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤!此等之众生，身具善行、语具善行、意具善行，不谤贤圣，不坏正见，执持正见业，彼等身坏命终后，生于善趣、天界。”以如是清净而超越人间之天眼观察众生，见众生之死，而又生，如众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。
十六
诸比丘!我已漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，入住于实证。诸比丘!迦叶亦漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，实证而入住。”
一
如是我闻。一时，尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。

二
尔时，尊者阿难!清晨着衣、持钵，诣尊者大迦叶之处。
三
诣已，向尊者大迦叶作是言曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友!阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。”
四
尊者阿难，再度白尊大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友，阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。”
五
尊者阿难!三度白尊者大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”
六
如是尊者大迦叶，清晨着衣，持钵，随尊者阿难之后，往诣某比丘尼之止住处。诣已，就所设之座。

七
尔时，众多之比丘尼，来诣尊者大迦叶之前。诣已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等比丘尼，尊者大迦叶以法语而教示、鼓励，使彼等欢喜。
九
尊者大迦叶，对彼等比丘尼，以法语教示、鼓励、使之欢喜，即起座而去。
十
尔时，偷罗低舍比丘尼不喜，发出不喜之语：“如何?尊者大迦叶于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?恰如针商人于针师之前思惟欲卖针，尊者大迦叶，于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?”
十一
尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。

十二
尔时尊者大迦叶，如是言尊者阿难曰：“友，阿难!我为针商人，汝为针师耶?或我为针师，汝为针商人耶?如何?”“大德迦叶!请当忍耐。女人乃愚者。”
十三
“友，阿难!汝来，僧伽不得如上追究汝。友，阿难!汝对此作如何思惟耶?
十四
汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?如何?--“诸比丘!随我欲，离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘!阿难亦随欲、离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。”“大德、无此事。”
十五
“友!我依世尊，赍身亲近比丘僧伽。“诸比丘!随我欲、离欲，离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘!迦叶亦随欲、离欲，离不善法……入住于初禅。””
十六~二九
九次第定及五通之略说，亦复如是。
三十
“友，阿难!汝对此作如何思惟?汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?“诸比丘!我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!阿难亦漏尽无漏，对心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”“大德!无此事。”
三一
“友，我依世尊赍身亲近之比丘僧伽：“诸比丘!我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!迦叶亦漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”
三二
“友!今如有人，思惟以多罗树之一叶，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶?”

三三
然则，偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。
一
一时，尊者大迦叶，住王舍城之竹林粟鼠养饵所。
二
尔时，尊者阿难与众多比丘等共游于南山。
三
时，尊者阿难有约三十之同住比丘，舍学还俗完全唯是童子。
四
尊者阿难，随欲游方于南山，近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前，近至已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
五
大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰：“友，阿难!对世尊之在俗所施设之三食，有几何福利耶?”
六
“大德迦叶!对世尊之在俗施设之食，有三种福利。为制恶戒之比丘，为使敬虔之比丘住于安乐，为使恶欲之徒党不破僧伽，不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利，为世尊对在俗所施设之三食福利。”
七
“友，阿难!如何汝与于诸根不守护，于食无节制，于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝是践踏谷物之徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏，友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
八
“大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶，尚未除却童子之语。”
九
“友，阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝为践踏谷物而徘徊者C想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
十
偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，以童子之语予以责咎。
十一
时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语：“如何，曾为异学之尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，思惟欲以童子语责咎耶?”
十二
尊者大迦叶，闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。
十三
尔时，尊者大迦叶，对尊者阿难作如是言曰：“友!阿难!偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友!我剃发，着袈裟衣，由在家出家而为无家，除世尊、应供、正等觉者外，不认其他之师。
十四
友!我曾于在俗时，生此念：“在俗之生活障多，亦为尘垢之道。出家则如露天；住家欲能令定而成一向圆满，行一向清净之梵行，则甚难。我宁剃发着袈裟衣，由家出家而为无家。”
十五
“友，我于今后将衣截断为僧伽梨，从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣，由在家出家而为无家。”
十六
如是则出家，行半途，于王舍城与那罗(聚落)中间，谒见坐于多子庙之世尊。谒见已，我作此念：“实欲我所谒见之师，则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝，只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉，只仅所见之世尊。”
十七
友!我稽首世尊之足，向世尊白是言：“大德!世尊为我之师，我为世尊之弟
子。”
十八
友，如是白已。世尊对我作是言：“迦叶!如是心具足而不知一切，即谓“我知，”不见而谓“我见，”如是之弟子，彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓“我知，”对见而谓“我见。”
十九
迦叶!然则汝应如是学：“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶!故应如是学。
二十
迦叶!汝应如是学：“我之欲闻，基于任何善法，一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考，以倾耳闻法。”迦叶!汝应如是学。
二一
迦叶!汝应如是学：“当于我身，伴喜之念，为不可舍。”迦叶!汝应如是
学。””
二二
友!彼时，世尊对我作此等之教诫后，由座起立而去。
二三
友，我七日之间有漏13，食依信14所施与之食，于第八日，证得智。
二四
友!时世尊，由路中来至一大树下。
二五
友!时我以衣服之僧伽梨，叠为四叠设座，白世尊曰：“大德世尊!为我长夜之利益幸福，请坐于此处。”
二六
友!世尊坐所设之座。
二七
友!世尊落座而对我作是言曰：“迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。”“大德世尊!为哀怜，请纳爱我之衣服僧伽梨。”
二八
“迦叶!汝受我所著用之粗布粪扫衣耶?”“大德世尊!我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。”
二九
“友!如是我以柔软之僧伽梨，奉献世尊，我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。
三十
友!若欲正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者，则我正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。
三一
友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐而入住于初禅。
三二~四六
友!随我欲而……九次第定，五通之解说亦复如是。
四七
友!我已漏尽，无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知、实证。
四八
友!今如有人，欲以多罗之一叶，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然则，彼得思惟能掩得我之六通耶?”
四九
然则，偷罗难陀比丘尼将退没梵行。
一
尔时，尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，向尊者大迦叶作如是言曰：“友迦叶!如来死后，是存在者耶?如何?”“友!如来死后是存在者，世尊不说。”
四
“友!如来死后，为非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在者，世尊亦不说。”
五
“友!如来死后，为存在、非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为存在、非存在者，世尊亦不说。”
六
“友!如来死后，为非存在、非不存在耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在、非不存在，世尊亦不说。”
七
“友!世尊何故不说此事耶?”“友!此事亦非自己之利益、亦非为梵行，亦非为厌离，亦非为离贪，亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃，故世尊不说于此。”
八
“友!然则世尊所说为何耶?”“友!世尊说“此是苦。”世尊说：“此为苦之集。”世尊说：“此为苦之灭。”世尊说：“此为趣苦灭之道。””
九
“友!何故?世尊说此耶?”“友，此事乃自己之利益，是为梵行，为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故，世尊乃说此。”
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大迦叶，白世尊言：“大德!依如何之因、如何之缘，于前，学者则少，而多数比丘，得立智耶?大德!又依如何因、如何缘，于今，学者则多，而少数比丘少得立智耶?”
四
“迦叶!此为如是：众生衰，正法将灭之时，学者则多，少数比丘得立智。
五
迦叶!只要正法之未灭，像法之世则不生，迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。
六
迦叶!譬如只要金之不灭、则伪金之世不生，迦叶!伪金之世生时，乃有金之灭。
七
迦叶!同此只要，正法之未灭，则像法之世不生。迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。
八~十一
迦叶!地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。
十二
于是，彼等愚人之生时，能令此正法灭。
十三
迦叶!譬如船之先沈。迦叶!如是正法不应有灭。
十四
迦叶!有此等五正法之混乱，有灭之退法。五者何耶?
十五
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，不尊重师、住不随顺，不尊重法、住不随顺，不尊重僧伽、住不随顺，不尊重学、住不随顺，不尊重定、住不随顺。迦叶!此等之五退法，为正法之混乱与灭。
十六
迦叶!此等之五退法，为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶?
十七
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，尊重师、住随顺，尊重法、住随顺，尊重僧伽、住随顺，尊重学、住随顺，尊重定、住随顺。
十八
迦叶!此等之五法，为正法之确立，不混乱、不灭。” 此颂曰：
满足与无愧　　 月喻入在俗
老与三教诫　　 言定与胜智
止住处与衣　　 死后与像法
第五 迦叶相应 注
1 杂阿含四一(大正藏二、二九九c)，别杂六(大正藏二、四一四a)及月喻经(大正藏二、五四四b)。
2 杂阿含四一(大正藏二、三00a)及别杂六(大正藏二、四一四c)。
3 入在家原文有kulupako应为kulupago才对。
4 杂阿含四一(大正藏二、三0一c)及别杂六(大正藏二、四一六b)。
5 杂阿含四一(大正藏二、三00b)及别杂六(大正藏二、四一五a)及增一阿含三一(大正藏二、六七三b)。
6 第七、第八离阿含四一(大正藏二、三00c)及别杂六(大正藏二、四一五b)。
7 原本为一三及一四之误，以下之号码顺次有一倒置。
8 杂阿含四一(大正藏二、三0二a)及别杂六(大正藏二、四一六c)。
9 原本一四误为一三，以顺次有一倒置。
10 杂阿含四一(大正藏二、三O二a)及别杂六(大正藏二、四一七a)。
11 鼙提诃之圣者是第二世尊，为尼众所嘉之尊称。
12 杂阿含四一(大正藏二、三0二c)及别杂六(大正藏二、四一七c)。
13 漏(sana)注为sakileso.
14 依信所与之食原文虽有ratthapinda，今依原注。
15 杂阿含三二(大正藏二、二二六a)及别杂六(大正藏二、四一九a)。
16 杂阿含三二(大正藏二、二二六b)及别杂六(大正藏二、四一九b)。

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