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阿含典籍·南传相应部·有偈篇·比丘尼相应品

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 3,912 次浏览

比丘尼相应品

第一 阿罗毗迦

如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

时,阿罗毗迦2比丘尼清晨,若衣持钵,入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后,收钵,入于暗林以求远离。

时,恶魔波旬欲令阿罗毗迦比丘尼生恐怖,毛发竖立,以舍远离,而诣阿罗毗迦比丘尼之处,诣已以偈语阿罗毗迦比丘尼曰:
世间无由出   远离欲何为
还味诸欲乐   勿至后成悔

时,阿罗毗迦比丘尼作如是思惟:“语此偈是谁?人耶非人耶?”

时阿罗毗迦比丘尼作如是思惟:“此恶魔波旬,令我起毛发竖立之恐怖,欲使去远离,而唱偈。”

时,阿罗毗迦比丘尼知是恶魔波旬,以偈答恶魔波旬曰:
世间有出离   依智我自达
放逸恶波旬   汝不知其道
欲乐如剑枪   诸蕴断头台
汝云味欲乐   于我非为乐

时,恶魔波旬苦恼以“阿罗毗迦比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。
第二 苏摩

舍卫城因缘。时,苏摩比丘尼清晨,着衣持钵,入舍卫城乞食。

于舍卫城乞食后,收钵,为日住7来至暗林。入暗林已,于树下为日住而坐。

时,恶魔波旬欲令苏摩比丘尼生恐怖,毛发竖立,以弃禅定,而诣苏摩比丘尼处。诣已,以偈语苏摩比丘尼曰:
圣者所至处   是处甚难至
非女二指智   能待至彼处

时,苏摩比丘尼,生如是思惟:“是语此偈者,谁耶?人耶非人耶?”

时,苏摩比丘尼生如是思惟:“此恶魔波旬欲令我生恐怖,毛发竖立以弃禅定而唱此偈。”

时,苏摩比丘尼,知是恶魔波旬,以偈答恶魔波旬曰:
心入于寂静   女形复何障
智慧已显现   即见无上法
我若思男女   思此为何物
心感于如是   即应恶魔语

时,恶魔波旬苦恼以:“苏摩比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。
第三 瞿昙弥

舍卫城因缘。时,吉离舍瞿昙弥比丘尼,清晨着衣持钵,入舍卫城乞食。

于舍卫城乞食后,收钵,为日住以至暗林。至暗林已,于树下为日住而坐。

时,恶魔波旬欲令吉离舍瞿昙弥比丘尼生恐怖,毛发竖立,以弃禅定,而诣吉离舍瞿昙弥比丘尼处。诣已,以偈语吉离舍瞿昙弥比丘尼曰:
汝何丧其子   涕泣而独忧
独入坐暗林   为求男子否

时,吉离舍瞿昙弥比丘尼,生如是思惟:“语此偈者是人?非人耶?”

时,吉离舍瞿昙弥比丘尼,生如是思惟:“此恶魔波旬欲令我生恐怖,毛发竖立,以弃禅定,而语此偈。”

时,吉离舍瞿昙弥比丘尼,知是恶魔波旬,以偈答曰:
丧子日已过   亦无男子想
我不复悲泣   无烦汝顾为
以舍浮世乐   破一切闇冥
及破死魔军   我住尽诸漏

时,恶魔波旬苦恼以:“吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我。”萎身,隐没其身形。
第四 毗阇耶

舍卫城因缘。时,毗阇耶比丘尼于舍卫城乞食,食后收钵,为日住而坐于树下。

时,恶魔波旬欲令毗阇耶比丘尼,生恐怖,毛发竖立,以弃禅定,而诣毗阇耶比丘尼处,诣已语偈曰:
汝今美年经   我亦是年少
贵女来此处   共受五种乐

时,毗阇耶比丘尼作如是思惟:“语此偈者是人?非人耶?”

时,毗阇耶比丘尼,生如是思惟:“此恶魔波旬……乃至……语偈。”

时,毗阇耶比丘尼,知是恶魔波旬,以偈答曰.
以意乐色声   香味触五法
我悉还与汝   此等非我须
危脆易破碎   对此污秽身
我唯耻厌恶   拔除爱欲根
上色界众生   行无色众生
此众善获得  我悉除迷闇

时,恶魔波旬苦恼以:“毗阇耶比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。
第五 莲华色

舍卫城因缘,时,莲华色比丘尼,清晨入舍卫城乞食……乃至……立于开美华之沙罗树下。

时,恶魔波旬欲令莲华色比丘尼,生恐怖,毛发竖立,以弃禅定,而诣莲华色 比丘尼处。

诣已,以偈语莲华色比丘尼曰:
上下开美华   来沙罗树下
汝唯一人立   汝美无伦比
愚人之汝心  不惧恶者否

时,莲华色比丘尼,生如是思惟:“语此偈者是人?非人耶?”

时,莲华色比丘尼生如是思惟:“此恶魔波旬……乃至……语偈。”

时,莲华色比丘尼知是恶魔波旬,以偈答恶魔波旬曰:
心恶如汝者   百千来于此
不动我一毛   我一不怖汝
恶魔:
我于此没形 入汝之腹中
或立汝眉间   汝不得见我
比丘尼
我心得自在   善修如意足
解脱诸结缚   我实不怖汝

时,恶魔波旬苦恼以:“莲华色比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。
第六 遮罗

舍卫城因缘。时,遮罗比丘尼清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住而坐树下。

时,恶魔波旬诣遮罗比丘尼处。诣已,谓遮罗比丘尼曰:“比丘尼!汝不喜者何?”“友!我不喜生!”“何故不喜生?”“生者乃受用乐欲。”“谁以此教汝?“比丘尼!不喜生!””

比丘尼
有生者有死   生即见苦恼
缚杀其他祸   是故不乐生
佛陀施说法   以导超此生
舍离一切苦   我入于真实
上色界众生   往无色众生
是故不知灭   以是为再来

时,恶魔波旬苦恼以:“遮罗比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。
第七 优波遮罗

尔时,世尊住舍卫城……。

时,优波遮罗比丘尼清晨入舍卫乞食……乃至……为日住坐于树下。恶魔波旬如是谓优波遮罗比丘尼曰:“比丘尼!汝欲生于何处?”

“友!我不欲生于何处!”

恶魔:
三三炎摩天   或是兜率天
或是化乐天   他化自在天
愿心以向此   当得受此乐

比丘尼
三三炎摩天   或是兜率天
或是化乐天   他化自在天
此等爱欲缚   再行魔领域
世间一切燃   世间一切烟
世间悉吐炎   世间悉震动
不震不动处   凡常人不到
非恶魔行处   于此我心乐

时,恶魔波旬……乃至……苦恼萎身,隐没其身形。
第八 尸须波遮罗

尔时,世尊住舍卫城……。时尸须波遮罗比丘尼,清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。

时,恶魔波旬诣尸须波遮罗比丘尼处。诣已,谓尸须波遮罗比丘尼曰:“比丘尼!汝喜谁之教见21?”

“友!我不喜任何人之教见!”

恶魔: 汝依谁圆顶   成如此尼耶   不喜教见者   是如何之愚

比丘尼
佛外之教见   异见诸缠缚
我不喜此法   正法彼不知
生于释种家   证悟无比人
总服拂恶魔   何处无不破
无执悉解脱   有眼见一切
灭尽一切业   解脱尽诸依
我师彼世尊   其教我欢喜

时,恶魔波旬……乃至……隐没其身形。
第九 世罗

尔时,世尊住舍卫城……。时,世罗比丘妓晨,入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。

时,恶魔波旬欲令世罗比丘尼生恐怖……乃至……以偈语世罗比丘尼曰:
谁作此身体   作者于何处
何处生身体   何处身体灭

时,世罗比丘尼生如是思惟:“唱此偈者是人?非人耶?”

时,世罗比丘尼,生如是思惟:“此恶魔波旬欲令我生恐怖,毛发竖立,以弃禅定,而唱此偈!”

时,世罗比丘尼知是恶魔波旬,以偈答恶魔波旬曰:
此身非自作   亦非于他作
依于因而生   依于因而灭
犹如诸种子   移植于田园
地味及温味   依二萌芽出
是五蕴四大   及此等六处
依于因而生   因坏即消灭

时,恶魔波旬苦恼以:“世罗比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。
第十 金刚

尔时,世尊住舍卫城……。时,金刚比丘尼清晨,着衣持钵,入舍卫城乞 食,于舍卫城乞食后,收钵为日住而至暗林。入暗林已,为日住坐于树下。

时,恶魔波旬欲令金刚比丘尼生恐怖,毛发竖立,以弃禅定,而诣金刚比丘尼处。诣已,以偈谓金刚比丘尼曰:
谁作此众生   作者于何处
何处生众生   何处众生灭

时,金刚比丘尼生如是思惟:“唱此偈者是人?非人耶?”

时,金刚比丘尼生如是思惟:“此恶魔波旬欲令我生恐怖,毛发竖立,以弃禅定,而唱此偈。”

时,金刚比丘尼知是恶魔波旬,以偈答恶魔波旬曰:
汝何言众生   汝行于魔见
此唯聚诸行   众生不可得
犹如诸支集   而起车之名
因于有五蕴   而有众生名
有起是苦恼   停灭且苦恼
苦恼外不生   苦恼外不灭

时,恶魔波旬苦恼以:“金刚比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。
此嗢陀南:
由阿罗毗迦   苏摩瞿昙弥
与具毗阇耶   莲华色遮罗
至优波遮罗   尸须波遮罗
世罗及金刚   依是成为十
注:
1 杂阿含经卷四五.一(大正藏二.二二五c)
2 阿罗毗(Alavi)生之比丘尼。
3 出离(nissarana)者,此指涅槃。
4 道足(pada)导向涅槃足与涅槃之道足。
5 khandhasam adhkutana=khandha tesam adhkutana-gapdika
6 杂阿含经卷四五.二(大正藏二.三二六a)
7 日住者,指日中饭后入禅之谓。
8 二指之智慧者,佛音解释为妇人以二指取线,而予割断。《长老尼偈》之注者解释为:妇女自幼小  即看顾于米,以二指探试米之熟与未熟。
9 杂阿含经卷四五.三(大正藏二.三二六b)
10 杂阿含经卷四五.七(大正藏二.三二七。)
11 八种之世间得达。今则心不为彼等所执,而谓之解脱。
12 杂阿含经卷四五.四(大正藏二.三二六c)
13 supupphitaggam=aggato patthaya sutthu pupphitam
14 此句之前,尚有idhagata tadisika bhaveyyum一句,应将混入其次之《莲华色偈》之第二句。   然注释者许此句,而解释为:“如汝来此之不具知己或友谊,而彼等亦然。”今如可除去
15 依汉译,此作为恶魔之偈。
16 杂阿含经卷四五.八(大正藏二.三二八a)
17 pariklesam=annam pi nanappakaram upaddavam
18 最胜真实之涅槃。
19 杂阿含经卷四五.九(大正藏二.三二八b)
20 杂阿含经卷四五.一O(大正藏二.三二八c)
21 教见pasanda一语,出自pasa系蹄之语。此义即人类心中怀有异学异见之系蹄,指佛教以外之异   见。
22 杂阿含经卷四五.六(大正藏二.三二七b)
23 杂阿含经卷四五.五(大正藏二.三二七a)

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