阿含典籍·南传中部·六六经

六六经

北传汉译中阿含八六、说处经（大正藏一，五六二页。）杂阿含一三、三0四（大正藏二，八六页。）
本经说有关六内处、六外处、六识、六触、六受、六受之六六。先说明六六开始，说此等非我。说如何起随眠耶？如何诸随眠灭，得向离欲解脱耶？
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
于其处，世尊告诸比丘：诸比丘！
彼等诸比丘答世尊：世尊。
世尊如是曰：
诸比丘！我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、亦备言相。绝对充足而应宣说偏清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之！我当宣说。
诸比丘奉答世尊：世尊！如是。
世尊如是曰：
应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。
然，如是言：应知六内处。彼缘何而言？
有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：应知六内处。
彼乃缘此而言。此为第一之六。
然，如是言：应知六外处。彼缘何而言？
有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：应知六外处。
彼乃缘此而言。此为第二之六。
然，如是言：应知六识身。彼缘何而言？
依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：应知六识身。
彼乃依此而言。此为第三之六。
然，如是言：应知六触身。彼缘何而言？
依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之合和而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：应知六触身。
彼乃缘此而言。此为第四之六。
然，如是言：应知六受身。彼缘何而言？
依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而其识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：应知六受身。
彼乃缘此而言。此为第五之六。
然，如是言：应知六爱身。彼缘何而言？
依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：应知六爱身。
彼乃依此而言。此为第六之六。
若人言：眼是我。如是耶不可。于眼有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：眼是我。如是者眼即非我。
若人言：色是我。如是耶不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：色是我。如是者眼即非我、色即非我。
若人言：眼识是我。如是耶不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：眼识是我。如是眼乃非我、色乃非我、眼识亦即非我。
若人言：眼触是我。如是耶不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：眼触是我。如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。
若人言：受是我。如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：受是我。如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。
若人言：爱是我。如是耶不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：爱是我。如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。
若人言：耳是我。如是耶不可。于耳有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：耳是我。如是者耳即非我。
若人言：声是我。如是耶不可。于诸声有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：声是我。如是者耳即非我、声即非我。
若人言：耳识是我。如是耶不可。于耳识有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：耳识是我。如是耳乃非我、声乃非我、耳识亦即非我。
若人言：耳触是我。如是耶不可。于耳触有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：耳触是我。如是，耳乃非我、声乃非我、耳识乃非我、耳触则非我。
若人言：受是我。如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：受是我。如是，耳乃非我、声乃非我、耳识乃非我、耳触乃非我、受则非我。
若人言：爱是我。如是耶不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：爱是我。如是，耳乃非我、声乃非我、耳识乃非我、耳触乃非我、受非我、爱亦则非我。
若人言：鼻是我。如是耶不可。于鼻有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：鼻是我。如是者鼻即非我。
若人言：香是我。如是耶不可。于诸香有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：声是我。如是者鼻即非我、香即非我。
若人言：鼻识是我。如是耶不可。于鼻识有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：鼻识是我。如是鼻乃非我、香乃非我、鼻识亦即非我。
若人言：鼻触是我。如是耶不可。于鼻触有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：鼻触是我。如是，鼻乃非我、香乃非我、鼻识乃非我、鼻触则非我。
若人言：受是我。如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：受是我。如是，鼻乃非我、香乃非我、鼻识乃非我、鼻触乃非我、受则非我。
若人言：爱是我。如是耶不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：爱是我。如是，鼻乃非我、香乃非我、鼻识乃非我、鼻触乃非我、受非我、爱亦则非我。
若人言：舌是我。如是耶不可。于舌有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：舌是我。如是者舌即非我。
若人言：味是我。如是耶不可。于诸味有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：味是我。如是者舌即非我、味即非我。
若人言：舌识是我。如是耶不可。于舌识有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：舌识是我。如是舌乃非我、味乃非我、舌识亦即非我。
若人言：舌触是我。如是耶不可。于舌触有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：舌触是我。如是，舌乃非我、味乃非我、舌识乃非我、舌触则非我。
若人言：受是我。如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：受是我。如是，舌乃非我、味乃非我、舌识乃非我、舌触乃非我、受则非我。
若人言：爱是我。如是耶不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：爱是我。如是，舌乃非我、味乃非我、舌识乃非我、舌触乃非我、受非我、爱亦则非我。
若人言：身是我。如是耶不可。于身有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：身是我。如是者身即非我。
若人言：所触是我。如是耶不可。于所触有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：所触是我。如是者身即非我、所触即非我。
若人言：身识是我。如是耶不可。于身识有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：身识是我。如是身乃非我、所触乃非我、身识亦即非我。
若人言：身触是我。如是耶不可。于身触有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：身触是我。如是，身乃非我、所触乃非我、身识乃非我、身触则非我。
若人言：受是我。如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：受是我。如是，身乃非我、所触乃非我、身识乃非我、身触乃非我、受则非我。
若人言：爱是我。如是耶不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：爱是我。如是，身乃非我、所触乃非我、身识乃非我、身触乃非我、受非我、爱亦则非我。
若人言：意是我。如是耶不可。于意有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：意是我。如是，意则非我。
若人言：法是我。如是耶不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：法是我。如是，意乃非我、法即非我。
若人言：意识是我。如是耶不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：意识是我。如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。
若人言：意触是我。如是耶不可。于意触有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：意触是我。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。
若人言：受是我。如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：受是我。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。
若人言：爱是我。如是耶不可。爱有生又有灭。而物有生又有灭者，予之我乃且生且灭。对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：爱是我。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。
诸比丘！如是又有导身见之集道：
即以观眼是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观色是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观眼识是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观眼触是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观受是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观爱是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观耳是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观声是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观耳识是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观耳触是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观受是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观爱是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观鼻是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观香是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观鼻识是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观鼻触是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观受是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观爱是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观舌是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观味是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观舌识是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观舌触是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观受是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观爱是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观身是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观所触是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观身识是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观身触是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观受是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观爱是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观意是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观诸法是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观意识是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观意触是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观受是我所有，我是彼，彼是予之我。
以观爱是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘！如是又有导身见之灭道：
即观眼是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观色是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观眼识是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观眼触是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观受是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观爱是非我所有，我非彼，彼非予之我。
即观耳是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观声是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观耳识是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观耳触是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观受是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观爱是非我所有，我非彼，彼非予之我。
即观鼻是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观香是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观鼻识是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观鼻触是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观受是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观爱是非我所有，我非彼，彼非予之我。
即观舌是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观味是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观舌识是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观舌触是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观受是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观爱是非我所有，我非彼，彼非予之我。
即观身是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观所触是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观身识是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观身触是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观受是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观爱是非我所有，我非彼，彼非予之我。
即观意是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观法是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观意识是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观意触是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观受是非我所有，我非彼，彼非予之我。
观爱是非我所有，我非彼，彼非予之我。
诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而其妄。于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集因、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。
诸比丘！彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之嗔恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘耳与声而耳识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘舌与味而舌识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘身与所触而身识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而成乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
诸比丘！缘耳与声而耳识生，三之和合而有触。缘触而成乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，三之和合而有触。缘触而成乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
诸比丘！缘舌与味而舌识生，三之和合而有触。缘触而成乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
诸比丘！缘身与触而身识生，三之和合而有触。缘触而成乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生、彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系着而住，于彼不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。
诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，应有如是之道埋。
诸比丘！如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有解脱智。而证知生已尽，梵行已立，所作已辨，更不来于此世。
世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。

点击返回阿含经专题总目录