阿含典籍·南传中部·施分别经

施分别经

北传汉译中阿含一八〇，瞿昙弥经（大正藏一，七二一页。）
佛姨母摩诃波阇波提，亲手织之新衣施佛，佛说应施于僧伽。阿难怜愍佛姨母，劝应接受。因此事，世尊对阿难说十四种对人施，即上施佛，下至施畜生类之十四种，其施功德极大，说有德施布者，更是无数无量倍，更有七种之僧类施，说此僧伽施之功德，比前之十四种之个人施之布施更大。最后说明分别由施者与受者而施之清净时及不然之四种差别。
如是我闻。
一时，世尊住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。
时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：
世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。
如是言时。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：
瞿昙女！应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。
瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：
世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。
世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：瞿昙女！应供养僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。
瞿昙女摩诃波阇波提三次如是白世尊：
世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。
世尊如是三次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：瞿昙女！应供养僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。
如是言时，尊者阿难如是白世尊：
世尊！请世尊受纳瞿昙女摩讨波阇波提此一套新衣。
世尊！瞿昙女摩词波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。
世尊！世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊！世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。
世尊曰：
如是，阿难！如是，阿难！
阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！实际上，凡有人（甲）、由其人（乙）而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难！我不言由此人（甲）对其人（乙），须十分报恩。－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！实际上，凡有人因其人而对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净时。阿难！我不言由此人对其人，须时十分报恩－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难！我不言由此人对其人须十分报恩。－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！然而，有此等十四对人施：
对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。
对辟支佛供养布施，此为第二人施。
对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。
对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。
对不还者供养布施，此为第五对人施。
对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。
对一来者供养布施，此为第七对人施。
对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。
对预流者供养布施，此为第九对人施。
对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。
对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。
对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。
对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。
对畜生供养布施，此为第十四对人施。
阿难！于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施报。
若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施报。
若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千（十万）倍之施报。
若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施报。
若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对预流果者耶！
若对证一来果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对一来者耶！
若对证不还果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对不还者耶！
若对阿罗汉果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对如来弟子之阿罗汉耶！
若对辟支佛供养布施，应望得无数无量之施报。何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶！ 　　复次，阿难！此等有七种之僧类施：
对佛在世时之两种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。
对如来灭后之两种僧伽供养布施，此为第二之僧类施。
对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。
对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。
为如是数之比丘与比丘尼，应由我指名供养布施，此为第五之僧类施。
为如是数之比丘，应由指名供养布施，此为第六之僧类施。
为如是数之比丘尼僧伽，应由我指名供养布施，此为第七之僧类施。
复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽着袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。
如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施。
阿难！然，虽以任何理由，我不言由僧类施比对人施有大果。
阿难！于此有四种之施清净。何者为四？
阿难！施之由施者为清净而非由受者。
阿难！施之由受者为清净而非由施者。
阿难！施之非由施者为清净亦不由受者。
阿难！施之由施者清净而亦由受者。
然者，阿难！如何施之由施者为清净而非由受者？
阿难！兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。
阿难！如是者，施是由施者为清净而非由受者。
然者，阿难！如何施之由受者为清净而非由施者？
阿难！兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是其戒善法。
阿难！如是者，施是由受者为清净而非由施者。
然者，阿难！如何施之非由施者为清净而亦非受者？
阿难！兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。
阿难！如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。
然者，阿难！如何施之由施者为清净而亦由受者？
阿难！兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。
如是者，阿难！施乃由施者为清净而亦由受者。
阿难！此等为四种之施清净。
世尊如是说。如是说已，大师善逝更又如是说曰：
是人为具戒，布施恶戒者
施之得如法，有善欣乐心
胜信大业果，如是之布施
施者为清净，是人为恶戒
布施具戒者。施之得非法
有不欣乐心，无信大业果
如是之布施，受者为清净
是人为恶戒，布施恶戒者
施之得非法，有不欣乐心
无信大业果，如是之布施
两者具不净，是人为具戒
布施具戒者，施之得如法
有善欣乐心，胜信得大果
我言如是施，实有广大果
是人已离贪，布施离贪者
施之得如法，有善欣乐心
胜信大业果，我言如是施
实有广大果。

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