阿含典籍·南传中部·无诤分别经

无诤分别经

北传汉译中阿含一六九拘楼瘦无诤经（大正藏一，七〇一页。）

本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。

如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。 时，世尊言诸比丘曰：诸比丘！ 诸比丘奉答世尊：世尊。 世尊乃如是曰：诸比丘！我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。 彼等诸比丘奉答世尊曰：如是，世尊。 世尊乃如是曰： 勿耽于欲乐。［彼是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。［彼是］苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅盘。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执［各］国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。 然，如是言：勿耽于欲乐。［彼是］苦、非圣、不持利益。 然者，彼缘何而言耶？ 凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益；如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。 凡与欲结合之有乐，与喜相应，与［此］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益；不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。 凡与自己恼害相应，［此是］苦、非圣、不持利益；如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。 凡与自己恼害相应，［此是］　苦、非圣、不持利益；与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。 如是所言：勿耽于欲乐。［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益；又勿耽于自己苦恼之惑溺。［此是］苦、非圣、不持利益。彼乃缘此而言。 复次，如是言：离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅盘。 然者，彼缘何而言耶？ 彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 如是所言：离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，　［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅盘。彼即缘此而言 复次，如是言：应知称赞。应知讥訾；知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。 然者，彼缘何而言耶？ 诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？ 如是言：凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着。如是之一切，［此是］有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。于此，或讥訾诸人。 如是言：凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着。如是之一切，［此］无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。于此，或称赞诸人。 如是言：凡自己苦恼惑溺之［此］苦、非圣而不持利益所耽着。如是之一切，［此］有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。于此，或讥訾诸人。 如是言：凡自己苦恼惑溺之［此］苦，非圣而不持利益之所不耽着。如是之一切，［此］无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。于此，或称赞诸人。 如是言：凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。于此，或讥訾诸人。 如是言：凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，是无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。于此，或称赞诸人。 诸比丘！如是有称赞、有讥訾而无说法。 诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？ 如是不言：凡与欲结合之有乐、与喜相应、［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着。彼等之一切，［此］有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。 如是言：而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行而说法。 如是不言：凡与欲结合之有乐、与喜相应、［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着。彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。 如是言：而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行而说法。 如是不言：凡自己苦恼之惑溺，［此是］苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。 如是言：而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行而说法。 如是不言：凡自己苦恼惑溺之［此］苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。 如是言：而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行而说法。 如是不言：凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。 如是言：若不舍此有结者，有是为不舍而说法。 如是不言：凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是言：而且令舍此有结之时，有是被舍而说法。 诸比丘！如是无称赞、无讥訾而有说法也。 如是所言：应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。彼乃缘此而言。 复次，如是言：应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。 然者，彼缘何而言耶？ 诸比丘！有此等之五妙乐。五者为何耶？ 眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者； 耳所识之声，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者； 鼻所识之香，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者； 舌所识之味，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者； 身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。 诸比丘！此等乃此五妙欲。 诸比丘！缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。 诸比丘！兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住； 由寻、伺之止息、有心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住； 由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之舍而有念乐住，具足第三禅而住。 为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。 此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。 如是言：应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。彼乃缘此而言。 复次，如是言：不应语恶口。不应于面前而私语。 然者，彼缘何而言耶？ 诸比丘！若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。 又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。 而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。 诸比丘！于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。 又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。 而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。 如是所言：不应语恶口，不应于面前而私语。彼乃缘此而言。 复次，如是言：应语柔缓，勿紧急。 然者，缘何而言耶？ 诸比丘！于此，由于紧急语，身疲、心损、声害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。 诸比丘！于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。 如是言：应语柔缓，勿紧急。彼即缘此而言。 复次，如是言：不应执［各］国土之语言，不应用过剩之俗称。 然者，缘何而言耶？ 诸比丘！然而，如何执［各］国土之语，用过剩之俗称。 诸比丘！于此，同一物，或于各国，有名为婆提（瓯），有名为钵陀（钵），有名为吃陀（碗），有名为沙罗瓦（杯），有名为达噜拔（杅），有名为钵那（饮食器），有名为美系罗（饮水器）。 如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：唯此是真实，其余为虚妄。 诸比丘！如是，执此［各］国之语言，使用过剩之俗称。 诸比丘！然而，如何不执［各］国之语言，不使用过剩之俗称耶？ 诸比丘！于此，同一物，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。 如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语而名之，真实如是，无取着而语。 诸比丘！如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。 如是所言：应不执［各］国土之语言，不应使用过剩之俗称。彼乃缘此而言。 诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与［此］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之［此］苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，彼中道由如来而正等觉，［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅盘，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。 诸比丘！于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。 诸比丘！于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。 诸比丘！于此，执行［各］国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，不执彼［各］国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！是故于此：我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。知有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。 诸比丘！如是当不能不学之。诸比丘！而善男子须菩提乃［实］行无诤之道。 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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