阿含典籍·南传中部·总说分别经

总说分别经

北传汉译中阿含一六三，分别六处经（大正藏一，六九四页。）
佛向诸比丘，对于内外持心之方法，略说而去。诸比丘欲知其详细之意义而质问大迦旃延。大迦旃延，对佛之略说一一细释之，诸比丘后往佛处，以告其事由，佛乃赞赏大迦旃延之说明。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等诸比丘应诺世尊曰：世尊！
世尊乃如是曰：
诸比丘！应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。
彼等诸比丘向世尊曰：如是，世尊。 　　世尊乃如是曰：
诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。
诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。
世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。
时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：
友等！如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。
诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。
诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。
由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎？
时，彼等诸比丘有如是思念：
彼尊者大迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！
时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：
友，迦旃延！世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。谓：　诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。
诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。
友，迦旃延！如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：
友等！世尊如是为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。谓：诸比丘！　比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。
诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。
由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎？
友，迦旃延！如是我等生如之思念：　彼尊者大迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！。尊者大迦旃延应分别之。
迦旃延曰：
友等！譬喻有人，欲坚材、求坚材、探索坚材而游行，亭立之大树有坚材，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚材。
此正如是：诸尊者于大师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。
友等！实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。
诸比丘曰：
友！迦旃延！实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃大师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延！请勿介意，分别之。
迦旃延曰：然者，友等！应谛听，善思念之，我当说之。
彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：如是，友！
尊者大迦旃延乃如是曰：友等！世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：诸比丘！　比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。
友等！由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之曰： 　　然者，如何言：识不散乱、不离散于外？
友等！兹对比丘：
由眼见色已，有追求色相之识，若系于此色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。
由耳闻声已，有追求声相之识，若系于此声相之味，缚于声相之味，结于声相之味结者，言识散乱、离散于外。
由鼻嗅香已，有追求香相之识，若系于此香相之味，缚于香相之味，结于香相之味结者，言识散乱、离散于外。
由舌味味已，有追求味相之识，若系于此味相之味，缚于味相之味，结于味相之味结者，言识散乱、离散于外。
由身触所触已，有追求所触相之识，若系于此所触相之味，缚于所触相之味，结于所触相之味结者，言识散乱、离散于外。
由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。
友等！如是言：识散乱、离散于外。
友等！然者，如何言：识不散乱、不离散于外耶？
友等！兹对比丘：
由眼见色已，有不追求色相之识，不系于此色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，如是言识不散乱、不离散于外。
由耳闻声已，有不追求声相之识，不系于此声相之味，不缚于声相之味，不结于声相之味结者，言识不散乱、不离散于外。
由鼻嗅香已，有不追求香相之识，不系于此香相之味，不缚于香相之味，不结于香相之味结者，言识不散乱、不离散于外。
由舌味味已，有不追求味相之识，不系于此味相之味，不缚于味相之味，不结于味相之味结者，言识不散乱、不离散于外。
由身触所触已，有不追求所触相之识，不系于此所触相之味，不缚于所触相之味，不结于所触相之味结者，言识不散乱、不离散于外。
由意识法已，有不追求法相之识，不系于此法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。
友等！如是而言：识不散乱、不离散于外也。
友等！然者，如何言：心住于内？
友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。
复次，友等！有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，即言心住于内。
复次，友等！有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之舍而有念乐住，具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，即言心住于内。
复次，友等！有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、即言心住于内。
友等！如是言：心住于内也。
友等！然者，如何言：心不住于内？
友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，即言心不住于内。
复次，友等！有比丘！由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，即言心不住于内。
复次，友等！有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之舍而有念乐住，具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，即言心不住于内。
复次，友等！有比丘，断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、即言心不住于内。
友等！如是言：心不住于内也。
友等！然者，如何无取而有怖？
友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。
友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见受为我，或见我有受，或见受于我中、或见我于受中。对彼而彼受及变易、变异。对彼由受之变易、变异性，识随转于受之变易。对彼而识随转于受之变易。对彼由随转于受之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。
友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见想为我，或见我有想，或见想于我中、或见我于想中。对彼而彼想及变易、变异。对彼由想之变易、变异性，识随转于想之变易。对彼而识随转于想之变易。对彼由随转于想之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。
友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见行为我，或见我有行，或见行于我中、或见我于行中。对彼而彼行及变易、变异。对彼由行之变易、变异性，识随转于行之变易。对彼而识随转于行之变易。对彼由随转于行之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。
友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。
友等！如是无取而有怖。 　　友等！然者，如何是无取而无怖？
友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住。由心之不遍取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。
友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见受为我，或不见我有受，或不见受于我中，或不见我于受中，对彼，彼受及变易、变异。对彼由受之变易、变异性。识不随转于受之变易。对彼由随转于受之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住。由心之不遍取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。
友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见想为我，或不见我有想，或不见想于我中，或不见我于想中，对彼，彼想及变易、变异。对彼由想之变易、变异性。识不随转于想之变易。对彼由随转于想之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住。由心之不遍取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。
友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见行为我，或不见我有行，或不见行于我中，或不见我于行中，对彼，彼行及变易、变异。对彼由行之变易、变异性。识不随转于行之变易。对彼由随转于行之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住。由心之不遍取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。
友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见识为我，或不见我有识，或不见识于我中，或不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住，由心之不遍取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。
友等！如是言：无取而无怖也。
友等！世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。诸比丘！比丘比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。
友等！由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，话世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。 　　时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：
世尊！世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。诸比丘！　比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。世尊！如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：友等！如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍－－诸比丘！　比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎？世尊！如是我等有如是念：　彼尊者大迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义。世尊！时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。
世尊曰：
诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。汝等应如是受持之。
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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