阿含典籍·南传中部·随烦恼经

随烦恼经

北传汉译中阿含七二。长寿王本起经（大正藏一，五三二页。）增一阿含一六。八（大正藏二、六二六页。）
本经是世尊在乔赏弥时，其他之诸比丘，互相起诤论，世尊以镇静之，但诸比丘言自为解决，唯咏教诫之数偈而去。即阿那律等三人，为坐禅修行而至森林，为彼等不起随烦恼等，通过自己三昧修行法的经验，以述种种的说明。
如是我闻。
一时，世尊住乔赏弥瞿师罗园。
其时，恰于乔赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。
时，有一比丘，诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼比丘如是白世尊言：于此，世尊！乔赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。善哉世尊！愿世尊到彼等诸比丘处，请垂慈愍。世尊默然准许。
其时，世尊到其近彼等诸比丘之处，到已，如是言彼诸比丘曰：
唉！诸比丘！勿斗诤，勿异论，勿斗诤，勿纷论
如是言已，有一比丘如是白世尊言：世尊！法主之世尊，请待，世尊！世尊不被扰乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。
二度，世尊如是言彼等之比丘曰：唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。
二度，彼比丘如是白世尊言：世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被扰乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。
三度，世尊如是言彼等诸比丘曰：唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论，勿纷论。
三度，彼比丘如是白世尊言：世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被扰乱，唯请住现法乐住，我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论。
其时，世尊于清晨，着衣持衣、钵，为乞食而入乔赏弥。于乔赏弥行乞，游行已，食后，由行乞归来，收座具，执起衣、钵而颂此等之偈：
多声凡庸人，若为愚痴者
何人不思惟，破坏僧伽时
不思他更上，失念诸贤者
言种种之语，正行之说者
唯欲口大语，不知依谁导
骂我或打我，胜我或夺我
如是怨念者，彼无镇敌意
彼骂我打我，胜我或夺我
无是怨念者，彼应止敌意
然而由敌意，种种之敌意
此无镇常恒，由无敌意止
此为永劫法，而且其他人
无能知是者，吾等兹终灭
而且诸人人，若如是知者
由此止斗诤，断骨夺生命
持去牛马财，盗国一切者
彼等尚有和，云何于汝等
而为无有此，贤友同行者
若得慧善住，打胜诸危险
与彼俱欢喜，有念而值行
贤友同行者，若得慧善住
犹如王打胜，而以拾国土
独行那伽象，犹如于林中
独一行为胜，不交愚者友
以行独一行，莫令作诸恶
无乱那伽象，犹如于林中
其时，世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时，尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来，彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬礼世尊，坐于一面。世尊如是言坐于一面之尊者婆咎曰：
比丘！如何安快？如何善得忍耐耶？如何为行乞而不疲劳耶？
［婆咎言］：世尊！安快善忍耐，且为乞食而无疲劳。
时，世尊说法教诫尊者婆咎，令感兴、激励、欢喜已，［世尊］即从座起，往近至般那蔓阇寺林。而其时，恰尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗住于般那蔓阇寺林。林之守护者见世尊从远而来，见已，如是白世尊曰：
沙门！勿入此林中。于此处住有自爱形三人之善男子，莫作彼等之不快。
尊者阿那律闻林之守护者与世尊共话，闻己，如是告林之守护者曰：
友，林之守护者！勿妨世尊，乃我等［大］师世尊之到来也！
其时，阿那律往尊者难提及尊者金毗罗之处。至已，如是告尊者难提及金毗罗曰：
来，尊者等！来，尊者等！我等［大］师世尊到来也。

时，尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗诸世尊处，一人持世尊之衣、钵，一人整理设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设座，坐已而洗足。彼等尊者敬礼世尊亦坐于一面，世尊对坐于一面之阿那律如是言曰：
阿那律！汝等如何安快耶？如何供养充分耶？如何为乞食而不疲劳耶？
［阿那律等言：］世尊！安快，供养充分，我等为乞食不疲劳也。
［世尊曰：］然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，［如］水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？
［阿那律等言：］世尊！我等实和合、相喜悦而无诤论，［如］水与乳之性，互相以爱眼相见而住。
［世尊曰：］然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，［如］水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？
［阿那律言：］
于此，世尊！我有如是思念：
我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。
世尊！此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。
世尊！而且我如是思念：我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。
世尊！如是我放弃己心，随此等诸尊者之心而动作。世尊！我等之身体实是相异也。然，心正是［同］一也。
尊者难提、尊者金毗罗亦如是白世尊言：
世尊！我等亦如是思念我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。
世尊！此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。
世尊！而且我如是思念：我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。
世尊！如是我放弃己心，随此等诸尊者之心而动作。世尊！我等之身体实是相异也。然，心正是［同］一也。
世尊！我等如是和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住也。
［世尊曰：］善哉！善哉！阿那律！果然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？
［阿那律言：］然！世尊！我等不放逸、热心、劳力而住。
［世尊曰：］然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？
［阿那律言：］世尊！于此，我等之中，最先由村行乞归还者，彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者，若有残食，若欲者即食，若不欲者，或弃于无草之处，或落于无生物之水中。彼敛诸座、处理饮用水、洗澡水屑物之器洗净已而收之，即清扫食堂，若见饮用水、洗澡水之瓮空无者，即准备之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：我等准备。然者，世尊！我等因此无须发言。而且，世尊！我等每五日共坐终夜说法。世尊！我等如是不放逸、热心、劳力而住也。
［世尊曰：］善哉！善哉！阿那律！然者！阿那律！汝等如是不放逸？热心劳力而住，有诸上人法，胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶？
［阿那律言：］世尊！于此，我等不放逸、热心、劳力而住，善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相！
［世尊曰：］
然而，阿耶律！汝等应不能不彻见其相。阿那律！我亦同于正觉以前，在未正等觉之菩萨时，当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。
阿那律！其我起如是思念：有何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？
阿那律！然而我起如是思念：于我起疑惑，而为疑惑故，我消灭三昧。三昧之消灭时，即光明消失又见诸色也。然而我应如作疑惑之不复起。
阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律！故我起斯思念：我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？而为不作意故，我三昧消灭。三昧灭时，光明消失，又见诸色。故我应再疑惑及不作意，于我当不起如是作。
阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律！故我起斯思念：我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？而为于我起昏沉、睡眠故，我三昧不灭。三昧灭时，光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意及于我起昏沉、睡眠，于我当不起如是作。
阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律！故我起斯思念：我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？我起恐怖，为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人行长路，彼之两侧出现杀人者，为此，彼起恐怖。阿那律！恰如是我起恐怖。而为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠及恐怖之于我不起如是作。
阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律！故我起斯思念：我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人求一宝藏，顿时获得五宝藏，为此，彼起欢喜。恰如是，阿那律！我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故于我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖及欢喜之于我不起如是作。 　　阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律！故我起斯思念：我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？我起粗重，而为粗重故，我三昧灭，三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜及粗重之于我，不起如是作。
阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律！故我起斯思念：我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？我起过度之勤精进。而为过度之勤精进故，我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人，以两手紧捉捕鹑，其死于手中。恰如是，阿那律！起过度之勤精进故。而为过度之勤精进故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、及过度之勤精进之于我，不起如是作。

阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律！故我起斯思念：我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？我起甚懈怠。而为甚懈怠故，我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人，缓捉捕鹑，从其手飞去。恰如是阿那律！我起甚懈怠。而为甚懈怠故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、过度之勤精进、及甚懈怠之于我，不起如是作。 　　阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律！故我起斯思念：我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？我起欲望，而为欲望故我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、过度之勤精进、甚懈怠、及欲望之于我，不起如是作。
阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律！故我起斯思念：我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？我起种种之想，而为种种之想故我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、过度之勤精进、甚懈怠、欲望、及种种想之于我，不起如是作。
然，阿那律！我不放逸、热心、劳力而住，以善认光明，又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。
故阿那律！我起斯思念：有何因、何缘，我光明消失又见诸色耶？而阿那律！我起斯思念：我起诸色之极观察性。而为诸色之极观察性故我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色也。故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、过度之勤精进、甚懈怠、欲望、种种之想、及诸色之极观察性于我，不起如是作。
如是阿那律！我知疑惑是心之随烦恼也知如是而舍断心之随烦恼；
不作意是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼；
昏沉、睡眠是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼；
恐怖是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼；
欢喜是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼；
粗重是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼；
过度之勤精进是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼；
甚懈怠是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼；
欲望是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼；
种种之想是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼；
诸色之极观察性是心之随烦恼也。知如是而断舍心随烦恼、诸色之极观察性。
然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，虽见光明而不见诸色：虽见诸色而不见光明－－［如是］此终夜、又终日、又终日终夜也。故阿那律！我起斯思念：有何因、何缘，此我虽见光明而不见诸色，虽见诸色而不见光明耶？－－［如是］终夜、又终日又终日终夜。
而阿那律！我起斯思念：若不作意我色相而作意光明时，即其时，虽正见光明而不见诸色。然而若我，不作意光明相而作意诸色时，其时，虽正见诸色而不见光明－－如是此终夜、又终日、又终夜终日也。
然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，正见少光明，又少见色，且认识无量光明，又认识无量色。－－［如是］此终夜、又终日，又终夜终日也。
然，阿那律！我起斯思念：有何因、何缘？我认识少光明，又见少色，且见无量光明，又见无
量色－－［如是］此终夜、又终日、又终夜终日耶？
然，阿那律！我起斯思念：若有少三昧时，其时，于我有少眼。故其我以少眼见少光明且见少色。而且，若我有不少三昧时，其时，于我有无量眼。故其我以无量眼见无量光明，而且见无量色－－［如是］终夜、又终日又终夜终日。
然，阿那律！我为疑惑是心之随烦恼也。为知如是，令舍断心之随烦恼之疑惑；
不作意是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意；
昏沉、睡眠是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意；
恐怖是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意；
欢喜是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意；
粗重是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意；
过度之勤精进是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意；
甚懈怠是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意；
欲望是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意；
种种之想是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意；
诸色之极观察性是心之随烦恼。知如是而令舍断心之随烦恼之诸色极观察性。
然，阿那律！此我起斯思念：其我心之随烦恼，此等于我令舍断之。所以我今当修三种三昧。阿那律！其我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修乐俱行定，亦修舍俱行定。然而阿那律！我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修舍俱定故，而于我更生智见。我解脱不动，此是最后生，今亦无后有之事。 　　世尊如是说已，欢喜之尊者阿那律随喜世尊之所说。

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