阿含典籍·南传中部·舍弥村经
发布日期: 2006-01-01 浏览量: 2,882 次浏览
舍弥村经
北传汉译中阿含一九六。周那经(大正藏一、七五二页。)
本经乃尼干子死去,尼干派生起论诤而分裂,沙弥周那住舍弥村以告阿难。阿难和周那诸世尊之处,忧虑世尊灭后僧伽生论诤而申白世尊,对此,世尊分付六诤根、四诤事,又生论诤时,应以七灭诤,及说应行持六可念法。
如是我闻。
一时,世尊住释迦国之舍弥村。
尔时,尼干子于波和命终。因彼之死,尼干分裂为二派,议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对:汝不知此法、律,我知此法、律。汝如何知此法、律耶?汝为邪行,我为正行,我言相应,汝言不相应。应言前者言于后,应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处,为脱汝之说宜游方。若可能,当自解。尼干子如一行杀戮者,尼干子之在家白衣弟子,对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、坏塔,对之视为不得为归依处者。
尔时,周那沙弥于波和夏期安居已过,去至舍弥村尊者阿难处。至已,礼敬阿难,坐于一面。
坐于一面之周那沙弥问阿难曰:
尊者!尼干子正于波和命终。因彼之死,尼干分裂为二派,议论、斗诤、论诤,相互尖锐舌锋交对:汝不知此法、律,我知此法、律。汝如何知此法、律耶?汝为邪行,我为正行,我言相应,汝言不相应。应言前者言于后,应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处,为脱汝之说宜游方。若可能,当自解。尼干子如一行杀戮者,尼干子之在家白衣弟子,对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、如对坏塔,不得归依者。
如是告时,尊者阿难告周那沙弥言:
贤者周那!应将此话题告于世尊。贤者周那!我等往世尊处,将此缘由告之于世尊。
周那沙弥答尊者阿难曰:尊者!唯然!。
时,尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已,礼敬世尊,坐于一面。
坐于一面之尊者阿难白世尊言:
世尊!此周那沙弥作如是言:尊者!尼干于波和正命终。因彼之死,尼干分裂为二派,议论、斗诤、论诤,相互尖锐舌锋交对:汝不知此法、律,我知此法、律。汝如何知此法、律耶?汝为邪行,我为正行,我言相应,汝言不相应。应言前者言于后,应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处,为脱汝之说宜游方。若可能,当自解。尼干子如一行杀戮者,尼干子之在家白衣弟子,对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、如对坏塔,对不得为归依处者。
世尊!我作如是思:世尊入灭后,僧伽将不生诤论。彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐,众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝作如何思量耶?我说示得证之法,即:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法,阿难!汝二比丘视为异说耶?
世尊!世尊之说示得证之法,即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法,我二比丘不视为异说。然世尊!此只对住于尊崇世尊之人;于世尊入灭后,关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益,是为苦。
阿难!有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难!有关僧伽之道,或行道将生诤论,彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!是等为六诤根。如何为六?
阿难!兹有比丘有忿有恨。
阿难!彼之比丘因有忿、有恨,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘,有覆、有恼。
阿难!彼之比丘因有覆、有恼,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘,有嫉、有悭。
阿难!彼之比丘因有嫉、有悭,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘,有谄、有诳。
阿难!彼之比丘因有谄、有诳,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘,有恶欲、有邪见。
阿难!彼之比丘因有恶欲、有邪见,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。阿难!复次有比丘,取着自见、起坚固执、难弃舍。
阿难!彼比丘,取着自见,起坚固执、难弃舍,则对彼大师不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论,其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益,是为苦。阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断彼恶诤论,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根。阿难!汝等应为此票诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根,如是此恶诤根于未来不起。阿难!此等为六诤根。
阿难!有此等之四诤事。如何为四?
论诤事,非难诤事、罪诤事、行诤事。
阿难!此等为四诤事。
阿难!又对已生之诤事,予以制止,有此等之七灭诤:
即应施与现前毗奈耶;忆念毗奈耶;不痴毗奈耶;应为自言;多人语;求彼语;如草覆地。
阿难!如何为现前毗奈耶?
阿难!此处有比丘等诤论,或言法,或言非法,或言律,或言非律。
阿难!彼诸比丘悉应为和合而集。集之,应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用,应一致从之,可止息诤论。
阿难!如是为现前毗奈耶。但又如是止息某诤论,即依现前毗奈耶。阿难!如何为多人语耶?
阿难!若彼等诸比丘之诤论,于其住处不得止息,则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处,于其处彼等悉应为和合而集。既集,应以法之规矩予适用,依法之规矩,一致从之,可止息诤论。阿难!如是为多人语。但又如是之某诤论,为依多人语而止息。
阿难!复次如何为忆念毗奈耶?
阿难!兹比丘等,或为波罗夷,或为近波罗夷,如是重犯故,一比丘被呵责。尊者!或波罗夷、或近波罗夷,对犯如是之重犯与以忆念耶?彼答言:贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷,对犯如是之重犯。
阿难!如是对彼比丘应与以忆念毗奈耶。
阿难!如是为忆念毗奈耶。又如是某诤论,为依忆念毗奈耶得止息。
阿难!复次如何为不痴毗奈耶?
阿难!兹比丘等,或为波罗夷、或为近波罗夷,如是重犯故,一比丘被呵责:尊者或波罗夷、或近波罗夷,对犯重犯者予以忆念耶?彼答言:贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷,对犯如是之重犯。对彼应自白追及曰:尊者!或波罗夷、或近波罗夷,汝对犯如是之重犯忆念与否、应善知。彼答言:贤者!我心狂乱、颠倒,因狂乱故,我多为非沙门之所行、所言,对彼我不忆念。依痴我为之。
阿难!对如是之比丘应与不痴毗奈耶。
阿难!如是为不痴毗奈耶,又如是其诤论为依不痴毗奈耶得止息。
阿难。次如何应为自言耶?
阿难!兹比丘或受呵责,或未受呵责,对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处,偏袒一肩,礼足、长跪,合掌告是言曰:尊者!我为此等之犯戒也,我将对之告白。彼问曰:汝见之耶?我见之。于未来护律仪耶?我对律仪应护持。
阿难!如是应为自言。又如是,某诤论为依自言可止息。
阿难!复次如何为求彼非耶?
阿难!兹比丘等,或波罗夷、或为近波罗夷,如是重犯故,呵责一比丘:尊者!或波罗夷、或近波罗夷,对犯如是之重罪忆念否?彼答曰:贤者!我不忆念或波罗夷、或近波罗夷,犯如是之重罪。对彼应自白追及之曰:尊者!或波罗夷,或近波罗夷,汝对犯如是之重罪忆念与否?应善知。彼答曰:贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷,犯如是之重罪。贤者!我忆念犯如是之轻罪。对彼应自白追及曰:贤者!或波罗夷、或近波罗夷、汝对犯如是之重犯忆念与否,应善知之。彼答言:贤者!我对此轻犯者、自认而不与问,我如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪,问之而不自认耶?彼告曰:贤者!汝对犯此之轻犯不问而可不自认,如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪问之而欲自认耶?尊者!汝或波罗夷或近波罗夷、犯如是之重罪,忆念与否,应善知。彼答曰:贤者!或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我忆念。或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我不忆念,如是言之我为嬉戏。我为躁急。
阿难!如是为求彼罪。又如是其诤论为依求彼罪止息之。
阿难!复次如何为如草覆地耶?
阿难!兹比丘等住于议论、斗诤、论诤时,多行非比丘之所行、所言。阿难!彼等诸比丘悉为和合而来集,集之后,于一方之比丘众中、较聪明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩,合掌对比丘唱曰:尊者!愿僧伽听我言,我等住于议论、斗诤、论诤时,多作非沙门之所行、所言,若对僧伽有机可乘,则此等尊者之所有犯戒与已之所有犯戒,为此等尊者,又亦为己,我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。复次,他之反对比丘众中、较聪明之比丘由座起立,偏袒上衣一肩,合掌、对僧伽唱曰:尊者!愿僧伽听我言,我等住于议论、斗诤、论诤时,多作非沙门之所行、所言,若对僧伽有机可乘,则此等尊者之所有犯戒与已之所有犯戒,为此等尊者,又亦为己,我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。
阿难!如是为如草覆地,又如是其诤论为依如草覆地止息。 阿难!有此等之六可念法,能使可爱,能使尊敬、善摄取,不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难!兹有比丘对同梵行者,或显或隐现起慈身业。此为能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,对同梵行者或显或隐现起慈口业。此亦为能使可爱,能使尊敬、善摄取,不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难!兹有比丘对同梵行者,或显或隐现起慈口业。此为能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,对同梵行者,或显或隐,现起慈意业,此亦为能使可爱,能使尊敬、善摄取,不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难!兹有比丘对同梵行者,或显或隐现起慈意业。此为能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,所有如法之利,如法之利养,下至钵中之受量、此之利养与持戒,同梵行者得共享用,绝不分开受用。此亦为能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,所有无缺、无隙、无杂、无秽、无碍、智者所赞、无执、引发三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或显或隐、与同梵行者俱住。此亦多能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,为圣能使出离,使起之者见正达苦尽、于其见,见性相等,或显或隐与同梵行者俱住。此亦为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之可念法。
阿难!此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之六可念法。
阿难!汝等若受持此等六可念法修行。
阿难!如汝等不耐,有见说或密或粗之语者否?
世尊!无也。
阿难!是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。
世尊为是说已,尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。
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