阿含典籍·南传中部·天臂经

天臂经

北传汉译中阿含一九、尼干经（大正藏一、四四二页。）
本经乃世尊对比丘等指尼干主张由苦行到一切苦灭之说的矛盾，只要从尼干之说，其精进、精勤是无意义的。于昔因诸行向念，修习舍、以到灭苦。说得戒、诸根之防护、念、智、四禅、忆宿命智、有情生死智、漏尽智（中部第二十七经参照）之行道，才是有效的精进、精勤。
如是我闻。
一时，世尊住释迦国。
释迦国有一名天臂之聚落。时，世尊告比丘曰：诸比丘！
彼等比丘向世尊应曰：世尊！
于是世尊曰：
诸比丘！有某沙门婆罗门，作如是说，如是见，即：
凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。
诸比丘！尼干作如是说。
诸比丘！我去至作如是说之尼干处。作如次曰：
贤者尼干！人之乐、苦或不乐不苦之经验，其一切皆以前世之所业为因。依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来。由不残余影响于未来，则有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有一切苦之灭。如是说，如是见之所传为真实耶？
诸比丘！彼尼干对我作如是问，自认为诚然。
我对彼作如次曰：
诸贤尼干！若然，汝等知我等于前世为存在，非不存在，汝等知之耶？
贤者！不知。
诸贤尼干！若然，汝等知我等于前世为作恶业，非不作。汝等知之耶？
贤者、不知。
诸贤尼干！若然，或又作如是之恶业，汝等知之耶？
贤者！不知。
诸贤尼干！若然，唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭，汝等知之耶？
贤者！不知。
诸贤尼干！若然，于现法，对不善法之舍离，善法之具足，汝等知之耶？
贤者、不知。
诸贤尼干！如是，实则汝等－－对前世我等存在非不存在者，为不知；又对前世我等作恶业，非不作者为不知；　又对又作如是之恶业为不知；又对唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭为不知；于现法，对不善法之舍离、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼干－－凡此人或乐或苦或不乐不苦之经验其一切，皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭－－作此解答为不适宜。 　　诸贤尼干！若汝等知－－我等于前世为存在、非不存在－－知之；又前世我等作恶业、非不作－－知之；又作如是之恶业－－知之；　唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭－－知之；于现法对不善法之舍离，善法之具足－－知之。
若如是，尊者尼干！凡此人，或乐或苦或不苦不乐之经验，其一切以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭－－作此解答乃为适。 　　诸贤尼干！
譬如涂以剧毒之箭，射中人体，彼因箭生痛，感受剧烈苦受，彼之友人、朋友、亲族、血缘迎请外科医师。彼外科医师以利刀切开其伤口，彼因以利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭，彼因探取其箭而感剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，彼因拔去其箭感受剧烈苦受。彼外科医师于其伤口将炭火之药涂布，彼因伤口涂布炭火药而感受剧烈苦受。彼后来由伤口平愈，由痊愈而无病。安乐、自由、自在、得行所欲行。
彼谓：我曾被涂以剧毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受剧烈苦受。友人、朋友、亲戚、血缘为我迎来外科医师，彼外科医师以利刀切开我伤口、我因利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭、我因探取其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，我因拔去其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师用炭火之药涂而其伤口，我因用炭火之药涂布伤口、感受剧烈之苦受。我今伤口已平愈，由于痊愈而得无病、安乐、自由、自在而行所欲行。
如是，诸贤尼干！汝等若知－－我等前世存在，非不存在也；又能知－－我等前世作恶业，非不作也；　又能知－－又作如是之恶业；　又能知－－唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭；又能知－－于现法，知不善法之舍离，善法之具足。
若如是，尊者尼干－－凡此人，或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭－－作此解答为适宜。
诸贤尼干！然汝等若不知－－我等前世存在，非不存在也；又不知－－我等前世作恶业，非不作也；　又不知－－又作如是之恶业；　又不知－－唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭；又不知－－于现法，知不善法之舍离，善法之具足。
尊者尼干－－凡此人、或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切是以前世之所业为因，依此之苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭、则有一切苦之灭－－作此之解答应为不适宜。
诸比丘！作如是说时，彼尼干告我曰：
贤者！尼干为一切知一切见者。自认具完全之知见：我行、住、眠、寤、常恒知见现于前。彼作如是言：诸贤尼干！汝等前世作恶业。对此，将依此激烈之难行、予坏灭。又，如今于兹以身防护，以口防护，以意防护，其于未来不令作恶业。由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，不残余影响于未来。由不残余影响于未来，有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。此为我等所悦豫、所首肯，依此我等得欢喜。
诸比丘！作如是说时，我告彼等尼干曰：
诸贤尼干！此等之五法于现法有两种果报。如何为五耶？信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。诸贤尼干！此等五法于现法有两种果报。兹于尊者尼干之师，过去有如何信、如何喜、如何随闻、如何相省虑、如何见欢受耶？
诸比丘！我作如是说，不见尼干正当卫护自说。
诸比丘！复次，我对彼等尼干作如是曰：
诸贤尼干！汝等对其如何思量耶？汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受、又汝等无剧精进、无剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受耶？
贤者瞿昙！我等剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，我等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。
贤者尼干！如是，汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。如是尊者尼干－－凡此人或乐、或苦、或不乐不苦之经验，其一切系以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭、则有一切苦之灭－－作此之解答为适宜耶？ 　　贤者尼干！汝等有剧精进、剧精勤时、彼时剧痛苦、剧烈受，则止：又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时剧痛苦、剧烈受，欲则不止。
如是者，尊者尼干－－凡此人或乐、或苦，或不苦不乐之经验，其一切系以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭、则有一切苦之灭－－作此之解答为适宜。 　　贤者尼干！汝等有剧精进，剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受故，而汝等感受剧痛苦、剧烈受时－－凡此人或乐、或苦、或不苦不乐之经验、其一切乃以前世之所业为因，由斯苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭－－此所谓唯是无明、无知、愚昧之结果。
诸比丘！我虽如是说，不见尼干有正当之卫护自说。 　　复次，比丘！我对彼等尼干告曰：
诸贤尼干！对其作如何思量耶？凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤成为未来之所受者，为可能耶？
贤者！是为不然。
若然，凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者、为可能耶？
贤者！是为不然。
贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为可能耶？
贤者！是为不然。
若然，凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为可能耶？
贤者！是为不然。
贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为可能耶？
贤者！是为不然。
若然！凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为可能耶？
贤者！是为不然。
贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为可能耶？
贤者、是为不然。
若然，凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为可能耶？
贤者！是为不然。
贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为可能耶？
贤者！是为不然。
若然，凡此业之不所受者，或为由精进，或为由精勤，成为所受者之事，为可能耶？
贤者！是为不然。
贤者尼干！如是，凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未来所受之事，为不可能；凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者之事，为不可能；　凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为不可能；　凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为不可能；凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为不可能；凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为不可能；凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为不可能；　凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为不可能；凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为不可能；凡此业之不所受者，或为由精进、或为由精勤，成为所受者之事，为不可能。如是，尊者尼干之精进无益，精勤亦无益。 　　诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，乃对十种正当之说，予以诽难者。
诸比丘！若有情以前世之业为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者，其实尼干，乃前世作恶业者。
诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者！其实尼干，乃所化作之恶自在者。
诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今感受如是剧烈、苦受者，其实尼干，乃恶结合者。
诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈苦受，实尼干，乃恶阶级者。
诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今感受如是剧烈、苦受，其实尼干，乃现法恶行动者。
诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以前世之所业为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。
诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以自在者之化作为因，无苦乐感受，尼干亦予难诘。
诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以结合之状态为因，无苦乐感受，尼干予难诘。
诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以阶级为因，无苦乐感受，尼干予难诘。
诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐，尼干予难诘，诸比丘！若有情以现法之行动为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。
诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，对此等十种正当说，予以诽难者。
诸比丘！如是之精进为无益，精勤为无益。
诸比丘！若然，如何之精进为有益，精勤为有益耶？
诸比丘！此处有比丘，以无秽之己依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达于无欲。又，我舍此等之苦因时，由舍之修习达于无欲。彼向念苦因之诸行时，由念诸行如达于无欲，彼时乃向念诸行。
又，彼舍苦因时、由舍之修习如达于无欲！其时乃为修习舍。彼向念苦因之诸行时，由向念诸行而达于无欲，如是彼之苦坏灭，彼舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦坏则灭。
诸比丘！譬如有一男子，对一女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕。彼不欲见彼女子与他男子共立、共话、共戏、共笑？诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、彼男子生愁、悲、苦、忧、恼耶？
世尊！诚然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏笑、生愁、悲、苦、忧、恼。
诸比丘！彼时，彼男子自思：我对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，我见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，则生愁、悲、苦、忧、恼，我对彼女人舍离欲贪则作如何耶？于是，彼对彼女人舍离欲贪，彼于他日见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、生愁、悲、苦、爱、恼，耶？
世尊！不然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、悲、苦、忧、恼。
诸比丘！如是，其实彼即以不秽己，依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，
彼如是知：我向念此等苦因之诸行时，由向念诸行达于无欲，如是彼之苦坏灭，彼能舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦则坏灭。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
诸比丘！复次，有比丘如是思惟：我住乐时，不善法增长，善法减退。又，我向念苦时，不善法减退，善法增长？我今念苦则如何？彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日不向念苦。所以者何？
诸比丘！彼比丘向念苦之目的已达。是故彼他日无向念苦。
诸比丘！譬如箭匠，将箭镞于二火烬中加热，遍热后矫之，成为得用者。诸比丘！箭匠将箭镞于二大烬中加热，遍热后矫之，成为得用者后，彼箭匠于他日又将箭镞于二大烬中加热，遍热后矫之，未能成为得用之物。所以者何？诸比丘！彼箭匠于二火烬中将箭镞加热，遍热后矫之，成为得用者，其目的已达。是故他日箭匠将箭头于二火烬中加热，遍热后矫之，未能成得用者。
诸比丘！如是，有比丘如是思惟：我住乐时、不善法增长，善法减退，又，我向念苦时，不善法减退，善法增长。我今向念苦则如何？彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日无向念苦。所以者何？诸比丘！彼比丘之向念苦，其目的已达。是故彼他日无须向念苦。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，汝等比丘！如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊、出于世间如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱焚天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱入天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中书、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。
而且生于居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信于世尊。彼如是得信，作是念：在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。彼于后或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。
如是彼出家，具足比丘应学之生活规定，以舍杀生，以离杀生。以舍刀杖，有惭愧，有同情心，住于怜愍一切有情生类。
舍弃不与取，离不与取，以受与物，以期与而取，以自住非盗之净物。
舍非梵行，梵行者，离不净行者，离淫欲之在俗法。
以舍妄语，离妄语，为真实语者，真实而得可信赖，得可依，不欺世间者。
舍弃两舌，离两舌，闻此语彼，无破坏彼等间，又从彼闻语此等，无破坏此等之间；如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。
语好和顺、乐和顺、喜和顺，和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐人于心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好，如是之语者。
舍戏语、离戏语。应语之时而语者，以说事实者，以说义利者，以说法者，以说律者。以语时随足保持之语，语有理由、有辨别、俱义利之语者。
彼离害种子类、植物类。
一日一食，夜不食，离非时食。
以离观听歌舞、音乐、演艺等。
离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。
离高广大床。
离受金银。
离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牡马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称，离诈货币、诈度量。离诈欺瞒着、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。
彼以衣覆身为足，以施食护腹为足，彼之行处，唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔，如常俱其翼而飞，如是比丘当以覆身之衣，护腹之食为满足，彼之行处，唯此俱行。
彼具足圣戒聚，于内受无瑕乐者。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼以眼见色，不执于相，不执于随相。彼之令防护眼根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护眼根，为于眼根之防护。
以耳闻声，不执于相，不执于随相。彼之令防护耳根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护耳根，为于耳根之防护。
以鼻嗅香，不执于相，不执于随相。彼之令防护鼻根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护鼻根，为于鼻根之防护。
以舌味味，不执于相，不执于随相。彼之令防护舌根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护舌根，为于舌根之防护。
以身触之所触，不执于相，不执于随相。彼之令防护身根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护身根，为于身根之防护。
以意识法，不执相，不执随相。彼若不防护意根而住者，贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来，从事为其防护，以护意根，为于意根之防护。
彼成就此圣之根防护者，内受无秽之乐。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼于正智出入，于正智观前观后，于正智屈伸，于正智执持大衣及衣钵，于正智啖饮嚼味，于正智行粪尿，于正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。
彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智，以孤独之床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天、及檗所积之处。
彼食后从行乞而归，置身端正，面前布置结跏趺坐之念。
彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。
舍嗔恚，以住不嗔恚心，怜愍一切生类，以净化嗔恚心。
舍昏沉掉举、离昏沉掉举而住，有观想，有念，有正智，从昏沉掉举以净化心。
舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，净化调悔心。
舍疑、离疑而住，无犹豫、于善法从疑净化心。。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼舍此等之五盖，舍：心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，住于成就由离生喜乐之初禅。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘寻伺已息故，为达内净，心一向成就，无寻、无伺，住于成就由定生喜乐之第二禅。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘离喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于乐，住于成就圣者所谓：舍、念、乐住之第三禅。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘舍乐、舍苦，先灭己之喜忧故，住于成就不苦不乐、舍念清净之第四禅。诸比丘！
如是之精进为有益，精勤为有益。
彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向忆宿命智。彼忆念种种宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任，以得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是苦灭之道。又如实知此等是漏，如实知此是漏之集，如实知此是漏之灭，如实知此是漏灭之道。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。圣弟子尝未达如是之结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。如是知，如是见，彼心解脱爱欲之漏、心解脱有漏、心解脱无明之漏、解脱已，知于解脱而解脱，知生已尽，梵行已成，应作已作，不更到此之存在。
诸比丘！如是，精进为有益，精勤为有益。
诸比丘！如来为如是说，诸比丘！如来如是说，称赞十种之正当事。
诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受无漏之乐受，实如来前生为善业者。
诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来前生为化作善自在者。
诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良结合者。
诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良阶级者。诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为现法良行动者。 　　诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐，如来予称赞。若有情以前世之所业为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。
诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以自在者之化作为因，未感受苦乐，如来亦称赞。
诸比丘！若有情以结合为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以结合为因，未感受苦乐、如来亦称赞。
若有情以阶级为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以阶级为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。
若有情以现法之行动为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以现法之行动为因，未感受苦乐、如来亦予称赞。
诸比丘！如来为如是说：诸比丘！如来如是说此等十种之正当予以称赞。
世尊为是说已。彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。

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