阿含典籍·南传中部·阿摄恕经

阿摄恕经

北传汉译中阿含一五一、阿摄恕经（大正藏一、六六三页。）
本经乃婆罗门主张四姓差别，对此检讨，说四姓无差别。其次以引阿罗提鞞逻仙对古昔之七仙，检讨说婆罗门最高种姓是无理的。
如是我闻。
一时世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，诸种异国婆罗门五百人或为事来住舍卫城，
时、彼等婆罗门思惟：
彼沙门瞿昙说四姓清净，谁可与此沙门瞿昙就此事得为对论耶？
彼时复有一名曰阿摄恕之青年住舍卫城。彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。
时彼等婆罗门思惟：
此阿摄恕青年住舍卫城，彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。唯彼得与沙门瞿昙就此事为对论。时，彼等婆罗门去至阿摄恕青年处。至已，告阿摄恕（阿摄罗那）青年曰：
卿阿摄恕！彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄恕！当往与沙门瞿昙就此事为对论。
为是言时，阿摄恕青年告彼等婆罗门曰：
尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。
彼等婆罗门再度告阿摄恕青年曰：
彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄恕当往与沙门瞿昙就此事为对论，卿阿摄恕为普行。
阿摄恕青年再度告彼等婆罗门曰：
尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。
彼等婆罗门三度告阿摄恕青年曰：
卿阿摄恕！彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄恕当往与沙门瞿昙就此事为对论。卿阿摄恕为普行，卿阿摄恕尚未战败，不可败北。
为是言时，阿摄恕青年告彼等婆罗门曰：
诸贤！我真实不能作为，沙门瞿昙实为法说者，不可向法说者为对论。我不得与沙门瞿昙就此事为讨论。然我从诸贤之劝说愿前往。
彼时，阿摄恕青年与众多婆罗门俱去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。
坐于一面之阿摄恕青年向世尊言：
尊者瞿昙！婆罗门作如是言：唯婆罗门是最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。今尊者瞿昙认为如何？请为说示。
阿摄恕！婆罗门之妻女亦有经水、怀妊、生产、哺乳。彼等婆罗门亦统为由母胎所产，何作是言：唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
尊者瞿昙虽如是言，然婆罗门仍作如是思惟：唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
阿摄恕！对其作如何思量耶？汝未闻之耶？余尼与剑波及其他边国有二种种姓，即贵族与奴隶是。贵族成为奴隶、奴隶成为贵族。
尊者，我如是闻知：余尼、剑波及其他之边国有二种种姓，即贵族与奴隶。贵族成为奴隶，奴隶成为贵族。
阿摄恕！今婆罗门有如何之力，有如何之确信，作如是之思量耶？婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
阿摄恕！对其作如何思量耶？唯刹帝利，行杀生，不与取，于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有嗔恚心、畜邪见，其身坏命终之后，将生为恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门则不然耶？
毗舍、首陀行杀生、不与取，于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有嗔恚心、畜邪见，其身坏命终之后，将生为恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门则不然耶？
尊者瞿昙！并非如是。尊者瞿昙！刹帝利行杀生、不与取、于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有嗔恚心、言邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门、毗舍、首陀等四姓，行杀生、不与取，于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有嗔恚心、畜邪见，其身坏命终之后，将生为恶生、恶趣、堕处、地狱。
阿摄恕！婆罗门今有如何之力、有如何之确信而作是言：唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作是思惟：唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
阿摄恕！对其作如何思量耶？唯婆罗门离杀生、离不与取、于爱欲离邪行，离妄语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界；刹帝利、毗舍、首陀为不然耶？
尊者瞿昙！并非如是。刹帝利离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界。婆罗门、毗舍、首陀等四姓，皆离杀生，离不与取、于爱欲离邪行，离妄语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，将生于善趣天界。
阿摄恕！婆罗门今有如何之力，有如何确信作是言耶？唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如斯思：唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
阿摄恕！对其如何思量耶？唯婆罗门于此国得修无怨、无嗔、慈心。刹帝利、毗舍、首陀则不然耶？
尊者瞿昙！并非如是，刹帝利于此国可得修习无怨、无嗔、慈心。婆罗门、毗舍、首陀等四姓亦皆可于此国修习无怨、无嗔、慈心。
阿摄恕！婆罗门今有如何之力、有如何之确信作是言耶？唯婆罗门为最高种姓也，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
阿摄恕！对其作如何思量耶？唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中除去尘垢，刹帝利、毗舍、首陀等则不然耶？
尊者瞿昙！并非如是。刹帝利得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢，婆罗门、毗舍、首陀等四姓皆得持盥洗具与洗粉至河中洗去尘垢。
阿摄恕！婆罗门今有如何之力、确信而作是言耶？唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
阿摄恕！对其作如何思量耶？于兹，刹帝利灌顶王集种种出生之百人，对之言曰：诸贤者！于此众人之中，刹帝利族、婆罗门族、王族出生者来取婆罗树下婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火而使生火光。
又，诸贤者！于此众人中，旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使生出火光。
阿摄恕！对其作如何思量耶？唯彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树下钵昙摩之善钻木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得为火之用途。而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使之生火光。其火为无光焰、无光色、无光耀、其火不能为火之用耶？
尊者瞿昙！并非若是。彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得为火之用途。但彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得为火之用途。尊者瞿昙！一切之火皆有光焰、光色、光耀；一切之火亦皆可得为火之用途。
阿摄恕！婆罗门今有如何之力，确信而作是言耶？唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门则作如是思惟：婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
阿摄恕！对其作如何思量耶？此处有一刹帝利男子，与婆罗门女同栖，彼等同栖结果生有一子。彼乃由刹帝利之男子与婆罗门之女所生之子，彼与母等同，与父亦等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶？
尊者瞿昙！彼依刹帝利之男子与婆罗门女所生之子，彼亦与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。
阿摄恕！对其作如何思量耶？此处有婆罗门男子，与刹帝利之女同栖，彼等同栖结果生下一子，彼为依婆罗门之男子与刹帝利之女所生之子。彼与母等同，彼亦与父等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶？
尊者瞿昙！彼依婆罗门男子与刹帝利女所生之子，彼与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。
阿摄恕！对其作如何思量耶？此处以牝马配驴马，其配合之结果生出一驹。彼依驴马、牝马所生之驹，与母等同、亦与父等同，可称之为马，方可称之驴马耶？
尊者瞿昙！由异种交配而成为骡，尊者瞿昙！我就此见之而有差别，然于其他则不见有任何差别。
阿摄恕！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典，能熟通达；另一人不读诵圣典，则未能熟达。婆罗门令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物，宾客之飨应物耶？
尊者瞿昙！彼读诵圣典并熟达之婆罗门青年，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！不读诵圣典，未熟达者，岂可赐与大果耶？
阿摄恕！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典而熟达，然无戒，为恶法；另一人不读诵圣典，未熟达，然持戒、为善法。婆罗门可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物耶？
尊者瞿昙！彼未读诵圣典，未熟达，而为持戒，为善法者，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！无戒为恶法者岂可给与大果耶？
阿摄恕！汝最初生而行，生而行之后，行圣典，行圣典后，能归向我所说彼四姓之清净。
作是言时，阿摄恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，无还答而坐。
彼时，世尊知彼阿摄恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、无还答，乃对彼告曰：
阿摄恕！往昔，有七婆罗门仙人，于阿兰若处茅屋协议时，生如是之恶见：唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
阿摄恕！阿私罗提鞞逻仙人闻得，七位婆罗门仙人，于阿兰若处之茅屋协议时、生如是之恶见：唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
阿摄恕！时，阿私逻提鞞逻仙人整须发，着淡红色衣，穿坚固之草鞋，持黄金杖出现于七婆罗门仙人之庵所。阿摄恕！此阿私罗提鞞逻仙人徘徊于七婆罗门仙人庵所作是言曰：
今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？
彼时，阿摄恕！七婆罗门仙人思惟：
如牧牛者之追牛，继续徘徊于七婆罗门仙人之庵所，而作是言：今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？此为何人耶？我今实应对彼诅咒。
阿摄恕！彼时，七婆罗门仙人对阿私罗提鞞逻仙人诅咒曰：
汝奴！化为灰，汝奴！化为灰。
阿摄恕！阿私罗提鞞逻仙人由于七婆逻门仙人之诅咒，阿私罗提鞞逻仙人益形美丽、悦目、愉悦。
时七婆罗门仙人思惟：
实我等之苦行为无益，梵行为无济于事。我等曾诅咒：汝奴，化为灰，则应成人灰。然由我等对彼之诅咒，益使彼美丽、悦目、愉悦。
诸贤者之苦行并非无益、梵行亦非无济于事。诸贤者！今汝等应对我舍去嗔意。
我等悉愿舍嗔意，然贤者为何人耶？
诸贤者！有闻阿私罗提鞞逻仙人之名耶？
诚然，贤者。
诸贤者！彼实即我。
阿摄恕！彼时，七婆罗门仙人向阿私逻提鞞逻仙人敬礼亲近。
时阿私罗提鞞逻仙人告七婆罗门仙人曰：
诸贤者！我如是闻得，七婆罗门仙人于阿兰若处之茅屋协议时，生如是之恶见：唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。
贤者！诚然，如是。
然而，诸贤者！卿等所生之母为与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？
贤者！于此则不知。
诸贤者！然而所生母之母，乃至七代之祖母为止，与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？
贤者！于对此则不知。
诸贤！然而所生之父为与婆罗门女交会，或非婆罗门女交会，汝等知之耶？
贤者！于此则不知。
诸贤者！然所生父之父，乃至七代之祖父为止，为与婆罗门女交会，或与非婆罗门女交会，汝等知之耶？
贤者！于此则不知。
诸贤！然而如何入胎汝等知之耶？
贤者！我等于如何入胎知晓。今父母交会。母有经水，令香阴现在，如是之事和合而入胎。
诸贤者！然其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毗舍耶？首陀耶？汝等知之耶？
贤者！我等对其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毗舍耶？首陀耶？则不得知。
如是，贤者！汝等为谁，汝等知之耶？
如是，贤者！我等为谁，我等不知。
阿摄恕！此等七婆罗门由于阿私罗提鞞逻仙人就自己之种族说，与以检讨、究明、反问、得到应答。
今汝亦依我就自己之种族说、检讨、究明、反问，作如何之应答耶？
汝或汝师，犹不及彼等祭祀之持杓者之喷那。
如是说时，阿摄恕青年婆罗门白世尊言：
伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。

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