阿含典籍·南传中部·梵摩经

梵摩经

北传汉译中阿含一六一、梵摩经（大正藏一、六八五页。）
本经乃婆罗门梵摩，通过其弟子优多罗学童，知世尊之三十二相和行、住、坐、食等之威仪，而至归依世尊。自访世尊于大天捺林，以探三十二相，由世尊之示现神通而见不到，得见二相后，问牟尼、佛陀之意义，而解答之。以行最胜供敬，更说施、戒、生天、欲之灾患、出离之功德、四谛法时，而愿归依三宝为优婆塞。世尊答诸比丘之问：其死去之时，成为不还者。
如是我闻。
一时，世尊于毗提诃国与大比丘众五百人俱游方。
尔时，于弥萨罗住有梵摩婆罗门，已年老、长寿、高龄、经多岁月，已至颓龄，年纪百二十岁。通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五之古传说，能语，通文法，得达于世间论及大人相。
梵摩婆罗门闻得：
释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方于毗提诃国。彼尊者瞿昙扬有如是之善名声：斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供，实为幸运。
时，梵摩婆罗门有一名优多罗之青年弟子。得达于三吠陀、语汇、法式、语分别及第五之古传说，能语，通文法，得达于世间论及大人相。
时梵摩婆罗门告优多罗青年曰：
汝优多罗！释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方于毗提诃国。彼尊者瞿昙扬有如是之善名声：斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供为幸运。如今，汝往沙门瞿昙处见彼尊者瞿昙，可知其是否如所传扬之名声，彼沙门瞿昙是否为如是之人，依此，我等可得知彼沙门瞿昙。
然而，尊者！我应如何得知彼尊者瞿昙是否如所传扬之名声耶？又彼尊者瞿昙是否为如是人耶？
汝优多罗！于我等之经典中相传有三十二大人之相。成就此等之诸相之大人，唯有二趣而无他：若为在家，则为转轮王，如法之法王也。征伏四方，使国土安泰，成就七宝，彼有如次之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、兵臣宝等。又彼有千名以上之子，勇猛、豪迈、能伏敌军。彼对至大海际之土地不用杖、不用剑、以正法征服而住。如彼由在家出家为无家之生活，则将为应供、等正觉者。于此世除却诸覆。汝优多罗！我为圣典之授与者，汝为圣典之执持者。
诚然。
优多罗青年应答梵摩婆罗门，由座起立，右绕梵摩婆罗门，向毗提诃世尊处游方而去。次第游方至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语后坐于一面。
坐于一面之优多罗青年对世尊之身，探视三十二大人相。时优多罗青年于世尊之身、得见大多数之三十二大人相，唯除二相。对彼二大人相怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌是。
时世尊思惟：
此优多罗青年对三十二大人相中之大多数已得见，唯除二相、其怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌足。
彼时，世尊为使优多罗青年得见世尊之马阴相乃以神通力示现。又世尊将舌伸出、能达两耳窍处，能达两鼻孔处、以舌悉将前额覆盖。
彼时优多罗青年思惟：
沙门瞿昙已成就三十二大人之相。我今随从沙门瞿昙，视察其威仪。
彼优多罗青年七个月间，随从世尊如影不离。经过七个月后，优多罗青年游方赴毗提诃之弥萨罗，次第游方至弥萨罗梵摩婆罗门处。至已，向梵摩婆罗门敬礼坐于一面。
梵摩婆罗门向坐于一面之优多罗青年问曰：
汝优多罗！彼尊者瞿昙所传扬之名声为事实否？又彼尊者瞿昙为如是之人否？
尊者！彼世尊瞿昙所传扬之名声确为事实，无他。又彼世尊瞿昙确为如是之人，无他。
尊者！彼世尊瞿昙成就三十二大人之相。
彼尊者瞿昙足安立，此为彼世尊瞿昙之大人相。
足蹠生二轮，有千辐，有辋，有毂，一切之形相圆满。
彼尊者瞿昙为脚跟广长。
彼尊者瞿昙指长。
彼尊者瞿昙手足柔软。
彼尊者瞿昙平定有缦网。
彼尊者瞿昙踝高。
彼尊者瞿昙胁如伊泥延鹿。
彼尊者瞿昙直立不弯两掌能触膝。
彼尊者瞿昙为得马阴藏。
彼尊者瞿昙为金色。
彼尊者瞿昙有拟似黄色之皮肤，肌理甚细。肌理细则尘埃不着身。
彼尊者瞿昙毛路分明、毛孔生一一之毛。
彼尊者瞿昙身毛上靡，上靡生之身毛为绀青安缮那色，弯曲右旋如耳环。
彼尊者瞿昙身端如梵天。
彼尊者瞿昙有七处隆满。
彼尊者瞿昙上躯如狮子。
彼尊者瞿昙两肩之间充满。
彼尊者瞿昙身围如尼拘律树、身长为两手扩展之长（一寻）。两手扩展之长（一寻），为身之长。
彼尊者瞿昙颔如狮子。
彼尊者瞿昙有四十齿。
彼尊者瞿昙各齿平齐。
彼尊者瞿昙齿无间疏。
彼尊者瞿昙牙齿白净。
彼尊者瞿昙为广长舌。
彼尊者瞿昙具梵音如迦罗毗伽之音色。
彼尊者瞿昙眼为绀青。
彼尊者瞿昙眼睫如牛。
眉间生毫、白色、如柔软之脱罗绵。
彼尊者瞿昙顶上有肉髻。
是等为彼尊者瞿昙大人之大人相。
彼尊者瞿昙具足此等之三十二大人相。
又彼尊者瞿昙步行时，右足先行。其步幅不过长，不过短，行不过速，不过迟，腓与腓不相打，踝与踝不相打。步行时，股不反、不屈、不缩、不捩。又彼尊者瞿昙步行时，身确立不摇、不以身力行。
又彼尊者瞿昙观察时，以全身观之，不见上、不见下、不回见、前见一寻。依此，彼生最上、无盖之知见。
彼入家中时，不反身、不屈身、不缩身、不捩身。彼身就座不过远、不过近、又不以手支身就座、不授身就坐。彼坐于家中时，手不乱，足不乱。不置腓于腓上而坐。不置踝于踝上而坐。
不用手支颐而坐。
彼坐于家中时，不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁，彼尊者瞿昙不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁、则身毛不竖立，心向远离坐于家中。
彼钵受水时、钵不反、不屈、不缩、不振。彼钵受水不过少、不过多。彼洗钵不发灌水咕噜之音，不回转钵，不置钵于地上洗手，洗手时洗钵，洗钵时洗手。彼弃钵之水不过远、不过近、不淋落。
彼受食时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼受饭不过少，不过多。又彼尊者瞿昙只食助味，不将抟食与助味俱含入口。又彼尊者瞿昙于口中二三次嚼之后咽下，任何饭粒不碎则不吞下，任何饭粒不留口中，然后再取抟食。彼尊者瞿昙食味觉，然不贪味觉。
又彼尊者瞿昙取成就八支之食－－不戏作、不骄作、不饰作、不庄饰作、唯此身保持之作、保养之作、除去伤害之作、助成梵行之作。如是断我故痛、不起新痛、我得延命、无罪、安稳。
彼食已，钵受水时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼钵受水时不过少、不过多。彼洗钵时，不发灌水咕噜之音，不回转钵、不置钵地上洗手、洗手时洗钵、洗钵时洗手。彼弃钵之水、不过远、不过近、无淋漏。彼食已，将钵置于地上、不过远、不过近、彼对钵无不关心、但不过分长看守钵。
彼食已，暂默然而坐，但不忘应致谢辞之时。彼食已，致谢辞、不毁呰其食、不欲求他食。必以法语，对其会众教示、教导、激励、使令欢喜。彼以法语对其会众教示、教导、激励、欢喜已，离座而去。彼行不过速、不过迟、不思遁行。
又彼尊者瞿昙身着衣不过高、不过低、衣不密着于身，亦不疏剥，风过彼尊者瞿昙之身不能夺其衣。尘埃不能污彼尊者瞿昙之身。
彼入僧园，坐于所设之座。坐已，拭足。彼尊者瞿昙不专念于足之庄饰。彼拭足已，结跏趺坐。身端正，面前起念。彼不思自害、不思害他、不思自他两害。彼尊者瞿昙，常以自利、利他、自他两利、利一切世界之念心而坐。
彼入园，对会众说法，彼不令会众追从，不使骂詈。必以法语对彼会众教示、教尊、激励、使令欢喜。
又彼尊者瞿昙口出成就八支之声音－－玲珑、明了、美妙、和雅、充满、分明、甚深、广博。又彼尊者瞿昙向会众发声说法时，音声不泄于会众以外。彼等为彼尊者瞿昙之法语所教示、教导、激励、使得欢喜。由座起立，不断回视，以难舍之风情离去。
尊者！我等见彼尊者瞿昙之行、见彼之立、见彼入家中、见彼于家中默坐、见彼于家中食事、见彼食已默坐、见彼食已致谢辞、见彼入园、见彼入园默坐、见彼入园对会众说法、彼尊者瞿昙实为如是，且较此为更甚。
作如是言时，梵摩婆罗门由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊处，三唱优陀那言：
对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命。我等愿时时会彼尊者瞿昙、得俱谈一切事。
彼时，世尊次第游方于毗提诃国，行至弥萨罗。于其地方世尊住于弥萨罗之大天捺林。
弥萨罗之婆罗门、居士众闻得：
释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方行于毗提诃国，今来至弥萨罗，住于弥萨罗之大天捺林。又彼尊者瞿昙传扬有如是之善名声：斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供，实为幸运。
彼时，弥萨罗之婆罗门、居士众，来至世尊处。至已，或向世尊敬礼坐于一面，或向世尊问候，交谈吉庆、铭感之语坐于一面。或向世尊合掌坐于一面。或于世尊之前，报出姓名坐于一面。或默然而坐。
梵摩婆罗门闻得：
释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙来至弥萨罗、住于弥萨罗之大天捺林。
时梵摩婆罗门与众多青年俱，赴大天捺林。
时去捺林不远处，梵摩婆罗门思惟：
我未豫告往见沙门瞿昙，于我为不适。
时，梵摩婆罗门告一青年曰：
青年！今汝往沙门瞿昙处，至已，以我名向沙门瞿昙问候：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。即：尊者瞿昙！梵摩婆罗门向尊者瞿昙问候：无病、无疾、轻快、气力、安稳。并作是言：尊者瞿昙！梵摩婆罗门为老年、长寿、高龄、经多岁月、颓龄、年纪百二十岁、通达于三吠陀、语汇、法式、语分别、及于第五古传说通达、能语、通文法、得达世间论及大人相。尊者！住于弥萨罗之婆罗门、居士中，于财力、于知圣典、于年寿、于名声，梵摩婆罗门均为第一。彼欲见尊者瞿昙。
尊者！承知遵命
彼青年应诺梵摩婆罗门，即往世尊处。至已，向世尊问候，致吉庆、铭感之语，立于一方。
立于一方之彼青年向世尊告曰：
尊者瞿昙！梵摩婆罗门问候尊者瞿昙：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙！梵摩婆罗门为老年、长寿、长寿、高龄、经多岁月、颓龄、年纪百二十岁、通达于三吠陀、语汇、法式、语分别、及于第五古传说通达、能语、通文法、得达世间论及大人相。尊者！住于弥萨罗之婆罗门、居士中，于财力、于知圣典、于年寿、于名声，梵摩婆罗门均为第一。彼欲见尊者瞿昙。
青年！梵摩婆罗门可随时来见。
时彼青年归至梵摩婆罗门处。归已，告梵摩婆罗门曰：
沙门瞿昙已许诺尊者，尊者可随时往见。
梵摩婆罗门来至世尊处。彼会众遥见梵摩婆罗门到来，为此为世所知有名声之入于内侧备席。
时梵摩婆罗门告彼会众曰：
诸贤！甚佳！请汝等坐于自席，我今愿坐于沙门瞿昙之前。
于是梵摩婆罗门近至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。
坐于一面之梵摩婆罗门于世尊之身，探察三十二大人相。梵摩婆罗门于世尊之身、对三十二大人相，见大多数，唯除二相。对此二大人相怀疑，疑惧，心中不定、不得确信。二大人相即马阴藏与广长舌相是。
梵摩婆罗门以偈问世尊曰：
瞿昙！
我闻尊者身，三十二相具，
唯不见二相，马阴广长舌
尊者具马阴，人中最上者
应与女性同，尊舌为短耶
或为广长舌，欲得如实知
请示现一端，以除我等疑，
大仙！
现法为得益，未来得安乐
我望得许诺，解我问与愿
彼时世尊思惟：
此梵摩婆罗门已见我具三十二大人相之大多数，唯除二相。彼对此二大人相怀疑、疑惧之、心不能定，不得确信。二相即马阴藏与广长舌。
时，世尊为梵摩婆罗门得见世尊之马阴藏与广长舌相，以神通力示现。又世尊将舌伸出触两耳之窍、触两鼻之孔、前额悉以舌覆。
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
汝闻三十二相具
婆罗门！
我身悉有汝勿疑。
应证知者我证知
应修习者我修习
应断之者我皆断，
婆罗门！
故我现世为佛陀
现法利益未来乐
汝问所愿我许诺
彼时，梵摩婆罗门思惟：
我已得沙门瞿昙许诺，我今向沙门瞿昙问现法与未来之利如何？时梵摩婆罗门自忖，我通现法之利，他人亦向我问现法之利。我今唯向沙门瞿昙当问未来之利。
时梵摩婆罗门以偈白世尊曰：
如何始为婆罗门，如何得为吠陀通
如何得为三明通，如何被称吉祥者
如何成为阿罗汉，如何成为完全者
如何始得为牟尼，如何被称为佛陀
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
明达宿住见天界
生之断尽得神通
解脱贪欲心清净
断尽生死成梵行
通达一切诸法者
如是被称为佛陀
作是说时，梵摩婆罗门由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足顶礼，接吻世尊之足，以手摩之，报出自己姓名曰：
尊者瞿昙！我名梵摩婆罗门。
彼时，彼会众皆生惊异之念思惟：
稀有哉！未曾有哉！沙门有大威力，有大威德、彼实为有知于世、有名声之婆罗门，竟对之作如是礼敬。
时，世尊告梵摩婆罗门曰：
善哉！婆罗门！请起就坐汝自席，汝心对我生欢喜。梵摩婆罗门！请起坐于自席。
时，世尊对梵摩婆罗门说示随顺说，是耶：施说、戒说、生天说、及欲之灾患、罪恶、污染与出离之功德等说。
世尊知梵摩婆罗门之从顺心、柔软心、无盖心、欣喜心、欢喜心，说示诸佛所称扬之说法，即苦集灭道者是。
譬如清净无垢之布，易于染色。梵摩婆罗门于自座生起离尘离垢之法眼。即任何之集法、皆是灭法。
当时，梵摩婆罗门见法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得无畏、不依他、住师之教而白世尊言：
伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙譬如将倒者扶起，覆者复现、对迷者教之以道，于有眼者使得见色，如于暗中齍来之明灯。如是尊者瞿昙以种种方便说法，我此归依尊者瞿昙、与法、与比丘僧伽。尊者瞿昙请允我自今以后为终生归依之优婆塞，请尊者瞿昙明日与比丘僧伽俱，受我食事之供养。
佛默然受允。
彼时，梵摩婆罗门知世尊已予诺受，由座起立，敬礼世尊而离去。梵摩婆罗门翌晨于自己之住居，准备殊妙之嚼食、啖食，向世尊报时曰：
尊者瞿昙！时至矣，食事已调备。
彼时，世尊清晨朝着衣，持钵，向梵摩婆罗门住居行去，至已，与大比丘众俱坐于所设之座。
彼时，梵摩婆罗门七日间以佛为上首之比丘众，将殊妙之嚼食、啖食，亲手以为供养，并充分劝进。
时，世尊过七日便向毗提诃游方而去。
梵摩婆罗门于世尊离去之后，不久死去。
彼时，多数之比丘来至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等向世尊言：
世尊！梵摩婆罗门死矣，彼赴如何之趣耶？彼得如何之生耶？
汝比丘众！梵摩婆罗门为贤者。得达法、随法。
汝等比丘！梵摩婆罗门因断尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，不由彼处还来者。
世尊为是说已，彼诸比丘欢喜、信受于世尊之所说。

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