阿含典籍·南传中部·善生优陀夷大经

善生优陀夷大经

北传汉译中阿含二〇七，箭毛经（大正藏一、七八三页。）
本经乃普行者善生优陀夷，对六师外道，不受其弟子之尊敬，其弟子叛离而尊敬、信顺世尊，对其理由，举少食、衣食住之少欲知足、远离之五种，世尊谓非此五种，以示其次之五项，即：最上戒蕴之成就，自证自知，最上慧蕴之成就，沉于苦者，即说苦、集、灭、道之圣谛，及四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、八解脱、八胜处、十遍处、四禅、知身是色所成、四大所成、父母所成而无常变坏。说他身化作，神通智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏尽智之行道。
如是我闻。
一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。
尔时，有众多知名之普行者，住于孔雀林普行者园。－－即：阿努迦罗，瓦罗达罗，善生优陀夷，以及其他知名之普行者等。
时，世尊清晨，着衣，持钵、衣，入王舍城行乞。
尔时、世尊自言：
今将往王舍城行乞，为时尚早。我何不去往孔雀林普行者园普行者善生优陀夷处。
于是，世尊往趣孔雀林普行者园。
尔时，善生优陀夷普行者与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声作种种徒劳无益议论。即：
王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，善生优陀夷，遥见世尊前来，警诫自己之大众曰：
诸贤！请肃静！诸贤！慎勿作声，彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默，称赞静默者。彼若知我等为静默之会众，或许将欲接见。
于是彼等普行者保持静默。
时，世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：
世尊！请进。世尊！善来。世尊！世尊终于来此处。世尊且坐如何？请就此特设之座。
世尊即坐于所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时世尊问普行者善生优陀夷曰：
优陀夷！今为何于此集坐耶？又彼等对话为何被中断耶？
世尊！我等今集坐所语之话，暂且搁置。世尊！此语后日世尊不难得闻。
世尊！日过种种外道沙门、婆罗门等，集会议论时，发生如是之对话：鸯伽人，摩揭陀人实为有幸。鸯伽人、摩揭陀人诚然有幸。有僧伽、有伽那（会众），为众人师，知名于世，有名声，当一派之祖为众多人所尊敬而此等沙门、婆罗门，为夏期安居来至王舍城。
即彼不兰迦叶，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
末迦利瞿舍利，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
阿耆多翅舍钦婆罗，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
婆浮陀迦旃那，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
散若夷罗梨弗，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
尼干子亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人尊敬，彼亦为夏季安居来至王舍城。
彼沙门瞿昙亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬，彼亦为夏安居来至王含城。于此等有僧伽、有伽那，为求之师，知名于世，有名声而为一派之祖而为众人所尊敬。
世尊、沙门、婆罗门中，有谁受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？
又诸弟子对谁恭敬、尊重而示亲近耶？
尔时有人作如是言曰：
彼不兰迦叶有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去不兰迦叶曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问不兰迦叶，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
不兰迦叶曾挥泪言曰：诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。不兰迦叶之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，不兰迦叶不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又不兰迦叶以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼末迦利瞿舍利有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去末迦利瞿舍利曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问末迦利瞿舍利，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
末迦利瞿舍利曾挥泪言曰：诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。末迦利瞿舍利之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　末迦利瞿舍利不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又末迦利瞿舍利以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼阿耆多翅舍钦婆罗有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去阿耆多翅舍钦婆罗曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问阿耆多翅舍钦婆罗，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
阿耆多翅舍钦婆罗曾挥泪言曰：
诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。阿耆多翅舍钦婆罗之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　阿耆多翅舍钦婆罗不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又阿耆多翅舍钦婆罗以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼婆浮陀迦旃那有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去婆浮陀迦旃那曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问婆浮陀迦旃那，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
婆浮陀迦旃那曾挥泪言曰：
诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。婆浮陀迦旃那之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　婆浮陀迦旃那不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又婆浮陀迦旃那以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼散若夷罗梨弗有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去散若夷罗梨弗曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问散若夷罗梨弗，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
不兰迦叶曾挥泪言曰：
诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。散若夷罗梨弗之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　散若夷罗梨弗不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又散若夷罗梨弗以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼尼干子等有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去尼干子曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问尼干子，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
尼干子曾挥泪言曰：
诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。尼干子之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　尼干子不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对尼干子亦不予恭敬、尊重亲近。
又尼干子以对法骂詈而被骂詈。
又复有人作如是言曰：
彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名于世、有名声，为一派之祖，为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸弟子对沙门瞿昙亦恭敬、尊重而予亲近。
沙门瞿昙曾为数百会众说法。尔时沙门瞿昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝触彼言曰：
尊者！请肃静！尊者！请勿作声。我等之师，世尊今正说法。
沙门瞿昙向数百会众说法时，沙门瞿昙弟子无喷嚏声、无拂咳嗽音、听众对彼渴仰热望。谓：
世尊若为我等说法，我等谨愿倾听，譬如有人，于四衢街道由蜂房榨取甘甜之蜂蜜，众多群众对彼渴望热求，沙门瞿昙对数百诸弟子说法时，彼之弟子中无喷嚏者、无拂咳嗽者、听众对彼渴仰热望，谓：世尊如为我等说法，我等谨愿倾听。
又沙门瞿昙弟子与同梵行者，有共励修学者，后虽废学还俗，然彼等仍赞叹师，赞叹法，赞叹僧伽，常自责而不非难于彼。谓：
我等为不祥者、少福者。我等虽对如是善说之法与律，出家而未能一生修得圆满清净梵行。彼等或为守园人，或为优婆塞，受持五戒。
如是沙门瞿昙为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又诸弟子对沙门瞿昙恭敬、尊重而予亲近。
优陀夷！汝见我有何法？依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近耶？。
世尊！我见世尊有五法，依此诸弟子，对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。五法为何？
世尊！实则世尊是少食，又称赞少食。世尊！我见世尊于此为第一法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊！世尊无论得任何衣皆为满足：又对得任何衣皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第二法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊！世尊无论得任何食皆为满足，又对得任何食皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第三法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊！世尊得任何床座皆为满足，又对得任何床座皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第四法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊！世尊为远离，亦称赞远离。世尊！我对世尊视此为第五法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
世尊！我视世尊有此等五法，依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予亲近奉侍。
优陀夷！沙门瞿昙少食，亦称赞少食，若依如是，诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。
优陀夷！我之弟子，有食一钵，有食半钵，亦有食一木瓜树果，亦有食半木瓜树果者，然而，优陀夷！我有时食满此钵，或食其以上。优陀夷！沙门瞿昙为少食，又称赞少食，若依如是诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而亲近奉侍，优陀夷！以一钵为食，以半钵为食，以一木瓜树果为食，以半木瓜树果为食之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、而亲近奉侍者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足，又对得如何之衣皆满足者，予以称赞。若以依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。
优陀夷！我之弟子着粪扫衣，着粗衣，彼等由冢间、尘堆、店前，搜集弊物、布片，作僧伽梨衣穿着。然而，优陀夷！我时而着以韧粗之线所织之居士次。优陀夷！沙门瞿昙得任何之衣皆为满足，又对得任何之衣皆满足者，予以称赞。若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之，优陀夷！着粪扫衣、粗衣，由冢间、尘堆、店前搜集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿着，彼等我诸弟子，依此之法对我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而亲近者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足，又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。
优陀夷！我之弟子乞食，次第乞食，满足于残食，彼等入家请以床座亦不接受。然而，优陀夷！我有时受请，除去米饭中黑粒，食诸种种汁。诸种种之助味，优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足。又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷！乞食，次第乞食，满足于残食，入家虽请以床座而不接受，彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。
优陀夷！我令弟子坐于树下，坐于露天，彼等历时八月不入屋檐下。然而，优陀夷！我有时住于周围涂壁，防风，锁闩，闭窗之高阁。优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足者，予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷！坐于树下，坐于露天，历时八月不入屋檐下之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又亲近者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙为远离，又称赞远离，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。
优陀夷！我之弟子住森林、于僻陬处坐卧，入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。然而，优陀夷！我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道诸弟子群居。优陀夷优陀夷！沙门瞿昙为远离，又称赞远离。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷！住森林，于僻陬坐卧、入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。为诵波罗提木叉，半月入僧伽中之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又亲近之者，无有是处。
如是优陀夷！诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷！于此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近奉侍。
五法为何？
优陀夷！我诸弟子欲修习增上成思惟：沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。
优陀夷！我诸弟子修习增上戒而思惟：沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。我诸弟子欲修习增上戒思惟沙门瞿昙使持戒者，成就戒蕴。
优陀夷！此为第一法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，优陀夷！我诸弟子欲修习胜知见思惟：沙门瞿昙言自知为我知，沙门瞿昙言自见为我见，沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有神变之法，非无神变。
我诸弟子修习胜知见而思惟：沙门瞿昙言自知为我知，沙门瞿昙言自见为我见，沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有神变之法，非无神变。
优陀夷！此为第二法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
复次，优陀夷！我诸弟子欲修习增上慧而思惟：沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处也。
优陀夷！汝如何作思耶？我诸弟子如是知，如是见，其为中断他人之话语耶？
世尊！不然！
优陀夷！我非望于教诫诸弟子，正望诸弟子教诫于我。
优陀夷！我诸弟子修习增上慧而思惟：　沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处。
优陀夷！此为第三法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又亲近奉侍。
复次，优陀夷！我诸弟子沉于苦，为苦所征服者来问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。
优陀夷！我诸弟子沉于苦，为苦所征服者，来问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。
优陀夷！此为第四法。依此诸弟子对我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又亲近奉侍。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四念处。
优陀夷！于此，比丘于身住于身观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。
于受住于受观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。
于心住于心观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。
于法住于法观，诚心具念正知，调伏世间之贪忧。
于此我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四正勤。
优陀夷！于此比丘为使对未生之恶不善法不生，发起、勤精进之念。策励其心精勤。
为断已生之恶不善法，发起、努力、勤精进之念。策励其心精勤。
为对未来之善法令生，而发起、勤精进之念。策励其心精勤。
为住立已于生之善法，不使迷乱，愈益增大、扩大、修习成满，发起努力勤精进之念，策励其心精勤。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四神足。
优陀夷！于此，比丘修习欲三摩地勤行成就神足；
精进三摩地勤行成就神足；
心三摩地勤行成就神足；
修习观三摩地勤行成就神足。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依此我而为诸弟子论行道、如是实行，我诸弟子修习五根。
优陀夷！于此，比丘入寂静修习至等觉之信根；
入寂静修习至等觉之精进根；
入寂静修习至等觉之念根；
入寂静修习至等觉之定根；
入寂静修习至等觉之慧根。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习五力。
优陀夷！于此比丘入寂静、修习至等觉之信力；
入寂静、修习至等觉之精进力；
入寂静、修习至等觉之念力；
入寂静、修习至等觉之定力；
入寂静、修习至等觉之慧力。
于此，我众多诸弟了达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习七觉支。
优陀夷！于此，比丘依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习念觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习择法觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习精进觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习喜觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习轻安觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习定觉支；
依止远离，依止离贪，依止灭、回向弃舍等而修习舍觉支。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次、优陀夷！　依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习八圣道。
优陀夷！于此，比丘修习正见、修习正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！　依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习八解脱。
以有色而见诸色，此是第一解脱。
内无色想，外见诸色，此是第二解脱。
是清净与胜解，此为第三解脱。
完全超越于色想故、灭有对想故，不作意种种想故，以空是无边，具足空无边处而住，此是第四解脱。
完全超越于空无边处，以识是无边，具足识无边处而住，此是第五解脱。
完全超越于识无边处，以为无任何所有，具足无所有处而住，此是第六解脱。
完全超越于无所有处，具足非想非非想处而住，此是第七解脱。
完全超越于非想非非想处，具足想受灭而住，此是第八解脱。
于此，我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！　依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习八胜处。
有一人，于内有色想、于外见分色之好恶，胜于此等，以我知、我见，其如是想，此是第一胜处。
有一人，于内有色想，外见无量色之好恶，胜于此等，以我知、我见，其如是想，此是第二胜处。
有一人，于内无色想、外见少色之好恶，胜于此等，以我知、我见，其如是想，此是第三胜处。
有一人，于内无色想、外见无量色之好恶，胜于此等，以我知、我见，其如是想，此是第四胜处。
有一人，于内无色想；于外见诸色之青，青色、青见、青光，譬如乌摩迦华之青，青色、青见、青光；又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光，如是有一人，于内无色想；于外见诸色之青、青色、青见、青光，譬如乌摩迦华之青，青色、青见、青光；又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光，此是第五胜处。
有一人，于内无色想；于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光，如是有一人，于内无色想；于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光，此是第六胜处。
有一人，于内无色想；于外见诸色之赤、赤色、亦见、赤光，譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、亦见、赤光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、亦见、赤光，如是有一人，于无色想；于外见诸色之赤、赤色、亦见、赤光，譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、亦见、赤光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、亦见、赤光，此是第七胜处。
有一人，于内无色想：于外见诸色之白、白色、白见、白光，譬如太白星之白、白色、白见、白光，又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光，如是有一人，于内无色想：于外见诸色之白、白色、白见、白光，譬如太白星之白、白色、白见、白光，又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光，此是第八胜处。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习十遍处。
有一人，将地遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将水遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将火遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将风遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将青遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将黄遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将赤遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将白遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将空遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将识遍想为上、下、横、无二、无量。
于是我诸弟子达于通智圆满而住。
复次，优陀夷！　依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习四禅。
优陀夷！于此，比丘离欲、离不善法、有寻、有伺、成就由离所生喜乐住于初禅。彼以其身由离所生喜乐，使之浸润充溢，以其全身到处由离所生喜乐而无不透彻。
优陀夷！譬如熟练之助浴师、或其徒弟，将洗粉放入铜盘，注水淆混，如其洗粉则含液润液，内外浸透无有流滴。如是，优陀夷！比丘以由离所生喜乐，浸润充溢其身，其身到处无不以由离所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷！比丘寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住，彼对其身以由定所生喜乐而浸润充溢，其全身到处，无不以由定所生喜乐而透彻。
优陀夷！譬如湖泉，彼于东方无有水路，于西方无有水路，于北方无有水路，于南方无有水路，且上天亦未时时降雨。然却由其湖中涌出冷水，其湖以冷水浸润充溢，其湖到处无不以冷水透彻。如是，优陀夷！比丘其身，以由定所生喜乐而浸润充溢、其身则到处无不以由定所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷！比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住。彼对其身以无喜之乐浸润充溢，其身到处无不以无喜之乐而透彻。
优陀夷！譬如于青莲池、赤莲池、白莲池中，生长青莲、赤莲、白莲于水中，不出水平，没于水中生育。彼等从未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青莲、赤莲、白莲到处无不被冷水所透彻。如是，优陀夷！比丘对其身以无喜之乐所浸润充溢，其身到处无不为无喜之乐所透彻。
复次，优陀夷！比丘舍乐故，舍苦故，先已灭却喜忧，故不苦不乐，成就舍念清净，第四禅而住。彼对其身以清净皎洁心令遍满而坐，彼身到处无不以清净皎洁心所透彻。
优陀夷！譬如有人以白衣从头盖覆而坐。如是，比丘其身以清净皎洁心令遍满而坐，其身到处无不依清净皎洁心而透彻也。于是我众多弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次而知：我此身由色而成、由四大而成、父母所生、饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。
优陀夷！譬如琉璃宝珠，清净而玉质殊妙，修治为八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿，具眼之士将此持于手中观察，如知：此琉璃宝珠为清净、玉质殊妙。修治为八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿。
如是，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次知：我此身体为由色所成，由四大所成，父母所生，饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。
于是，我众多诸弟子则达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！　依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子由其身，为有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。
优陀夷！譬如有人，从们叉草抽拔其苇。彼谓：此是们叉草，是苇也。们叉草与苇乃不同之物，然彼欲由们叉草拔苇。
优陀夷！又譬如有人，将剑由鞘拔出。彼谓：此是剑，此是鞘，剑与鞘乃不同之物。然彼欲由鞘中拔剑而出。
优陀夷！复譬如有人，以蛇由蛇皮所蜕出。彼谓：此是蛇，是蛇皮。蛇与蛇皮乃不同之物，然彼欲将蛇由蛇皮中蜕出。
如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子由其身为有色，由意成，其大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。
于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子得证诸种神通。即：以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如于虚空。出没地上，恰如于水中。涉水不沉，恰如于地上。于虚空中趺坐往来，恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。
优陀夷；譬如工巧陶师或其弟子，以善修治黏土，随心所欲作成诸种陶器。
优陀夷！又复譬如善巧之象牙师或其弟子，以善修治象牙，随心所欲作成诸种象牙精艺。
优陀夷！又复譬如善巧之冶炼师或其弟子，善将金饰冶炼，随心所欲作成诸种金银器物。
如是，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子证得诸种神通。即：　以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如于虚空。出没地上，恰如于水中。涉水不沉，恰如于地上。于虚空中趺坐往来，恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。
如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。
优陀夷！譬如强有力之吹螺者，令四方轻易得闻其音。
如是，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子以清净超人之天耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。
如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子对他众生，于他人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对离贪心者，知为离贪心，对有嗔心者，知为有嗔心，对离嗔心者，知离嗔心，对有痴心者，知为有痴心，对离痴心者，知为离痴心，对摄心者，知为摄心，对散心者，知为散心，对高广心者，知为高广心，对不高广心者，知为不高广心，对有上心者，知为有上心，对无上心者，知为无上心，对定心者，知为定心，对不定心者，知为不定心，对解脱心者，知为解脱心，对不解脱心者，知为不解脱心。
优陀夷！譬如年轻之青年盛装之男女，于明镜或清净、皎洁、透明之水盘中，端视所映之自己容姿，若带有耳环时，则知带有耳环，若无耳环时，则知无耳环。
如是，优陀夷！依我而对诸弟子所教示之行道，应其所行，我诸弟子对他众生，于他人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对离贪心者，知为离贪心，对有嗔心者，知为有嗔心，对离嗔心者，知离嗔心，对有痴心者，知为有痴心，对离痴心者，知为离痴心，对摄心者，知为摄心，对散心者，知为散心，对高广心者，知为高广心，对不高广心者，知为不高广心，对有上心者，知为有上心，对无上心者，知为无上心，对定心者，知为定心，对不定心者，知为不定心，对解脱心者，知为解脱心，对不解脱心者，知为不解脱心。知是不解脱心。
兹我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
优陀夷！譬如此处有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又还至自村，彼思曰：我由自村往其村，于彼处我如是住立、如是坐、如是语、如是默。我由其村更往他村，于彼处我亦如是住立、如是坐、如是语、如是默，于是，今我由彼村还至自村。
如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
如是我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣，即：其实诸贤！此等之众生，于身作恶行，于口作恶行，于意作恶行，诽谤圣者，抱持邪见，成就邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤！此等众生，于身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽谤圣者，抱持正见，成就正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。
优陀夷！譬如此有具备门之二家，其处具眼之士立其中央视出入往来之人等。
如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子清净而以清净超人之天眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣，即：其实诸贤！此等之众生，于身作恶行，于口作恶行，于意作恶行，诽谤圣者，抱持邪见，成就邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤！此等众生，于身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽谤圣者，抱持正见，成就正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。知随其业。
如是我众多之诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子诸漏尽故，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。
优陀夷！譬如山顶有透明、清净、无浊之湖。其处有具眼之士立于湖畔，见有贝壳、沙砾、鱼群之游动、栖住，彼思：此湖实是透明、清净、无浊也。此处有此等之贝壳、砂砾、鱼群游动、栖住。
如是，优陀夷！依我而向诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子，诸漏尽故，以无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。
如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
优陀夷！此是第五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
优陀夷！有此等五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬而予亲近。
世尊说示已，普行者善生优陀夷、欢喜、信受于世尊所说。

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