阿含典籍·南传中部·删陀迦经

删陀迦经

北传没有该当此经的。
本经是尊者阿难和外道删陀迦之问答的经。删陀迦遂知佛法之殊胜，以至令自己之徒众归入佛教。于问答，阿难举四种非梵行、四种不与安息之梵行，以示得达佛教之正善行的梵行。四种非梵行中，举出理论家之说，或诡辨论者之说等，关于此点，以见长部第一经之梵网经、第二经之沙门果经；中部经第六十经无戏经等之外道说，是很重要的经典。
如是我闻。
一时，世尊住乔赏弥城瞿师罗园。
尔时，普行者删陀迦与五百大普行众俱，住于无花果石窟。
是时，具寿阿难晡时由宴默起出，对诸比丘曰：
诸贤！予等，为见石窟，当俱诣天造沟
彼等比丘应尊者阿难：
然也，贤者！
于是，具寿阿难与众比丘俱诣天造沟。
尔时，普行者删陀迦与大普行众共坐；以叫声、高声、大声谈论种种非出离之富生论。即如：
王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、车乘论、村里论、乡镇论、都城论、地方论、妇女论、勇士论、街路论、瓶取水处论、先亡论、种种异性论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等等。
普行者删陀迦见具寿阿难正从远方而来。见已，令自己之会众静止：
诸贤！令声细，诸贤！汝等勿作声。此沙门瞿昙之弟子沙门阿难，即将而此前来。沙门瞿昙之诸弟子住于乔赏弥者，此沙门阿难为其中之一也。彼具寿好细声、被导于寂静，为寂静之称赞者也。（予）想彼已得知肃静之众曾在此而来也。
于是，彼等普行者成为沉默者。
尔时具寿阿难至普行者删陀迦处。
于是，普行者删陀迦对具寿阿难曰：
贤者阿难请进！贤者阿难善来！贤者阿难终于作此安排，即来到此处；贤者阿难请坐此特设之座。
具寿阿难坐于所施设之座，普行者删陀迦亦取一卑坐于一面。
具寿阿难对坐于一面之普行者删陀迦曰：
删陀迦！汝等是为何论说而其此处耶？又，汝等会谈为何中断耶？
删陀迦曰：
贤者阿难！予等坐此所谈，令止之！其话对贤者阿难为非难得，于后亦将闻也。对贤者阿难于自己师尊处之法语，请现示之，则实为幸甚也。
阿难曰：
若然，删陀迦，谛听、善思念之！予将说之。
普行者删陀迦应具寿阿难曰：
如是，贤者！
具寿阿难曰：
删陀迦！依彼世尊，如者、见者、应供者、等正觉者，说此等四种非梵行住及说四种非安息之梵行；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，但不得正理、善法也
删陀迦曰：
贤者阿难！又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住？于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶？
阿难曰：
删陀迦！
于此，有一类师，为如是说、如是见者：无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业果报，无此世界、无他世界，无母、无父、无化生有情，无沙门、婆罗门。由正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。此人为四大所成，命终后，地进入、还归地，水进入、还归水，火进入、还归火，风进入、还归风。诸根并入虚空。四人担死者而行，彼舆床为第五，于至墓地之间，虽诸句赞叹死者（功德），被死者知之，（火化后）尸骨成为灰白色，牺牲祭物终于成灰，对愚钝者之教说，即此布施；凡任何说死后之存在者、彼等是虚伪、虚妄、戏论。诸患者及诸智者皆由身坏，断灭之、消失之；死后无所有。
其时，删陀迦！智者作如是深虑：此尊师实为如是说、如是见者：无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业果报，无此世界、无他世界，无母、无父、无化生有情，无沙门、婆罗门。由正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。此人为四大所成，命终后，地进入、还归地，水进入、还归水，火进入、还归火，风进入、还归风。诸根并入虚空。四人担死者而行，彼舆床为第五，于至墓地之间，虽诸句赞叹死者（功德），被死者知之，（火化后）尸骨成为灰白色，牺牲祭物终于成灰，对愚钝者之教说，即此布施；凡任何说死后之存在者、彼等是虚伪、虚妄、戏论。诸患者及诸智者皆由身坏，断灭之、消失之；死后无所有。
若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此已作也；以予之未曾完成，于此已完成也。于此而论我等两者同等得沙门位也。然予不说：两者由身坏，则皆将断灭之、消失之，死后将无所有。
又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发、（出家励志修梵行）者，而予为忍住于多子之林、（在家非梵行）者，受用迦尸国之栴檀、持用华鬘、涂香、脂粉、受用金银，而予共此尊师，死后将（再生）同等之趣者也。予何所知、何所见，而欲于此师处修梵行耶？彼已知：此是非梵行住也。因此彼厌恶此梵行而离去。
删陀迦！此为依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，但不得正理、善法也。
复次，删陀迦！于此，有一类师，为如是说、如是见者：无论如何伤害他人之事、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲劳者、战栗者、令战栗者、杀者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者、如是作者，令作者无罪恶。又，以利剑轮将此大地上之生类，作成一肉团、一肉山，由其因缘无有罪恶，亦无有罪恶之果报。又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因缘无有罪恶、亦无有罪恶之果报；又，行于恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因缘无有功德、亦无功德之果报；依布施、调御、自制、实语、并无功德、亦无有功德之果报。
删陀迦！其时，智者作如是深虑：此尊师实如是说、如是见者：无论如何伤害他人之事，其作者，令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲劳者、战栗者、令战栗者、杀者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者、如是作者，令作者无罪恶。又，以利剑轮将此大地上之生类，作成一肉团、一肉山，由其因缘无有罪恶，亦无有罪恶之果报。又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因缘无有罪恶、亦无有罪恶之果报；又，行于恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因缘无有功德、亦无功德之果报；依布施、调御、自制、实语、并无功德、亦无有功德之果报。
若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此我等两者，得同等于沙门位也。然予不说：予等之放任作业，多无罪恶。
又，　此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发、（出家励志修梵行）者，而予为忍住于多子之林、（在家非梵行）者，受用迦尸国之栴檀、持用华鬘、涂香、脂粉、受用金银，而予共此尊师，死后将（再生）同等之趣者也。予何所知、何所见，而欲于此师处修梵行耶？
彼已知：此是非梵行住也。因此彼厌恶此梵行而离去，
删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦！于此，有一类师，为如是说、如是见者：有情之杂染为无因无缘；由无因无缘而诸有情被杂染。有情之清净亦无因无缘；由无因无缘而诸有情被清净。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛、一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，无自在、无力、无精进，而由宿世命运、阶级结合、自性而转变；于六种阶级感受乐苦。
删陀迦！其时，智者作如是深虑：此尊师实如是说、如是见者：有情之杂染为无因无缘；由无因无缘而诸有情被杂染。有情之清净亦无因无缘；由无因无缘而诸有情被清净。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛、一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，无自在、无力、无精进，而由宿世命运、阶级结合、自性而转变；于六种阶级感受乐苦。
若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：予等两者由无因无缘而清净之。
又，　此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发、（出家励志修梵行）者，而予为忍住于多子之林、（在家非梵行）者，受用迦尸国之栴檀、持用华鬘、涂香、脂粉、受用金银，而予共此尊师，死后将（再生）同等之趣者也。予何所知、何所见，而欲于此师处修梵行耶？
彼已知：此是非梵行住也。因此彼厌恶此梵行而离去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦！于此，有一类师，为如是说、如是见者：此等七身是非所作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也。彼等不动、不变易、互相无害、无互相之为乐、为苦、或为乐苦也。何等为七（身）耶？地身、水身、火身、风身、乐、苦、命，此等！为七身也。此等七身是非作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也；彼等不动、不变易、相互无害、无相互之为荣，为苦或为乐苦也。此处无杀者、或令杀者、或闻者、或令闻者、或识者、或令识者。凡以利剑断头，任何人无夺取任何人之生命；只是在七身之间隙挥过刀剑而已。此等成见经过百四十万六千六百之胎（生）、有五百（种）业、五业、三业、一业、半业。六十二道迹，有六十二中劫，六阶级，八人地，经历四千九百之生活（职业）法、四千九百之普行法，四千九百之龙住处，二千根。有三千地狱，有三十六尘界，有七有想胎、七无想胎、七（节）系胎，十天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七梦、七百梦、有八百四十万大劫；其间愚者、智者轮回已、流转已、将至苦之边际。然其处无有：予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、对未熟之业，予将使遍熟之；对已熟业，次第受报而予将结束有漏业。实无如是之事情。乐与苦是以斗定量也，轮回亦有定量之限制，于此无增减，亦无盛衰。犹如系毯持线头于高处投下，裂开而线脱之至解完为止；如是，愚者及智者轮回已、流转已，而将至作苦之边际也。
删陀迦！此智者作如是深虑：此尊师实为如是说、如是见者：此等七身是非所作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也。彼等不动、不变易、互相无害、无互相之为乐、为苦、或为乐苦也。何等为七（身）耶？地身、水身、火身、风身、乐、苦、命，此等！为七身也。此等七身是非作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也；彼等不动、不变易、相互无害、无相互之为荣，为苦或为乐苦也。此处无杀者、或令杀者、或闻者、或令闻者、或识者、或令识者。凡以利剑断头，任何人无夺取任何人之生命；只是在七身之间隙挥过刀剑而已。此等成见经过百四十万六千六百之胎（生）、有五百（种）业、五业、三业、一业、半业。六十二道迹，有六十二中劫，六阶级，八人地，经历四千九百之生活（职业）法、四千九百之普行法，四千九百之龙住处，二千根。有三千地狱，有三十六尘界，有七有想胎、七无想胎、七（节）系胎，十天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七梦、七百梦、有八百四十万大劫；其间愚者、智者轮回已、流转已、将至苦之边际。然其处无有：予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、对未熟之业，予将使遍熟之；对已熟业，次第受报而予将结束有漏业。实无如是之事情。乐与苦是以斗定量也，轮回亦有定量之限制，于此无增减，亦无盛衰。犹如系毯持线头于高处投下，裂开而线脱之至解完为止；如是，愚者及智者轮回已、流转已，而将至作苦之边际也。
若此尊师之语为真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：予等两者流转已、轮回已、将至苦之边际也。
又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发（出家修梵行者），而予忍住于多子之床（在家）、受用迦尸国产之栴檀、持用华鬘涂香、脂粉、受用金银，而予与此尊师死后将是同趣者也。彼时予何知、何见、而欲于此师处修梵行耶？
彼已知：此是非梵行住也。因此厌恶此梵行而离去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦！此等是彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦曰：
希有哉！卿阿难！未曾有哉！卿阿难！依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说：四种非梵行住，正是非梵行住也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行，。或虽住之，亦不得正理、善法也。
卿阿难！又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说四种非安息之梵行；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶？
阿难曰：
删陀迦！于此，有一类师，为一切知者、一切见者，自认智见无余而言：予之行、住、眠、寤、智见时常继续现起。彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇恶象，又遇恶马，又遇恶牛；又彼问女及男之名及姓，又彼询问村里乡镇之名及道路。彼正是：此为何耶？之问者：予应入空屋，故予入之也。予不应得食物，故予不得也；有人应被狗咬，故予被咬也；有人应遇恶象，故予遇也；有人应遇恶马，故予遇也；有人应遇恶牛，故予遇之也；有人应问女及男之名及姓，故予问之也；有人应问村里、乡镇之名及道路；故予问之也。
删陀迦！于此智者作如是深虑：此尊师实为一切知者，一切见者，自认智见无余而言：予之行、住、眠、寤、智见时常继续现起。彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇恶象，又遇恶马，又遇恶牛；又彼问女及男之名及姓，又彼询问村里乡镇之名及道路。彼正是：此为何耶？之问者：予应入空屋，故予入之也。予不应得食物，故予不得也；有人应被狗咬，故予被咬也；有人应遇恶象，故予遇也；有人应遇恶马，故予遇也；有人应遇恶牛，故予遇之也；有人应问女及男之名及姓，故予问之也；有人应问村里、乡镇之名及道路；故予问之也。
彼已知：此是非安息之梵行也。因此，厌恶此梵行而离去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦！于此，有一类师为传闻者，以传闻为真者也，彼依传闻依辗转相传，依圣藏之教而说法。删陀迦！为传闻者，以传闻为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念；亦有如者、亦有异者也。
删陀迦！其时，智者作如是深虑：此尊师实为传闻者、以传闻为真者；彼依传闻，依辗转相传，依圣藏之教而说法。依传闻者，为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念：亦有如者、亦有异者也。
彼已知：此是非安息之梵行也。因此厌恶此梵行而离去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦！于此，有一类师是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行，依自己辩才说法。删陀迦！理论家、审察家之师，亦有善理论、亦有恶理论；亦有如者、亦有异者也。
删陀迦！其时，智者作如是深虑：此尊师实是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行、依自己辩才说法；理论家、审察家者，亦有善理论、亦有恶理论：亦有如者、亦有异者也。
彼已知此是非安息之梵行也。因此，厌恶此梵行而离去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦！于此，有一类师是迟钝者、极愚者也；彼因迟钝、因极愚，处处以问题寻问之，以致言语混乱，（回答）如鳗乱窜（难捉）：对予非如是；对予亦非如是；对予亦非异是：对予亦非：无也。对予亦非：非无也。
删陀迦！其时，智者作如是深虑：此尊师实是迟钝者，极愚者也；彼因迟钝、因极愚，处处以问题寻问之，以致言语混乱，（回答）如鳗乱窜（难捉）：对予非如是；对予亦非如是；对予亦非异是：对予亦非：无也。对予亦非：非无也。
彼已知：此是非安息之梵行也。因此，厌恶此梵行而离去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦！此等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦曰：
希有哉！卿阿难！未曾有哉！卿阿难！依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行，正是非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难！于其处，智者宜尽可能住（正确之）梵行，住之，可得正理。善法者；彼师是何说者？何论者耶？
［阿难曰：］
删陀迦！　于此，如来出现于世间为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也；
彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、天、人众中，自知、自证而教化；
彼说初善、中善、后善、有义、有文之法，说完全具足清净之梵行，或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者，以听闻其法；彼听其法已，于如来生信，彼得信具足者生起如次之思惟：在家为繁杂、尘劳之处，出家为空闲寂静也；在家者，若行一向完满、一向清净，如切磨砗渠清净光辉之梵行，为不容易。让予剃除须发、着架裟衣、由在家而出家，成为无家者！彼于后时，或少舍财物、或多舍财物、或少舍亲族、或多舍亲族，剃除须发、着架裟衣、由在家而出家，成为无家者。
如是，彼成为出家者，具足诸比丘之生活规定：
舍杀生，成为杀生之离者，舍刀杖、有惭愧、有同情心、怜憨一切众生而住之；
舍不与取，成为不与取之离者，给与而取者、给与之期待者，以不盗之净物而住之；
舍非梵行，成为梵行者、净行者，离淫欲在俗法；
舍妄语成为妄语之离者，为真实语者，住于真实，为可信赖者、诚心者，世间之不欺诳者也；
舍两舌成为两舌离者，由此处闻，不在彼处语而无离间此等者，或由彼处闻，不语此等而无离间彼等者，如是或为人之和解者，或为诸和合者之促进者，以和合为好、以和合为乐、以和合为喜，以语成为和合语者也；
舍粗恶语、离粗恶语，柔和、顺耳、乐人于心、优雅、众人所欲、众人所好、语如是语者；
舍绮语成为绮语之离者；
应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者，随时保持合理、辨别、俱义利之语者也；
彼为损害草木之离者；
一日一食者，夜止食者而离非时食；
为歌舞、音乐、观剧等之离者；
为持华鬘、涂香、装饰、庄严住处之离者；
为高广大床之离者；
为受金银之离者；
为受生谷之离者，为受生肉之离者，为受妇人、少女之离者，为受婢仆之离者，为受山羊及羊之离者，为受鸡、猪之离者，为受象、牛、牡马、牝马之离者，为受田、屋之离者，为专作使节、使佣旅行之离者，为买卖之离者，为诈秤重、伪币、诈度量之离者，为诈欺，瞒着、奸诈、邪曲之离者，为斩断、打杀、捕缚、剽夺、掠夺、暴行之离者；彼为知足者，法衣以覆身、乞食以护腹；彼之行处，受持俱行，恰如有异之鸟彼比翼飞翔，荷翼俱飞，如是比丘为知足者，以覆身衣、护腹之施食，彼彼行处，受持俱行；彼具足此圣者之戒聚，感受内无过之乐。
彼以眼见色、不执总相、不执别相，由于对彼眼根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护眼根，于眼根达成防护；
以耳闻声、不执总相、不执别相，由于对彼耳根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护耳根，于耳根达成防护；
以鼻嗅香、不执总相、不执别相，由于对彼鼻根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护鼻根，于鼻根达成防护；
以舌尝味、不执总相、不执别相，由于对彼舌根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护舌根，于舌根达成防护；
以身触所触、不执总相、不执别相，由于对彼身根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护身根，于身根达成防护；
以意识法而不执总相、不执别相；由于若对彼意根不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护意根，于意根达成防护。
彼成就此圣者之根防护，于内感受无过之乐；彼于进退为正知者，于观前、顾后为正知者，于屈伸为正知者，于大衣及衣钵之执持为正知者，于啖饮嚼味为正知者，于粪尿之行为正知者，于行、住、坐、眠、寤、及语、默等状态为正知者。
彼具足圣者之戒聚，具足圣者之根防护，具足圣者之正念、正知；
亲近远离世俗之住处－－阿兰若，至闲林、树下、山岩、石室、山洞、冢间、林丛、露地、及积槁处。
彼食后，由行乞归，结跏跌坐，置身端正，使正念现前；
彼于世间，由舍贪欲、以离贪欲之心而住之，由舍贪欲净化其心；
由舍嗔恚，以不嗔恚心而住之，怜憨一切众生，由舍嗔恚净化其心；
由舍惛沉睡眠，以离惛沉睡眠而住之，有光明、具正念、正知，由舍惛沉睡眠净化其心；
由舍掉举、恶作，不掉举而住之，于内有寂静心，由舍掉举恶作净化其心；
由舍疑，离疑而住之，于诸善法无犹豫，由舍疑净化其心。
彼由于舍此等五盖、心秽、慧羸，而离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。
删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。
复次，删陀迦！比丘由寻伺之止息，内净、心专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。
删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。
复次，删陀迦！比丘由喜之舍离，（为）舍者而住之，为具正念者、正知者，而以身感受乐－－诸圣者所谓舍者、具念者、乐住者－－成就第三禅而住之。
删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。
复次，删陀迦！比丘由舍乐、由舍苦、由先已灭喜忧，不苦不乐，由舍所生念之遍净，成就第四禅而住之。
删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。
彼如是，于心得定、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适（合作）业、住立、已得不动，彼心向于宿住随念智。彼对种种宿住能忆念之。即如：　一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于彼处，予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食。如是受苦乐、如是命终，从其处死、于彼处生；又，于彼处，（再生之）予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是命终，彼之予于彼处死，又从此处生。如是忆念行相，境遇种种之宿住。
删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。
彼如是于心得定、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向放诸有情之死生智。彼以清净超人之天眼，观诸有情之正在死、生者。贵贱者、美丑者、幸福及不幸者、知诸有情各随其业而成：实有此等之有情，身、口、意具足恶行者、诽谤诸圣者、为邪见者、持邪见业者，彼等身坏命终后，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又实有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽谤圣者、为正见者、持正见业者，彼等身坏命终后，往生于善趣、天界。如是被以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸与不幸，如诸有情，各随其业而行，知诸有情各随其业而受报。
删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。
彼如是于心得定、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向于诸漏尽智。彼如实知：此是苦也、如实知：此是苦之集也、如实知：此是苦之灭也、如实知：此是导至苦灭之道也；又如实知：此等是诸漏也、如实知：此是漏之集也、如实知：此是导至漏灭之道也。彼由如是知、如是见故，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解脱有已解脱之智；彼知（予）生已尽，梵行已立，应作已办，不更受此轮回状态也。
删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异、殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。
删陀迦曰：
卿阿难！彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼受用诸欲否？
阿难曰：
删陀迦！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此五种状况之实践者：
即漏尽比丘不可能故意夺取生类之生命，
漏尽比丘不可能取不与者而被称偷盗，
漏尽比丘不可能从事淫法，
漏尽比丘不可能故意说妄语，
漏尽比丘不可能于欲受用贮藏物，如以前为在家者。
删陀迦！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此等五种状况之实践者也。
删陀迦曰：
又，卿阿难！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者、彼于行、住、眠、寤时，皆见时常继续现起：对予，诸漏已尽耶？
阿难曰：
为此，删陀迦！为汝说喻；有关此，依喻有一类智者，善知所说之意义也。
删陀迦！犹如人之手足截断者，彼于行、住、眠、寤时，时常继续呈现知见手足已截断；并且于省察时知。予之手足是已截断也。
删陀迦！如是，凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼于行、住、眠、寤时、时常继续现起智见诸漏已尽，并于省察时知：对予，诸漏是已尽也。
删陀迦曰：
卿阿难！于此法、律之先导者，其数为更多耶？
阿难曰：
删陀迦！且说于此法、律之先导者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百、乃至有更多。
删陀迦曰：
希有哉！卿阿难！未曾有哉！卿阿难！实不举赞自教法，又不轻视他教法；又于处（契机）说法，又有为数更多之先导者被认知。然而，此等邪命外道是无子女人之诸子，只称扬自己等，轻视他人等；只告知三位先导者，即：难陀越阇，基沙山吉阇，末伽梨瞿舍罗。
是时普行者删陀迦呼自己之会众曰：
诸贤！去矣！梵行住是在沙门瞿昙处；今我等不易于利养、恭敬、名声遍舍之！
实如是，此普行者删陀迦遣散自己之会众，于世尊处行梵行。

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