阿含典籍·南传中部·鹑喻经

鹑喻经

北传中阿一九二。迦楼乌陀夷经（大正藏一、七四〇页。）
本经因优陀夷赞叹世尊之教用心周到。世尊教其应脱离一切缚，因此，喻鹑缚于朽蔓而至死，王象虽缚于强固之革索，亦容易切断。贫人被贪财所缚，富者舍富财而出家等喻。其次，说关于缚与离缚有四种人；有非圣与圣之二乐，及从初禅，次第至灭尽定完全无缚，和北传的大意相合，字句有不少差异之处。
如是我闻。
一时，世尊住在鸯崛多罗波（鸯伽北方水）地方。
鸯崛多罗波有一乡镇名阿波那。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为昼住（食后休息）而行至一丛林、深入丛林，于一树下着座昼住。具寿优陀夷亦于最早着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为画住而行至丛林，深入其丛林，于一树下着座宴住。
是时，独处宴生之具寿优陀夷心生如次之思惟：
世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。
于是，具寿优陀夷于晡时由宴坐起。诣世尊所。诣已，顶礼世尊生于一面，生于一面之具寿优陀夷白世尊言：
世尊！在此，我独处宴坐，心生起如次之思惟：世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。
世尊！予等以前实为哺时及晨早及昼之非时受食者。
然，世尊！曾有某时，世尊呼诸比丘曰：喂！诸比丘！汝等宜舍断午后非时食。
世尊！对其，我唯有异心，有忧闷：凡是对我等有信心之居士，午后非时所施优美硬食、软食，世尊告我等对其舍离；善逝告我等对其定弃。
世尊！我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼午后非时食。世尊！如是我等于朝晡时及晨受食也。
然曾有某时，世尊呼诸比丘曰：喂！比丘等！汝等宜舍断夜之非时食。
世尊！对其，我有异心、有忧闷：凡此等二食中，我等称为比较胜妙者，世尊告我等对其舍离，善逝告我等对其定弃。世尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：哈！今宜将此放置，晡时，我等皆集食之。世尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中料理者少。
世尊！我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼夜非时食。
世尊！往昔，诸比丘夜、暗黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落于污水沟，或入荆棘丛，或撞眠牛，或既作或未作、或遭监贼、或女人对彼等以非正法招请。
世尊！往昔我于夜暗黑、黑夜行乞，世尊！我见某妇人洗荡容器于电光中，彼见予作惊叫：唉！予，恐怖！鬼！世尊！我闻彼女如此言时，予对彼妇人曰：妹！非鬼，乃比丘因乞食，立于此也。妇人咒曰：令比丘之父死！令比丘之母死！比丘！望汝以锐利屠刀切腹，而勿于夜，暗黑、黑夜因腹而行乞。
世尊！对其记忆之予有如是念：世尊实为予等之数多苦法排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。
世尊曰：
优陀夷！如是，于此有一类愚痴人，依予正在言宜舍此！彼等如此言：然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度削减欲者。
又，彼等对此不舍，且向予抱不满，及彼等学处爱护比丘。
优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。
优陀夷！恰如小鹑以腐蔓缚之，其或杀、或缚，或待毙。
优陀夷！可如是言：凡彼小鹑以腐蔓之缚所缚，于其处或杀、或缚或待毙，其为彼无力之缚、微力之缚、腐朽之缚，无心材之系柱也。优婆夷！实彼正如是说者，乃正确说之耶？
优陀夷言：
实非如此。世尊！彼小鹑以腐蔓缚所缚，于其处或杀、或缚、或待毙，其实彼为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之之系柱也。
（世尊曰）：
优陀夷！实如是，在此有二类愚痴人，依予正在言：宜舍此！彼等如此言：然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。
又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满；又，然彼等比丘为欲学习者也。
优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。
又，于此，优陀夷！有一类良家子，依予正在言：宜舍此！彼等如此言：然则为何此微小琐细之事，世尊对我等言舍当舍之事，为其善逝亦对我等言定弃。
又彼等对此舍之，于予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。
彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。为彼等，优陀夷！其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系柱也。
优陀夷！恰如有辕之牙、壮大、良种、惯战之王象，以诸坚固革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。
优陀夷！可如此言：彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象、以诸坚固之革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼乃其等为力强之缚、坚固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。优陀夷！实彼如是说者，乃正确说之耶？
优陀夷曰：
实非如此也，世尊！有如辕之牙，壮大、良种、惯战之王象，以坚固之革纽之缚缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼，为其无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。世尊曰：
优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：宜舍此！彼等如此言：然则为何此微小、琐细、当舍之事，为其世尊对我等言舍，善逝亦对我等言定弃。
又，彼等此舍之，于予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。
彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。为彼等，优陀夷！其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系柱也。
优陀夷！恰如贪穷无所有，不幸之人，彼有一败坏、乌鸟群集陋屋，于其处有一败坏破床，唯一瓶供播种之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下于增上心相应。彼是念如：实沙门法为乐也实沙门法为无病也，予当剃除发须，着架裟衣，由在家予愿出家者。
彼不能舍败坏、鸟群集之一陋屋、舍败坏之一破床、舍供播种之劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着架裟衣、由在家出家为非家者。
优陀夷！可如此言：彼人，凡由彼等诸缚所缚，不可能舍去一陋屋、舍败坏之一破床、舍供播种之劣谷粒、舍一弊妻，剃除须发，着架裟衣，由在家出家为非家者，实对彼，其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。实彼如是说者，乃正确之说耶？
优陀夷曰：
世尊！实不如此。世尊！彼人凡由诸缚所缚，不可能舍败坏、乌鸟群集之陋屋、舍败坏之一弊床，舍供播种之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼，其为力强之缚坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。
世尊曰：
实如是，优陀夷！在此有一类愚痴人，依予正在言：宜舍此。彼等如是言：此微小、琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。
又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满。
优陀夷！对彼等，其为力强之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。
优陀夷！恰如富裕之居士，或居士子，为多财物、多受用，多类金饰之集积者，多类谷物之集积者，多类田地之集积者，多类宅地之集积者，多类妻女之集积者，多类奴仆之集积者，多类婢女之集积者，彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下禅定。彼之如是念：实沙门法为乐也，实沙门法为无病也，予当剃除须发，着袈架裟衣，予愿由在家出家为非家者。
彼可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。
优陀夷！可如此言：凡彼被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实彼对其为力强之缚，坚固之缚，强固之缚，不腐之缚，粗大圆木之系柱也。实彼正如是说者，乃正确说之耶？
优陀夷曰：
世尊！实不如此也。世尊！被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼其为无力之缚，微力之缚，腐朽之缚，无实心之系柱也。
世尊曰：
优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：宜舍此！彼等如是言：然则为何此微小、琐细当舍之事，为其世尊对我等言舍，善逝对我等言定弃。
又，彼等对此舍之，于予及彼学处爱护比丘未抱不满，被等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。
优陀夷！为彼等其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。
优陀夷！有此等四种人正现在于世间：
何等为四？
优陀夷！在此有一类人，为舍断依着（指生之根本）、定弃依爱着之行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着，从依忆念与思惟现行。彼容受此等，不舍断之、不遣除之、不终灭之、不使灭绝之。
优陀夷！予言：此人为依着结合者也。不言：此人为依着离缚者也。何以故？优陀夷！实予知此人由其根性之差别也。
又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着忆念与思惟现行之。彼不容受此等舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。
优陀夷！予亦言：此人为依着结合者也。不言：此人为依着离缚者也。何以故？优陀夷！实予知此人，如其根性之差别也。
又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着，定弃依着之行者，对彼舍断依着，定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓，于是，对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。
优陀夷！恰如有人，于日中晒热之铁盘，注下二三滴水，优陀夷！水滴之注下为徐缓也。是时热盘中水滴之灭尽，尽灭为快速也。实如是，优陀夷！在此有一类人为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓也，于是对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。
优陀夷！予亦言：此人为依着结合者也。不言此人为依着离缚者也。何以故？优陀夷！予实知此人其根性之差别也。
优陀夷！又，在此有一类人，如：依着是苦之根本，无依着，于依着之灭尽为解脱者。
优陀夷！予言：此人实为离系者也。不言：为依着结合者也。何以故？优陀夷！实予知此人其根性之差别也。
优陀夷！有此等五种欲分，云何为五？
由眼所识色，爱、可乐、可意、喜色、欲相伴、贪染者；
由耳所识声，爱、可乐、可意、喜声、欲相伴、贪染者；；
由鼻所识香，爱、可乐、可意、喜香、欲相伴、贪染者；
由舌所识味，爱、可乐、可意、喜味、欲相伴、贪染者；
由身所识触，可爱、可乐、可意、喜触、欲相伴、贪染者也。
优陀夷！此等实为五种欲分也。
凡缘于此等五种欲分，生起乐、喜，此：谓之欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐也；予言对此乐不应习行之，不应修习之，亦不应多作之，应怖畏之！
优陀夷！在此，比丘离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。
由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。
优陀夷！在此，比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住之。
优陀夷！在此，比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住之。
此谓离欲乐、远离乐、寂静乐、正觉乐。予言：对此乐应习行之，应修习之，应多作之，不应怖畏之！
优陀夷！在此，比丘由离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。优陀夷！予说其于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时由寻伺未灭者，其时有此于移动也。
优陀夷！在此比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。优陀夷！予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时由喜乐未灭者，其时有此于移动也。
优陀夷！在此，比丘由不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住之。优陀夷！予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时舍乐未灭者，其时有此于移动也。
优陀夷！在此，比丘由舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住之。优陀夷！予实说其为于不移动也。
优陀夷！在此，比丘由离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。优陀夷！予说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！：云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘由不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住之。此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？优陀夷！
在此，比丘由舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？
优陀夷！在此比丘超越一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，作意：虚空为无边也。成就虚空无边处而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！予说：汝等云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘超越一切虚空无边处，作意：识为无边也。成就识无边处而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘超越一切无边处，作意：无有任何物也。成就无所有处而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘超越一切无所有处，成就非想非非想处而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！．云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！实如是予说：非想非非想处亦舍断之。
优陀夷！此不见或细或粗之结，予对其不说舍断耶？
优陀夷曰：实不如此，世尊！
世尊说此已，悦意之具寿优陀夷大欢喜世尊之所说！

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