阿含典籍·南传中部·跋陀利经

跋陀利经

北传中阿一九四。跋陀和利经（大正一、七四六。）
本经是世尊，最初制定一坐食，跋陀利比丘不顺从此。而后，后悔叙忏罪容赦。其次，应从师教，于顺次必须处罚疗治，即叙调马法之喻说。与北传之中含大纲一致，和增含四九七（大正藏二、八〇〇页。）唯前部相合而已。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘：诸比丘！
彼等比丘应诺曰：世尊！
世尊乃曰：
诸比丘！予受用一座食。诸比丘！予受用一座食时：少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。诸比丘！汝等亦当受用一座食。诸比丘！汝等受用一座食时：少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。
如是言已，具寿跋陀利白世尊言：
世尊！我实不堪受用一座食。世尊！由受用一座食，我会懊恼、会有心悔。
世尊曰：
跋陀利！然则汝于其处受招待，即于此一地方受食之，另一食持去他一地方，汝亦可受用之。跋陀利！如是受食者，汝得生存？
跋陀利曰：
世尊！如是受食，我实不堪受用之。世尊！因如是受食，我会有懊恼、会有心悔也。
于是，由世尊所制定学处，诸比丘众受持学习时，具寿跋陀利宣说不能力行。然后，具寿跋陀利如此于师之教说，为学非全分行者，整三个月间不能面对世尊。
其时，众多比丘为世尊作衣，念：
过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。
此时，具寿跋陀利诣彼等比丘处。诣已，向彼等比丘问讯，问讯已，交换友谊礼让之语后，坐于一面。彼等比丘对坐于一面之具寿跋陀利曰：
贤者跋陀利！我等为世尊作衣。念：过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。唉！贤者跋陀利，汝宜善思此教示，而后汝将无更多障难。
具寿跋陀利对彼等比丘答曰：
诸贤者如是
诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐一面。
坐于一面之具寿跋陀利白世尊言：
世尊！罪过征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服我：即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：不能力行。世尊！为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊受我之忏悔，我将来必为防护他。
世尊曰：
跋陀利！确实！罪过征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝，即汝由予所制定之学处，比丘众受持学习时，汝宣说：不能力行也。
跋陀利！依汝于是时不理解：世尊住舍卫城，世尊知：有比丘跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！此事依汝实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多比丘于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！此事依汝实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多比丘尼于舍卫城雨期安居，彼等亦将我知比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！此事依汝实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多优婆塞住舍卫城、彼等亦将我知比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！此事依汝实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多优婆夷住舍卫城，彼等亦将我知比丘名谓跋陀利，于师之教说为非学全分行者也。跋陀利！依汝对此事实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多外道、沙门、婆罗门，于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知名谓跋陀利，沙门瞿昙弟子，长老之一，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！依汝对此事实是不通达者也。
跋陀利曰：
世尊！过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者；即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：不能力行。世尊！为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊接受我之忏悔，我将来必为防护。
世尊曰：
跋陀利！确实！汝之过误，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说：不能力行。
跋陀利！对其如何思耶？
此处有此正为俱分解脱者，予对彼言：来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或成为道，或曲身依他方耶，或言不耶？
跋陀利曰：
不然，世尊！
世尊曰：
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为俱分解脱者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为慧解脱者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为身证者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为见道者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为信解者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为随法行者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为随信行者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利曰：
不然，世尊！
世尊曰：
跋陀利！对其如何思耶？汝于其时，得俱分解脱者耶？或慧解脱者、或身证者、或见道者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶？
跋陀利曰：
不然，世尊！
世尊曰：
跋陀利！汝其时如空漠、虚无、过误之状态耶？
跋陀利曰：
然也，世尊！过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服我，即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：不能力行。世尊！为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊受我之忏悔，我将来必为防护。
世尊曰：
跋陀利！确实也！过误征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说不能力行。
又，跋陀利！汝由过误认出过误，汝如法忏悔之，对此我等当容受汝。盖，跋陀利！由过误认出过误，如法忏悔之，于将来谨慎防护，此实为繁荣于圣者之律也。
跋陀利！若有一类比丘于师之教为非全分行者，彼念如是：让予亲近远离村落之床座！即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。我或能以超人法作证，特殊之最胜知见。对彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。如是远离住者，师非难之，有随知之智者同行者非难之，诸天亦非难之，自己亦对自己非难之。彼以师已非难，亦以诸随知之智者、诸同行者已非难，亦以诸天已非难，以自己对自己已非难，不能以超人法作证特殊之最胜知见。
何以故？跋陀利！此实如是，对彼如此于师之教为非学全分行者也。
跋陀利！此处有一类比丘于师之教为非学全分行者。彼念如是：今我亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，我或能以超人法作证特殊之最胜知见。彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，彼之如是远离住者，师亦不加非难之，随知之智者、同行者不加非难之，诸天亦不加非难之、自己亦不对自己非难之，彼以师已不非难，以诸随知之智者、同行者已不非难，以诸天亦已不非难，以自己对自己亦已不非难，能以超人法作证特殊之最胜知见。
彼离诸欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅而住之。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。
又，跋陀利！比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。
复次，跋陀利！比丘由言之舍离，为舍者而住，为具念者，正如者而以身感受乐，即诸圣者所谓舍者，具念者、乐住者。成就第三禅而住之也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。
复次，跋陀利！比丘由舍乐、由舍苦，由先已灭喜、忧、不苦、不乐，由舍所生念之遍净，成就第四禅而住之也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。
彼如是心得等持、清净、遍净、清白、无秽、离随烦恼，柔软、适业、住立、得不动心、彼为宿住随念智对心转向之，彼忆念种种宿住：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。
如是心得等持、清净、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动心，彼为有情死生智对心转向之。彼以清净超人之天眼界，见诸有情之正在死、正在生、卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，知各随其业而成。
何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。
彼如是心得等持、清净，遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业，住立、已得不动心，彼心转向诸漏尽智，　彼如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是苦灭之道。又如实知此等是漏，如实知此是漏之集，如实知此是漏之灭，如实知此是漏灭之道。。彼之由如是知，由如是见，由欲漏而心解脱之、由有漏心解脱之、由无明漏而心解脱之。于解脱有已解脱之智；彼知：生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有轮回状态也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。
如是告已，具寿跋陀利向世尊言：
世尊！实以何因、何缘，对此一类比丘屡屡惩因对治耶？又何因、何缘，对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶？
世尊曰：
跋陀利！此一类比丘，是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之，现起念怒、嗔恚、不满、不正转、不使毛倒（从顺）、不作悔罪，不言：我作其僧伽适意之事。
此时，跋陀利！诸比丘如是言：诸贤！实此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之、现起忿怒、嗔恚、不满、不正转、不使从顺、不作悔罪，不言：我作其僧伽适意之事。善哉！诸贤实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不可能迅速决断之。
跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事件不急速决断之。
跋陀利！在此，又有一类比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于外言论之，不现起忿怒、嗔恚、不满，正转，使从顺、作悔罪，言：我作其僧伽适意之事。
跋陀利！此时，诸比丘如是言：诸贤！此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，但彼对诸比丘之忠告，不以异语而回避之，不对言论外移之，不生忿怒、嗔恚、不满、正转，使从顺、作悔罪，言：我作其僧伽适意之事。善哉诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。
跋陀利！在此有一类比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒，嗔恚、不满、不正转、不从顺、不赎罪，不言：我作其僧伽适意之事。跋陀利！此时，诸比丘如是言：诸贤！实此比丘为偶然犯戒者、非多犯戒者。然彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒、嗔恚、不满，不正转、不从顺、不悔罪，不言：我作其僧伽适意之事。善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。
跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。
跋陀利！在此有一类比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺悔罪，言我作其僧伽适当之事。跋陀利！此时，诸比丘如是言：诸贤！实此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺、悔罪，言：我作其僧伽过意之事。善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。
跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。
跋陀利！在此有一类比丘少信、少爱而从事之。
跋陀利！此时，诸比丘如是言：诸贤！实此比丘少信、少爱而从事之；若我等对此比丘屡屡调治之，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。
跋陀利！譬如人之有一眼者，彼之朋友、同事、亲族、血缘当护彼一眼，思：因此使彼一眼不损灭之；如是，跋陀利！于此有一类比丘唯信、唯爱从事之。
跋陀利！此时诸比丘如此曰：诸贤！此比丘少信、少爱、从事之，若我等屡屡调治此比丘，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。
跋陀利！实此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，以此屡屡调治之。又，跋陀利！此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，不以此屡屡调治之。
跋陀利曰：
世尊！依何因、何缘，昔日学处较少而悟入住立之比丘较多耶？
又，世尊！依何因、何缘，今日学处较多而悟入住立之比丘反较少耶？
世尊曰：
跋陀利！其实如次：即于诸有情衰落、正法灭渡时，学处较多而悟入住立之比丘较少。
跋陀利！在此少许漏住法不现于僧团之期间内，师对诸弟子不予制定学处。
跋陀利！若有少许漏住法出现僧团中时，此时师为防卫彼等诸漏住法，而为诸弟子制定学处。
跋陀利！僧众不达广大期间，在此，无少许漏住法出现于僧团中。
然而，跋陀利！僧众达广大期间时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防卫彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。
跋陀利！僧团不达追求最胜利养，在此无少许漏住法显现于僧团中。
跋陀利！僧团不达最胜名闻，在此无少许漏住法显现于僧团中。
跋陀利！僧团不达世俗多闻，在此无少许漏住法显现于僧团中。
跋陀利！僧团不达经验丰富期间（十腊），在此无少许漏住法显现于僧团中。
然而，跋陀利！僧团到达经验丰富时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防卫彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。
跋陀利！予为汝等喻说良种幼马法门时，其时汝等少数人也。跋陀利！汝记忆否？
跋陀利曰：
实非如是，世尊！
世尊曰：
于此处、跋陀利！汝了解何因耶？
跋陀利曰：
世尊！其实，我长时不具学师之学处、教法！
世尊曰：
跋陀利！实非只此为因、此为缘；然而，跋陀利！予于长夜以熟知汝心：此愚痴人，依予于诸说法，不求义、作意、不为一心之集中思念来倾耳听法。
跋陀利！然而予更为汝喻说良种幼马法门，对其谛听之、善作意之，予将说之。
具寿跋陀利应诺世尊曰：愿乐欲闻，世尊！
世尊乃说示曰：
跋陀利！犹如善巧御马师、得一贤善良种马，先用马衔来调治（其口）；为彼用马衔之调治，但凡未曾调治者，即有其一切之性急，蹦跳、动转，然，彼由不断之调治，次第之调治，于此状态被驯服之。
跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态，被完全驯服者，御马师更对彼为用马辆作调治；为彼未曾作调治者，今为彼用马扼作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治、次第之调治，于此状态被驯服之。
跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态被完全驯服者，御马师则更对彼马用马勒，于图形马场调练，于跑走、竞走、疾驰、又于王德艺，王种能力，又于最上速力、最上驰力、最上调驯等作调治。彼未曾作惩治者，今为彼于最上速力、最上驰力、最上调驯作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治次第之调治，于此状态被驯服之。
又，跋陀利！贤善良种马，经不断调治、次第之调治，于此状态被驯服者，御马师更对彼马施以彩色饰环。
跋陀利，具足此等十支贤善良种马、适合王乘、食用王粟、得名王之肢也。
如是，跋陀利！具足十法之比丘为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌礼拜者，世间无上福田也。何等十法？
跋陀利！在此，比丘为具足无学之正见，为具足无学之正志，为具足无学之正语，为具足无学之正业，为具足无学之正命，为具足无学之正方便，为具足无学之正念，为具足无学之正定，为具足无学之正智，为具足无学之正解脱。
跋陀利！具足此等十法之比丘为应供养者，应招请者，应布施者，应合掌礼拜者，是世间之无上福田也。
世尊说此已，悦意之具寿跋陀利大欢喜世尊之所说。

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