阿含典籍·南传中部·摩罗迦大经
发布日期: 2006-01-01 浏览量: 3,041 次浏览
摩罗迦大经
北传中阿二O五。五下分结经(大正藏一、七七八页。)
本经是有关摩罗迦子受持五下分结之教而言。世尊质其意义,且应阿难之请,说明五下分结,并说明其舍离之道。与北传本之大纲虽是一致,但后面,巴利文没有二譬喻。即于水流作筏而渡;芭蕉任切之,节节无实。
如是我闻。
一时,世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!
彼等比丘应世尊曰:师尊!
世尊乃告曰:诸比丘!由予所说之五下分结,汝等受持耶?
如是言已,具寿摩罗迦子白世尊曰:师尊!由世尊所说之五下分结,予实受持之。
[世尊曰:]摩罗迦子!由予所说之五下分结,汝如何受持之耶?
[彼答曰:]师尊!
予受持依世尊所说之身见为下分结;
师尊!予受持依世尊所说之疑为下分结;
师尊!予受持依世尊所说之戒禁取为下分结;
师尊!予受持由世尊所说之欲贪为下分结;
师尊!予受持依世尊所说之嗔恚为下分结。
师尊!实如是予受持依世尊所说之五下分结。
[世尊曰:]摩罗迦子!汝实为何受持予所说如是五下分结耶?
摩罗迦子!外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶?
[言:]摩罗迦子!实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿,尚无此有身[之观念],由何处彼可生有身见耶?乃彼但有有身见随眠潜在之。
摩罗迦子!实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿、尚无此法[之观念],由何处于诸法生疑耶?彼但有疑随眠潜在之。
摩罗迦子!实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿尚无此戒[之观念],由何处彼于诸戒可生戒禁取耶?彼但有戒禁取随眠潜在之。
摩罗迦子!实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿,尚无此欲[之观念],由何处彼于诸欲可生欲贪耶?彼但有欲贪随眠潜在之。
摩罗迦子!实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿,尚无此有情[之观念],由何处彼于诸有情可生嗔恚耶?彼但有嗔恚随眠潜在之。
摩罗迦子!外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶?
如是说已,具寿阿难白世尊曰:
世尊![今]为其时也,善逝![今]为其时也。世尊当说五下分结,比丘等闻世尊之[所说]将受持之。
[世尊曰:]然,阿难!谛听之、善思惟之,予今将说之。
具寿阿难应诺世尊:愿乐欲闻,师尊!
世尊乃说曰:
阿难,此无闻凡夫,对诸圣之不认识者,圣法之不熟知者,于圣法所未导者,对诸圣人不认识者,诸圣人法不熟知者,于圣人法所未导者,具心被有身见所缚,有身见所征服而住之,为生有身见不能如实而知出离;其有身见顽固难动为彼下分结也。
具心被疑所缚,为疑所征服而住之,为生疑而不能如实知出离;其疑顽固难动为彼下分结也。
具心被戒禁取所缚,为戒禁取所征服而住之,为生戒禁取而不能如实知出离;其戒禁取顽固,难动为彼下分结也。
具心被欲贪所缚,为欲贪所征服而住之,为生欲贪而不能如实知出离;其欲贪顽固难动为彼下分结也。
具心被嗔恚所缚,为嗔恚所征服而住之,为生嗔恚而不能如实知出离;其嗔恚顽固难动为彼下分结也。
阿难!实多闻之圣弟子,对诸圣之认识者,圣者之法熟知者,于圣法所导者。对诸真人认识者,诸真人法之熟知者,于真人法所导者,具心不被有身见所缚,不为有身见所征服而住之,为生有身见而如实知出离;其有身见为彼从随眠被舍断之。
具心不被疑所缚,不为疑所征服而住之,为生疑而如实知出离;其疑为彼从随眠被舍断之。
具心不被戒禁取所缚,不为戒禁取征服而住之,为生戒禁取而如实知出离;其戒禁取为彼从随眠被舍断之。
具心不被欲贪所缚,不为欲贪征服而住之,为生欲贪而如实知出离;其欲贪为彼从随眠被舍断之。
具心不被嗔恚所缚,不为嗔恚征服而住之。为生嗔恚而如实知出离;其嗔恚为彼从随眠被舍断之。 阿难!为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹,而欲知、欲见、欲舍断五下分结者,无有是处也。
阿难!犹如大树有坚实心材,不截皮材、不截肤材、而可截[取]心材者,无有是处也。实如是,
阿难!为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹,而欲知、欲见,或欲舍断五下分结者,无有是处。
阿难!为舍离五下分结有道、有道迹,依其道、其道迹,而欲知、欲见、欲舍断五下分结者,有是处也。
阿难!犹如大树有坚实心材、截皮材、截肤材、而回截[取]心材,斯有是处也。
如是,阿难!为舍离五下分结有道、有道迹,依其道、其道迹,欲知、欲见、欲舍断五下分结者,斯有是处。 阿难!恰如恒伽河水满、平岸、鸟易得饮;是时,一力弱人来云:予可依臂横断此恒伽河之流、安稳至彼岸。如彼依臂横断恒伽河之流,安稳至彼岸,为不可能也。
如是,阿难!凡为灭有身见而说法时,其心不雀跃、不净信、不确立、不解脱者、犹如彼弱力人,如是此等当见也。
阿难!恰如,恒伽河水满、平岸、鸟易得饮;是时,一力强之人来云:予依臂可横断此恒伽河之流,安稳至彼岸。彼得依臂横断恒伽河之流,安稳至彼岸。
如是,阿难!凡为灭有身见而说法时,其心雀跃、净信、确立、解脱者,犹如彼强力人,如是此等当见也。 然而,阿难!为舍断五下分结有何等道,何等道迹耶?
阿难!在此,比丘由离依,由舍诸不善法,出止息一切身之粗恶,而离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺、由离生喜乐,成就初禅而住之。
若然,其时彼有属色、受、想、行、识[事物],随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱,则心集中于甘露界:
此为寂静也,此为殊妙也,即一切行之息,一切依之定,渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽,以彼法爱,以彼法喜,由五下分结之灭尽成为化生者,从彼界成为般涅盘者,不还来者。
阿难!此道,此道迹实为舍断五下分结也。
复次,阿难!比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性,无寻、无伺,由定生喜乐,成就第二禅而住之。
若然,其时彼有属色、受、想、行、识[事物],随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱,则心集中于甘露界:
此为寂静也,此为殊妙也,即一切行之息,一切依之定,渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽,以彼法爱,以彼法喜,由五下分结之灭尽成为化生者,从彼界成为般涅盘者,不还来者。
阿难!此道,此道迹实为舍断五下分结也。
复次,阿难!比丘脱喜、舍而住,有念,有正知;且身觉受乐,宣说诸圣者之舍而有念乐住。成就第三禅而住之。
若然,其时彼有属色、受、想、行、识[事物],随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱,则心集中于甘露界:
此为寂静也,此为殊妙也,即一切行之息,一切依之定,渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽,以彼法爱,以彼法喜,由五下分结之灭尽成为化生者,从彼界成为般涅盘者,不还来者。
阿难!此道,此道迹实为舍断五下分结也。
复次,阿难!比丘舍离乐,舍离苦,又灭以前所有之喜悦、忧恼,无苦,无乐,舍念清净,成就成就第四禅而住之。
若然,其时彼有属色、受、想、行、识[事物],随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱,则心集中于甘露界:
此为寂静也,此为殊妙也,即一切行之息,一切依之定,渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽,以彼法爱,以彼法喜,由五下分结之灭尽成为化生者,从彼界成为般涅盘者,不还来者。
阿难!此道,此道迹实为舍断五下分结也。
复次,阿难!比丘超越一切色想、消灭有对想,由不作意种种想故[作意:]虚空无边也。成就虚空无边处而住之。
若然,其时彼有属色、受、想、行、识[事物],随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱,则心集中于甘露界:
此为寂静也,此为殊妙也,即一切行之息,一切依之定,渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽,以彼法爱,以彼法喜,由五下分结之灭尽成为化生者,从彼界成为般涅盘者,不还来者。
阿难!此道,此道迹实为舍断五下分结也。
复次,阿难!比丘超越一切虚空无边处,[作意:]识无边也。成就识无边处而住之。
若然,其时彼有属色、受、想、行、识[事物],随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱,则心集中于甘露界:
此为寂静也,此为殊妙也,即一切行之息,一切依之定,渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽,以彼法爱,以彼法喜,由五下分结之灭尽成为化生者,从彼界成为般涅盘者,不还来者。
阿难!此道,此道迹实为舍断五下分结也。
……超越一切识无边处,[作意:]无任何物也。成就无所有处而住之。
若然,其时彼有属色、受、想、行、识[事物],随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱,则心集中于甘露界:
此为寂静也,此为殊妙也,即一切行之息,一切依之定,渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽,以彼法爱,以彼法喜,由五下分结之灭尽成为化生者,从彼界成为般涅盘者,不还来者。
阿难!此道,此道迹实为舍断五下分结也。
[阿难曰:]师尊!若此道、此道迹为舍断五下分结也。既然如此,为何一类比丘为心解脱者、或一类[比丘]为慧解脱者耶?
[世尊曰:]阿难!予说此因彼等之根差别性。
世尊说此已,悦意之具寿阿难,大喜世尊之所说。
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